一个完全人，光靠等是等不出来的，信主年数再多，也不能保证他成为完全人。完全人也不是靠上帝预定的，神希望我们每位基督徒都成为像天父一样完全的人。能不能成为完全人，是取决于这个人愿意作出多大的努力。个人努力在生命成长中至关重要，天国是努力进入的，努力的人就得着了。

　　这几年出了一个新的异端——恩典福音，其破坏力大过了前些年的成功神学，他们特别过分的强调恩典，反对行为，反对个人努力。他们认为自己努力就等同于是守律法，守律法就成了被咒诅的。所以，他们只强调只要“信”了，就称义了，犯罪也不是罪了，既不需要认罪，也不需要有罪咎感。凡是认罪的，就说明这个人还没有重生。所以，一些分辨能力差的弟兄姊妹一听他们的道，马上就觉得“释放”了，轻松了。因为原来犯了罪之后，还要认罪，还要努力去胜过罪，现在听了他们的恩典福音之后，就无所谓了，继续犯罪也没有罪咎感了，也不需要努力去得胜，总觉得自己反正是义人了。

　　这种教训并不是让人得真平安，而是用自欺的方法，让人活在虚假的平安里。他们以为只要举手表个态，然后参加聚会就是信神了，既然信了，当然也就因信称义了。其实，不包含持续悔改的信心就是假信心，不包含努力成长的信心就是死信心。这个异端这两年风头最旺，他们的几个讲员也都很有演讲的技巧，以极其坚定的口吻传递着恶者的谎言，很多教会也都及时的发出声音，提醒弟兄姊妹谨慎防备了。

　　基督徒必须要努力，这是生命的特点，这就如同只要是一株活着的植物，它就一定要向上生长一样。我们要攻克己身、叫身服我，天天背起自己的十字架跟从主，忘记背后，努力面前地向着标杆直跑。这篇诗告诉我们完全人对自己应该有四个方面的要求。

　　1.慈爱和公平：

　　【诗101:1】我要歌唱慈爱和公平。耶和华阿，我要向你歌颂。

　　大卫说：“我要歌唱慈爱和公平”，我们不要以为这是告诉我们，唱歌的时候，我们就挑一些带有慈爱和公平的诗歌来唱。这里的“歌唱”指的是大卫羡慕、追求慈爱和公平，如果他自己不羡慕做这样的人，光唱有什么用，那就是口是心非，假冒伪善了。

　　慈爱和公平是神的重要属性，也应该体现在我们身上，因为我们得着救恩的人，就是要来反映神的荣耀和形象。

　　完全人要活出爱的见证，爱一定是要有对象的。我们从圣经中看到，在完全人的身边大都有一些不讲道理的恶人，就是这个原因。就像要想有忍耐，就必须要先有患难一样，同样，要想活出爱人的见证，就必须要有不可爱的人惹你一样。大卫在扫罗身上活出了爱的见证。今天末后的世代，最缺少的就是爱，彼得早已在圣灵的感动下看到了，就预言说：“万物的结局尽了……最要紧的是，彼此切实相爱”。慈爱的人，有怜悯心，怜悯心在圣经中有时也被成为慈心。就像好撒玛利亚人比喻中，祭司与利未人虽然真理懂得很多，但是，他们没有爱人如己的心，也就没有怜悯心。当他们看到那位被强盗打伤的人之后，因为不想付出，就都从旁边躲过去了，或许还会假惺惺的为那人祷告两句，以贿赂自己不安的良心，堵住别人谴责的声音。圣经告诉我们，相爱不是只在言语和舌头上的，而是在行为和诚实上。后面那位犹太人瞧不起的撒玛利亚人，倒是懂了慈心，停下脚步，附上代价，帮助被强盗打伤的那人，这才是真正爱人的见证。

　　公平，也是完全人对自己必须有的要求，只是在以前的诗篇讲解里，我们对“公平”已经讲过多次了，这里就省略不讲了。

　　2.行完全的道：

　　【诗101:2】我要用智慧行完全的道。你几时到我这里来呢？我要存完全的心，行在我家中。

　　完全的人要行完全的道，要行完全的道，必须知道完全的道。也就是说，完全人一定是对神的话掌握的非常丰富，常常昼夜思想揣摩，理解的平衡又透彻。以前的人，想找到一本书灵书籍都是很难的，连圣经也没有。少数弟兄姊妹手里有圣经的，都是海外偷运过来的，谁手里有一个单行本圣经都非常令人羡慕。那时候想得到神的话，但是，由于受条件所限，是难以达到的奢望。今天不同了，圣经很方便就能买到，很多弟兄姊妹家里有各种各样版本的圣经，但是，对神的话却不像从前的人渴慕了，让圣经在抽屉里睡大觉，浪费了主的恩典。信主多年，仍然对圣经很陌生，聚会读经时，老半天翻不到圣经章节在哪。圣经这么陌生，生活中怎么遵行神的道呢？

　　我们仅仅靠聚会时读那几节圣经，听那几节圣经，是远远不够的。听一辈子道，听过的所有圣经累积起来，恐怕平均起来也达不到整本圣经的十分之一。咱们这里查诗篇，查到今天也才讲解到第101篇，刚过诗篇的三分之二，我们已经用了五六年的时间了，全部查完诗篇估计得八年左右。这才仅仅只是66卷书中的一卷书而已，我们还能活几个八年？所以，仅仅靠听道时读一点圣经是非常不够的，而且听道总是很被动的，别人安排什么经文，你就只能听到什么经文。如果自己读经的话，你就掌握主动了，从创世记到启示录，一卷不落的读下去，完整的掌握所有的经文，所以，要想掌握完全的道，我们必须花功夫自己多读圣经。有的基督徒，自己不读经早已养成习惯了，但是，必须改变这个与基督徒身份不符合的习惯，养成每天读经的好习惯。

　　有了第一步先“知道完全的道”，才能考虑第二步“行完全的道”。知道不是目的，只是一个方法和手段，是为了更好的行道才是目的。如果知道了道却不去行，审判时还要多受责打。神对亚伯拉罕提出要求：“你当在我们面前做完全人”，这也是对我们这些所有和亚伯拉罕一样因信称义的人提出的要求，主耶稣也同样要求我们：“你们要完全，像你们的天父完全一样”。做完全人，虽然代价付的大，但是，所得的恩典也同样大。这里大卫说：“我要用智慧行完全的道。你几时到我这里来呢”？可见大卫行完全的道，是非常盼望神因此到他这里来，大卫非常盼望神到他这里来，这是信神的人可以得到的一个很大的福分。新约在约翰福音里，也有这样的应许：【约14:23】耶稣回答说：“人若爱我，就必遵守我的道。我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住”。一个人只要信了主，圣灵就住在他们心里了，但是，约翰福音这里提到的是“我们（三一神）要到他那里去，与他同住”，这就不是给所有信神之人的应许了，而是特别给那些爱神、遵守神的道的那些人的福分。行的越完全，神给他们的福分也越完全。【诗18:25-26】慈爱的人，你以慈爱待他。完全的人，你以完全待他。清洁的人，你以清洁待他。乖僻的人，你以弯曲待他。

　　3.拒绝罪恶：

　　【诗101:3】邪僻的事，我都不摆在我眼前。悖逆人所做的事，我甚恨恶，不容沾在我身上。

　　“邪僻的事”和“悖逆人所做的事”，都是指罪恶的事。“都不摆在我眼前”，指对待那些犯罪的事，我看也不去看。这节经文的意思是说，要想作完全人，就要管好自己的眼睛，不要去看罪恶的事。犯罪常常都是从眼睛开始的，不去看，就可以避免很多试探。有人觉得，我只要不犯罪，看看又怎么啦？是的，看一看不代表他就立刻犯罪跌倒了，但是，却离犯罪会近了一步，有时候接下来的犯罪是身不由己发生的。若能避免试探的话，岂不是更好吗？就像有人说，我在河边走走怎么了，我又没有掉进河里去。但是，若能远离河边，在大路上走，岂不是更安全吗。

　　眼睛是罪恶最容易攻破我们的一个薄弱之处，我们不要对自己太自信。圣经提醒我们，凡以为自己站得稳的人，应该小心，防止跌倒。圣经中，因着眼睛做为突破口，最后犯罪的例子是挺多的。夏娃当初是怎么犯罪的？蛇引诱夏娃的时候，选择的地点也很重要。伊甸园大着呢，其中的果树也多着呢，魔鬼不是在夏娃经过石榴树、杏树、桃树、苹果树……的时候，对她说话。而是在分别善恶树旁边引诱她，使夏娃一抬头就可以看到分别善恶树的果子是多么的可爱。【创3:6】于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了。夏娃觉得神不让我们吃，也不让我们摸，但是，又没有不让我们看，看看有什么关系？但是，一看心就被吸引了，看到果子悦人的眼目。眼睛看见悦人眼目之后，心里就不知不觉又进一步被吸引了，且是可喜爱的。心一被吸引，就不知不觉地又产生了行动，就摘下果子来吃了。

　　还有，我们知道大卫犯罪也是先从眼睛开始的，有一天，大卫睡午觉，一直睡到了太阳平西，大卫从床上起来，在王宫的平顶上散步，无意中看见了一位妇女正在洗澡。此时，大卫只是无意的看到，这并不算是大卫犯罪，他如果能像写这篇诗的时候这样，不将罪恶摆在他眼前。立刻转眼不看，或者派人去提醒这位妇女快穿上衣服，那就是神的孩子应该作的了。但是，大卫此时却继续观看，他认为看看关系又不大，只要我不去犯罪就好了。但是，这一看，他发现这位妇女的容貌非常美丽，就进一步的被吸引了。 于是，大卫身不由己的想派人去打听一下，这位美丽的妇人是谁，认为我打听一下，也不是犯罪啊。别人告诉他，这是以连的女儿，是大卫手下的赫人乌利亚的妻子叫拔示巴。接下来，大卫鬼使神差的差人去，将妇人接来，与她同房，犯下了可怕的重罪。大卫本是一位生命挺好，合神心意的人。像大卫这么好的生命，在以色列中并不多见。从大卫的失败中，我们得到教训，无论是谁，对罪恶都没有特殊的免疫力，都需要谨慎防备。大卫因着这次犯下的大罪，给自己后半生，也给家人带来了多么巨大的痛苦啊，如果他第一步管理好自己的眼睛，不要恋恋的瞻望处女，就不会有后面一步步的陷进罪恶的泥潭。

　　眼睛很容易成为罪恶突破我们的一个入口，魔鬼是非常明白这一点的，从伊甸园开始，它已经用这个方法成功引人犯罪无数次了。它也曾经用同样的方法试探耶稣，在魔鬼给主耶稣的第三个试探——用万国的荣华来引诱耶稣的时候。魔鬼不是选在旷野这个地点，也不是选在圣殿的顶上，因为在旷野，耶稣的眼睛只能看见满地的石头蛋；在殿顶上，也不够高，耶稣的眼睛顶多只能看见些拥挤的人群。这样的试探，攻入的力度不够强。所以，魔鬼先把耶稣带到一座最高的山上，让耶稣的眼睛能够看到万国和万国的荣华，然后再以万国的荣华来试探主。魔鬼也是希望借助眼睛的作用让耶稣失败，但是，这次它算错了，耶稣对自己的眼睛保守的很好。耶稣看见的不是万国的荣华，而是世界的粪土、日光之下的虚空。

　　诗人在这里不仅说到“不将罪摆到面前”，还说的“甚恨恶罪”，这也是完全人的态度。许多糊涂弟兄姊妹为什么信了耶稣之后，仍然会常常犯罪呢？是因为他们看到的是罪中之乐，而没有看到罪恶的后果是多么严重、多么可怕。大卫犯罪，因罪带来的快乐时间不足三个月，但是，自从发现拔示巴怀孕，大卫就开始坐卧不安、直冒冷汗了，心惊肉跳的想法遮掩自己的罪恶了，直到后半生家中刀剑、祸患、羞辱不断。犯罪带来了三个月的快乐，和几十年的痛苦，其实在永恒里还会有永恒的亏损，孰重孰轻，一目了然。今天，还有这么多糊涂基督徒，以为犯罪可以给自己带来利益，他们一定会尝到，犯罪带来的利益，哪怕是亿万的资产，高贵的地位，都远远比不上他们将受的审判和永恒里的亏损。所以，要做完全人，都应该恨恶罪恶，而不是喜爱罪恶。

　　4.远离恶人：

　　【诗101:4】 弯曲的心思，我必远离。一切的恶人（或作恶事），我不认识。

　　一切的恶人，我不认识。就是说，他远离恶人，与恶人没有来往。俗话说，近朱者赤近墨者黑，人与怎样的人来往，就容易受他们的影响。每一位做父母的都会教育孩子说，在学校多和道德品质好的同学玩哦，不要和那些爱打架、偷窃、抽烟的同学玩，其实，就是希望孩子不要受到不良的影响。没有哪个父母会认为，自己的孩子意志很坚定，去和小痞子整天混在一起，也不会受他们影响。

　　圣经也是这么说，不要滥交，滥交是败坏善行。这里的滥交，就是指交朋友太随便、不慎重。与不好的人交往。我们看到，那些在圣经中被神称赞的人，圣经同时通常也都会记载他们的几个好朋友，也都是非常好的人。

　　比如，亚伯拉罕身边有几个好朋友：幔利、以实各、亚乃，亚伯拉罕去攻打四王时，他们也一起凭着信心随同亚伯拉罕冒死出战。

　　但以理身边也有三位属灵的好朋友：沙得拉，米煞，亚伯尼歌，他们宁可被烧死，也绝不拜王所立的金像。

　　约伯身边也有三个好朋友：以利法、比勒达、琐法。

　　我们或许会说，亚伯拉罕、但以理交的朋友们都很好，但是，约伯交的朋友不好，圣经都批评他们了。圣经批评一个人，不代表这个人一贯不好，或总体评价不好，而是就事论事的说那一件事情不好。耶稣多次批评过彼得，其实彼得还是非常好的；耶稣也批评过马大，其实马大也是很好的。批评的只是针对他们所做的某一件具体的事情，总体评价好不好，要对这个人需要全面了解。约伯的这三个朋友，对约伯长期受苦的原因的评判是不对的，尽管他们也是好心，是想帮助约伯快点能从苦境中转回。只是他们对义人受苦的原因认识是不够的，这是他们的不好。但是，他们也有非常好的一面，当他们听见约伯受了大苦之后，就从本处相约同来，来为约伯悲伤，来安慰他。看到约伯的痛苦后，他们就放声大哭，各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。七天七夜坐在地上，一句话也没说，陪伴着约伯。其实，这已经做得非常好了，我们想一想，如果是我们听见身边的弟兄姊妹在受大苦的时候，我们有几人能做到如此的地步？当初约伯亨通的时候，身边前呼后拥的有很多人，那时，少年人见到约伯要回避，老年人见到约伯要起身站立。 王子都停止说话，用手捂口，首领静默无声。如今约伯遭灾之后呢，人人都厌恶约伯，躲在旁边站着，不住地吐唾沫在他脸上。这些人以约伯为歌曲、为笑谈。所以，结合这个背景来看，约伯的这三个好朋友已是非常难得的义人了。

　　圣经不但让我们看见好人与好朋友交往，也让我们看到坏人受坏朋友影响。大卫的长子暗嫩爱押沙龙的妹子他玛。但是，他玛还是处女，又是他的妹子，暗嫩以为难向她行事，于是忧急成病。暗嫩有一个好朋友，名叫约拿达，是大卫长兄的儿子。这个人灵性可不怎么样，圣经说他是“为人极其狡猾”。当他得知暗嫩的恶念后，如果是灵性好的人，看到好朋友要做犯罪的事，本该阻止暗嫩，不让他犯罪。可是，这个约拿达倒好，不但不阻止，还帮助暗嫩出坏主意，他说：“你不如躺在床上装病。你父亲来看你，就对他说，求父叫我妹子他玛来，在我眼前预备食物，递给我吃，使我看见，好从她手里接过来吃”。于是，暗嫩照着他的办法成功的实施的犯罪。暗嫩或许还觉得这个好朋友真好啊，帮我完成了我的心愿。这是好朋友吗？哪知道最后押沙龙为妹子报仇，约拿达给暗嫩出的坏主意是害死了暗嫩的性命。哎，暗嫩没死的时候，还以为这是自己最好的朋友呢，就喜欢和他玩在一起，真是物以类聚，臭味相投，坏人就喜欢坏朋友。还有，罗波安身边也有一群在王宫里和他一起长大的“官二代”的好朋友，净给他出馊主意，后来他没有听从智慧的老者们给他出的主意，而是听从了这群“太子党”们的主意，以严厉的话回答耶罗波安，最终造成了国家的分裂。

　　所以，一个人交什么样的朋友很重要，圣经让我们不要滥交，免得败坏了自己的善行。但是，我们也不要矫枉过正，与世人或者拜偶像的人完全断绝关系，与他们可以保持浅浅的交往。往往都是密切交往才会受到影响。