我们已经分享过的以弗所教会和士每拿教会。按着教会历史来说，以弗所教会是代表后使徒时期的教会，士每拿教会代表遭受罗马帝国逼 -/迫时期的教会，别迦摩教会代表政教合一时期的教会，教会经过迫害之后，变成了国教时期的教会。别迦摩教会到了公元325年，在君士坦丁的支持下，基督教信仰成为国教。在社会上有了地位，受人欢迎。但这样的光景只是昙花一现，教会因为世俗化而败坏，大多数信徒没有过属灵的生活，然而追求世界的享乐和财物，任由教会因世俗主义而败坏。对于此情此景，耶稣藉使徒约翰写了书信给别迦摩教会，在宣告与世分别为圣的真理中，给予生命的提醒。

　　一、从别迦摩城看生命的提醒

　　1、地理位置

　　别迦摩城十分优美，此城坐落在一座大山的巅峰，15英里外的地中海尽收眼底，风景迷人。到访旅客常常被此城的庄严堂皇所震撼。人流量集中、密集。流动人口很大的城市。

　　别迦摩在亚西亚也是重要的城市之一，不像以弗所跟士每拿属于港口城市，但因有自己的元素，因为它是座卫城，是堡垒，是城堡的城市。易守难攻的城市，成为宗教祭祀中心。故此，别迦摩一向以异教鼎盛见称，庙宇、祭坛林立，卫城山巅更有巨型的宙斯祭坛。

　　2、历史背景

　　别迦摩位于亚细亚省，是整个亚洲大陆率先立了一个祭坛，特别为崇拜该撒之用之地，别迦摩享有这种特别的光荣，在亚西亚中来说是独一的城市。别迦摩是闻名于世的文化及宗教中心，相传希腊医药之神亚克力比阿在此医病，所以世界各国的病人都拥来求医。最著名的异教祭坛是雄伟显赫的宙斯祭坛，屹立于城上突出来一块巨型礁石上，是世上最华丽、最大的祭坛，就如圣经记载：如同撒旦的座位就在那里一样。

　　“撒旦的宝座”在别迦摩就是罗马皇帝崇拜的中心，用来逼 -/迫基督徒。这件事对基督徒来说是生死的问题。“撒旦的宝座”就是该撒庙堂上的祭坛，是罗马总督来执行这种可恶的政策。基督徒对主耶稣的尽忠就藉着这个特别试炼来考验。

　　别迦摩是罗马帝国在亚西亚的行政中心，也是亚西亚首个公开支持皇帝敬拜的城市。罗马征服了世界，带来了和平，保证了粮食、贸易等繁荣的往来。对很多人而言，生活变得轻松和舒适。罗马帝国利用这统一的精神，将所有的光环都集中在该撒大帝一人身上。罗马z /-府为向该撒表敬意，陆续为他建立神庙、祭坛和塑像。最后，罗马颁布一条法令，每个公民每年到神庙膜拜一次，承认“该撒是主”，如此才能拿到书面证明，证明他已履行每年向罗马z /-府宣誓效忠的本分。在这种环境之下，基督徒的信仰就受到冲击与挑战。面对这种情形的别迦摩教会，有人坚守信仰，有人因而败坏。从别迦摩城看基督徒生命的提醒，基督徒信仰随时都会遇到挑战与打压，重点是不怕环境的逼 -/迫，而是怕内心没有基督生命的提醒。

　　二、从主的自称看生命的提醒

　　“那有两刃利剑的说”，这是主的自称。

　　（启1:16）“他右手拿着七星。从他口中出来一把两刃的利剑。面貌如同烈日放光。”

　　主耶稣对别迦摩教会的自我介绍是十分简洁有力的，他就是那位“有两刃利剑”，这两刃利剑是从他的口中出来，代表着他说话的审判权能。

　　“两刃利剑”，是一种象征的讲法，回到当时的历史背景，在古时候，雕像中，剑代表首长的权柄。从启示录的讲述，两刃利剑显然指着神的道，诗52：2、赛49:2、哈4：12、弗6：17、来4：12，都指神的道。显然，别迦摩教会在真理上，教导上有模糊不清的概念，基督向7个教会显现，都针对当地教会的问题，来表达他的特征，以弗所教会是正对使徒时期失去了起初爱主的心为写信的目的，士每拿教会面对死亡的威胁，很艰巨的环境，基督的出现，他是昔在今在以后永在，且死过又活，而且把生命冠冕赐给他们，免受第二次的死，是非常适合士每拿教会信徒的处境。在别迦摩教会书信中，复活的主自称他是“两刃利剑”，当然指神的道理，基督的真理。也就是说，别迦摩教会弟兄姐妹在真理上出现了很严重的问题，出现危机，他们正面对一些假的教导。于是主以道，用基督的话语在对他讲说，对别迦摩教会在真理上没有扎根带去生命的提醒。

　　基督口中的剑，意指他的话语、神的道。教会在世间唯一需要的，就是神的道，神的话语尖锐有力，能够深入最世俗化和最刚硬的心，令人自知有罪，又能与罪一刀两断，使人脱离他的罪。神的道是提醒每位信徒及每间教会，在与时俱进，事工拓展的同时，不要忘记神的道才是一切事工的根基。

　　主自称为“那有两刃利剑的说”，一方面是宣告神的律法，指出人必须过公义的生活，否则必须面对审判及毁灭的后果，因“剑”代表皇帝所授予的权柄，表明是真正的掌权者，掌管人的生命与死亡。另一方面，神的话同时针对那些从世俗分别为圣、与主同行者，让他更加依靠神的慈爱和恩典。亨利·马太（MatthewHenry）所言：“一边的刃造成伤口，而另一边的刃则剖开化脓的伤口以便医治。”

　　主以“那有两刃利剑”为自称，对基督徒有生命的提醒，无论我们面对什么样的光景，基督都能看顾照管我们，他的话语锋利如剑、大有能力，能为我们加添力量，也能释放和拯救我们。

　　三、从主的称赞看生命的提醒

　　（启2:13）“我知道你的居所，就是有撒但座位之处。当我忠心的见证人安提帕在你们中间，撒但所住的地方被杀之时，你还坚守我的名，没有弃绝我的道。”

　　撒旦座位之城，“座位”：原文为宝座。别迦摩到底是什么地方呢？从当时的情形来说，是指罗马z /-府特别设立敬拜罗马皇帝神像的庙，对别迦摩教会而言，是在环境特困难的处境。当时罗马各省都有敬拜罗马皇帝的法规。士每拿教会有信徒因不拜罗马皇帝，以致被认为对罗马皇帝不忠心而杀死。

　　从地理的宗教与文化的角度来讲，别迦摩教会处在宗教祭祀的地方，他们所在的地方，就是撒旦座位之处，撒旦座位之处就是君王所在之地，是很严峻的环境中，别迦摩也称卫城是宗教庙宇的地方。在人看来，别迦摩教会处在这么一复杂且迷信色彩浓厚，宗教祭祀崇拜的中心之地，对教会一定有影响。但从圣经的记载中，别迦摩教会虽处在这样的地方，仍还有忠心的人。这人就是圣经所提及的安提帕。从主的称赞中，看到了安提帕在别迦摩教会为了信仰，而失去了性命。

　　1、不看环境

　　要创造一种环境，使拔尖人才才能脱颖而出——邓小平。

　　智慧是命运的一部分，一个所遭遇的外界环境会影响他的头脑的——莎士比亚。

　　（撒上16:7）“耶和华却对撒母耳说，不要看他的外貌和他身材高大，我不拣选他。因为，耶和华不像人看人，人是看外貌。耶和华是看内心。”

　　耶和华厌弃扫罗作以色列的王，差遣撒母耳往伯利恒人耶西家里去，因为在他众子之内预定一个作王的。结果撒母耳看到以利押，就心里觉得耶和华受膏者必定是他。耶和华对撒母耳说，不要看他的外貌和他的身材高大，我不拣选他，因为耶和华不像人看人，耶和华是看内心的。于是，耶西叫了他7个儿子从撒母耳面前走过，都不是耶和华要膏立的。撒母耳就问道，还有其他儿子吗？耶西的答道，还有一个最不起眼的，也是最小的在放羊。于是叫大卫来，撒母耳见他面目光红，双目清秀，容貌俊美，于是就膏了他，耶和华的灵就大大感动大卫。从大卫王被膏立，给人带去反思，耶和华不是像人看人，乃是看内心。

　　别迦摩教会所处的环境，若信徒把目光定睛在环境上，一定会灰心丧志，一定会跌倒与打退堂鼓。从别迦摩教会让我们值得感恩的事情，有位名叫安提帕的信徒，不看环境，不看外在的压迫，无论环境如何，誓死跟随，至死至忠跟随耶稣的脚踪。

　　别迦摩教会始终坚守主的名，当教会建立在世俗的污泥上，别迦摩城里的人纵情享乐，被财务及事上的安逸所捆绑，因此，基督称此城为撒旦的座位，然而，别迦摩信徒却不看环境，他们拒绝妥协，他们不肯向假神俯伏屈膝。

　　（太10:32-33）“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前，也必认他。凡在人面前不认我的，我在我天上的父面前，也必不认他。”

　　2、坚守主名

　　别迦摩的困境日深，主不单说知道，还知道他们所居之地是怎样危险，因为他们的城就是有撒旦的座位。教会要怎样应付呢？逃跑吗？到一个比较自由发达的地方再为主作见证吗？圣经从未有过这样的教导。

　　撒旦在别迦摩为据点，伸张他的势力，特别是要对付别迦摩的信徒。别迦摩教会从主接受的命令不是逃跑，而是忠于基督，坚守主名，高举基督的旗帜，不是跑到风平浪静，撒旦势力范围之外。

　　巴克莱说：“基督徒生命的原则不是要逃跑，乃是要征服，我们常以为，只要跑到别的地方去了，在另一环境下，在那些比较同情基督教的，在那样的圈子内作基督徒就更容易了，但基督徒的本分不是逃跑，乃是要在原居地为基督作见证。”

　　别迦摩教会坚守纯正的教义，没有否定他们在基督里的信仰。他们相信基督，相信神的话语，即使在所居之地被杀，还坚守主名。这也是主对别迦摩教会的称赞给我们历史历代的信徒及教会带来温馨的生命提醒。

　　四、从主的责备看生命的提醒

　　主对别迦摩责备的话多于称赞的话。主责备别迦摩教会容许错误教义的渗透，以及与世俗同流合污。从经文的记载就看出别迦摩教会的问题，主针对别迦摩教会所面临得问题及犯得罪给予生命的提醒与责备。

　　1、服从巴兰的教训

　　这是别迦摩教会面对的挑战，是巴兰的假教导。巴兰是旧约民数记所提到的，是旧约的事情，用旧约的典故来说明别迦摩教会所面临的问题。巴兰的教训是指什么呢？当时以色列民到了摩押平原，摩押王巴勒害怕以色列人，所以高价雇请巴兰来咒诅以色列民。巴兰得到了巴勒王所应许的赏赐与金条，前后三次咒诅以色列民都徒劳而归，于是想出了一招阴险的毒计，用摩押的女子去引诱以色列男丁，引诱他们去敬拜摩押的偶像神明。使以色列百姓得罪神，离弃神，也因为这个问题，巴兰为神的子民带来了毁坏，和坏的影响，就成为典型的例子。常常被引用，说明一些假教导的，彼后2：15、犹11节，这些都出现过巴兰的教训。让所有熟悉圣经的人，藉着巴兰的教训来说明，表达一些迷惑人，离弃神，离开基督去转向外邦的神。

　　当时的别迦摩教会受到严重的试炼，使得很多信徒受到摇动，故此，主写信责备别迦摩教会说：“在你那里有人服从了巴兰的教训。”这是给我们带来生命的提醒，告诉我们不要带着指责的口气对这些人说话，而是要问问自己，如同把你我放在这样的坏境中，是否跟他们一样。吃祭偶像之物，行奸淫的事。

　　2、服从尼哥拉党人的教训

　　尼哥拉党的人在以弗所教会提到，但是没有很详细，到了别迦摩教会，尼哥拉一党跟巴兰就放在一起，尼哥拉跟巴兰是一样的，就是引诱教会去随从外邦的偶像，去拜他们，离开基督。

　　不论尼哥拉党是怎样的党，主既以他们为责备的对象，可见这党在教会中的分门结党不是耶稣所喜欢的，因以基督为中，保守在基督里的合一。教会所应服从的，不是人的教训，乃是神自己的教训，神真理的道。教会是以神的真理为柱石，应站在真理的根基上，不应盲目的跟从人的教训。人的一切言语都是为了教导人归正，回归信仰，归入基督，带到神的面前，而不是人带到面前。

　　对于别迦摩教会信徒的问题，神就用两刃利剑，不是真的一把剑，而是神的道，是基督真理的话，这里的剑是要审判他们，断定他们的错，断定他们不能满足神的心意。

　　主对别迦摩教会的责备，给我们带来反思与生命的提醒，在侍奉的道路中，我们常持着不同的观点，不同的意见，给教会带去麻烦与混乱。虽没有离开教会，只是爱理不理，其实这样的态度跟尼哥拉党的人又有何区别呢？

　　五、从主的应许看生命的提醒

　　主给别迦摩教会之得胜者有两种赏赐，一种是隐藏的吗哪，另一种是一块白石，石上写着新名。

　　1、隐藏的吗哪

　　吗哪是旧约的主题，神供应以色列百姓肉身的需要，这个供应后来成为一个信仰的主题。就是神供养他子民的需要，不仅仅是肉身的需要，天上吗哪这个主题就成为一个非常重要的信仰表达。约6章讲的很清楚，他是生命的粮食，是天上的吗哪。这里所谓隐藏的吗哪，显然是通过旧约一个主题，作为一个象征的表达，不是一个真实的食物。所谓的吗哪就是在主日，神为他子民所预备的粮食，在这里为什么要用隐藏的吗哪来应对别迦摩教会的信徒呢？这里很可能是针对拜外邦的神像时，会有吃祭偶像之物，古时候，在拜这个外邦的神像，有很多宴席要举行，这种宴席对于许多平时没有机会吃到肉的人来讲，是挺吸引的。

　　对于这样的情况，似乎有种：你羡慕那些吃肉的吗？主的应许提到，主要赐给我们那隐藏的吗哪，不要羡慕那吃肉的，要更羡慕的是天上来的吗哪，是神所赐的吗哪，那是使你真的不会饿，得到永生的食物，所以隐藏的吗哪重点不在于吃，是在于你相信宣认，不在于吃，重点在于你表达出来的你属于谁？

　　吗哪既是属天的粮食，主写信给别迦摩教会的应许就是当教会面对挑战的时候，给予生命的提醒，能够持守神的道。主就会给他们更多的亮光，真理的信息。

　　2、白石

　　得胜者除了隐藏的吗哪外，还可以得一块白石，白石就是得胜者的赏赐，用来表达他与神特殊的关系，和神要帮助他的保证。都是表示得胜者所得的特殊荣耀，不论是隐藏的吗哪，或是白石上的新名，都不是外人知道的，唯独得胜者自己才知道。这生命提醒的信息不单是给别迦摩教会的的得胜者，也应许如今教会的得胜者。

　　试问自己，在我们生命的光景中，无论和境遇，能否有别迦摩教会般，处处有生命的提醒，人常常软弱，就像保罗说，能夸的只有软弱。在这一条至圣的道路上，我们是否有生命的提醒，成为合神心意的蒙恩者与被主纪念的教会。