“我一次指着自己的圣洁起誓，我决不向大卫说谎，他的后裔要存到永远，他的宝座在我面前，如日之恒一般。”（诗篇89:35-36）

　　学习诸约时，我们是在回顾历史，把神在历史画布上画出的在基督里救赎我们这幅杰作拼接起来。现在我们来到了这画布新的色彩丰富的一层，那就是大卫之约。由大卫之约肇始的时代，呈现的是以色列在遵守神律法方面的失败；这导致因背约而被掳。同时，这个时代也为弥赛亚基督的统治预备了道路，给出了一个更美好未来的希望，这未来比以色列在摩西律法之下能享有的更美更好。

　　正如旧约中的祭司一个个死去，需要更换一样，这个时期的君王也消亡，有新的王兴起。有些是好王，许多是坏王。以色列真正需要的是一位公正信实，能够永远保护和治理他们的统治者。没有一位永远统治的公义之王，神的子民就不可能有长久的跨世代的强盛和稳定；这位永远统治和保护神子民的公义信实之王，正是神在我们现在査看的约中应许要为人预备的。

　　这约的背景

　　但神的意思原是好的

　　到大卫统治时期为止，以色列在旧约“如果……就”的应许之下失败，分崩离析。正如希伯来书的作者所说，这种失败不是因为旧约有缺陷，而是因为他们有缺陷（来8:7-8）。在士师时代，他们就已经多次获得搭救，免遭彻底灭亡。那是一个“各人任意而行”的时代，这与摩西带领百姓所得到的一切启示完全相悖（士17:6；参见申12:8）。在离大卫统治更近的时候，他们曾挑选出一个王，为的是要与周围的列国一样（撒上8:5）。他们寻求一个合乎自己心意的王，就得到了这样一个人，这就是扫罗。他是他们想要的理想人选。在对神的事情上，他也跟他们有着一样的性情，就是反复无常。他是他们想要的，但不是他们需要的。

　　尽管百姓似乎逆着神的旨意得到了他们想要的，但这也是祂精心安排的以色列历史事件中的一部分。人的意思是坏的，神却从人的恶中带出善来，大卫之约就是神的这种作为的一个伟大典范。以色列人犯罪偏离神，这导致他们想要一位王，但这是在神主权的计划之内。这计划就是，要有一个国王的谱系，使弥赛亚可以从中而出（创49:10；民24:17）。以色列的第一位国王失败后，神兴起了合祂自己心意的大卫，领受神关于基督作王统治的应许。同时，大卫也在自己的统治中昭示了耶稣作王及其国度的关键方面。

　　大卫的统治和大卫的心愿

　　大卫之约出现的背景是，大卫认识到需要一个永久敬拜地点来安放约柜，正确地按照旧约规定进行献祭。同旧约一样，这个约也是从前约延伸出来的。我们从圣经中读到围绕这个约订立的一些事件。大卫想要为神建造一个家，而神的答复是祂要为大卫建造一个家！就是说，祂要使他有一个后裔的家系，一个世上无与伦比的王朝：

　　“你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。他必为我的国建造殿宇，我必坚定他的国位，直到永远。我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭子责罚他。但我的慈爱仍不离开他，像离开在你面前所废弃的扫罗一样。你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。拿单就按这一切话，照这默示告诉大卫。”（撒下7:12-17）

　　这个应许把亚伯拉罕之约和旧约中的一些元素连接在了一起。领受亚伯拉罕之约应许中的祖孙三人中，第三个人雅各宣告说，一位伟大和大有能力的王将从他的儿子犹大后裔中兴起：

　　“犹大是个小狮子。我儿啊，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你?圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗来到，万民都必归顺。”（创49:9-10）

　　耶和华给大卫的信息中重申和扩充了这个应许。而且，神在旧约中也应许说，百姓将成为祭司的国度。这一点神在大卫之约中也提到了。

　　大卫之约的基本成分

　　前一个约聚焦神子民的品格。这个约聚焦的是他们君王的品格；这位君王将要统治自己的国度，建立自己的家室。在前约中祂是那羔羊，在这里祂是那狮子。我们来看神对大卫启示的详细情况。

　　大卫后裔的结局

　　大卫之约的第一个应许讲的是大卫的儿子以及圣殿建造。神要对大卫的儿子所罗门显出特别的恩宠。神应许要在所罗门犯罪的时候责打他，使他常在神的旨意中。尽管大卫为神建造居所的梦想在他统治年间不会实现，神却告诉他这的确将由大卫的后裔所罗门完成，“因为他必为我的名建造殿宇”（撒下7:13）。这对大卫来说极具安慰性，让他非常放心，因为他深知殿宇在敬拜主方面的属灵重要性。会幕象征无论主的百姓走到哪里，主都与他们同在。圣殿表明神安置了他们，赐他们安息，并将永远住在他们中间。由于他们已经在应许之地，圣殿就要成为一座荣耀的建筑，用来表明那位应验祂对他们应许的主的大能和荣美。耶路撒冷是敬拜、献祭和统治的中心。把约柜安放在国王住的地方，形成一个伟大的治理和献祭，统治和信仰，事奉神的民事和礼仪中心，这很重要。

　　后面我们将更清楚地看到，大卫明白，神说的不单是指他当时的儿子所罗门。事实上，这令大卫受宠若惊，喜不自胜，使他问，他怎么会领受这如此浩大的应许。在他一生中到此为止，神已经带领他度过许多艰难困苦，显出祂极大的恩典来，但是与神此时让他听到的应许之言相比，前面的一切恩典都显得微小了，因为他说，神宣告了祂“对你仆人的家的遥远未来的计划，耶和华神啊，这就是你对人类的训诲”（撒下7:19）。[1]大卫认识到，在神对他的应许中有给全人类的话，向全世界宣告“律法”或妥拉。换句话说，大卫领悟到在这个应许中含有一个世界性的祝福，正如神借着亚伯拉罕所应许的那样。他至少在某种程度上明白，神要为他儿子建立王位的应许说的是那位是“大卫的子孙，又是大卫之主”者，他将为神的子民建造一个“非人手所造”的圣殿。

　　大卫子孙的王朝

　　而且神说大卫的家和国“必在你面前永远坚立”（撒下7:16）。大卫的统治和国度将是永远的。这是地上任何别的君王所不曾有的。在浩繁的人类历史书卷中，即使是持续几百年的王朝也只能有一个简短的记录，但是这个应许表明，大卫的世系将有一个永久的国度和一位永久的君王。这个应许在基督的统治上实现了。大卫是一位公义的王，他统治的是神的旧约百姓。基督是那位统治神的新约百姓的公义之王。因为基督出于犹大支派，是大卫的后裔，大卫的家和国就将统治到永远。基督统治的就是这同一个国度，即神的国。这个国度现在在新约里已经转变了，正在向全世界扩展。对基督而言，在地上做众君王中的最伟大一位是区区小事。尽管这很伟大，一个国家的版图相对来说还是小的（从地球的角度而言）。虽然可能是最大的，但祂还会是和人差不多。与此相反，父神赐给祂儿子一个稳固的和永远的国度和一群遍及全地的子民。

　　按条件持续的应许

　　神赐给大卫关于所罗门以及他后裔和国度永远性的应许是无条件的。但也有一个带有条件的应许。如果大卫的肉身家族顺服，他们就会有同样的应许应用在他们身上。就是说，他们的子孙得蒙应许，要有一个神所保证的稳固统治：

　　“耶和华向大卫凭诚实起了誓，必不反复，说：‘我要使你所生的坐在你的宝座上。你的众子若守我的约和我所教训他们的法度，他们的子孙必永远坐在你的宝座上。’”（诗132:11-12）

　　大卫的子孙有机会拥有和大卫本人一样的圣约应许，那就是稳固的统治。他们的子孙也将坐在神的国位上，治理以色列，就像所罗门那样。他们王位的延续性只会因为不顺服主的命令而被打破。

　　所以，大卫之约里面有旧约的“如果……就”条件的剩余成分，他们要对神忠心，才能够保持大卫肉身子孙的某些特权。大卫临死时也这样提醒了所罗门（王上2:3-4）。

　　假如大卫的子孙没有偏离主，他们的子孙也会继续统治以色列。但是由于他们不顺服，他们的子孙不得代表神而被安置在王位上。百姓也因为违背了摩西之下所立的约而被掳。这两件事在历史上一起发生，因为两个条件都不断被违背。大卫的子孙们和以色列人一样经历了神预先警告要有的刑罚，就是对悖逆和不忠信之人的刑罚。

　　对有条件成分的解释

　　我们看到，在大卫之后的第一代，他地上后裔就开始违背大卫之约“如果……就”的方面。所罗门“宠爱许多外邦女子”，她们“诱惑他的心去随从别神”（王上11:1-14）。然而，神出于恩慈，即使所罗门不顺服大卫之约的条件性成分，大卫的家族仍然继续作王。神没有马上剥夺所罗门的国度，而是等到他死后才这样做。另外，王国分裂后，神还把十二个支派中的犹大留给了所罗门儿子罗波安（王上11:9-13）。圣经经常重申主在这些事上作为的原因，指出这是因为神要信守祂圣约的应许。主这样做是“因我仆人大卫”的缘故（参见代下21:7；王上11:13；王下20:6）。这些话让我们想到神应许的严肃性。尽管人忘记祂和祂的应许，祂却不忘记自己的话。

　　祂因自己的恩典做的总是超过祂所说的，从来不会少于祂所应许的。尽管大卫的地上子孙没有顺服神，神还是彰显了极大的恩典和怜悯，允许他们又统治了数百年。

　　然而，这个约的无条件性成分依然存在。大卫仍然有一个永远的国位，尽管他地上的子孙现在被彻底解除了王位。在以色列亡国后的几个世纪中，这应许处于蛰伏状态，被埋在以色列被掳和被奴役的土壤下面，直到在合适的时候，神所定的时候，来成就祂已经说过的话（加4:4；参见诗102:13）。

　　君王基督

　　大卫之约的一个首要作用，就是向我们呈现君王基督的品格，这是在大卫和所罗门的生活中体现出来的。大卫的生平和统治在许多方面尤其展现了基督，成了祂的预表。我们看到大卫的美好和谦卑，一方面温柔怜悯，一方面作为神的战士又勇猛有荣耀。他顺服主，他那与神相像的品格是很明显的，可以从神对他的称赞上看得出来，因为神说他是一个合神心意的人（撒上13:14）。他的统治长久，繁盛，威武，强大，使主的敌人不得抬头。他的正义和智慧也经常体现在他如何处理各种人事和困难的情况上。而且，他对正确敬拜神有着极大的关切，他热心于神的殿，对预备耶和华殿的工作有着圣洁的愿望，也进行了多方的努力。

　　然而，因为他与拔示巴犯奸淫，又谋杀了她的丈夫乌利亚，他的记录就有了可悲而又严重的缺陷。这与到此为止所讲的大卫的品德格格不入，极不相称。的确，这件事对我们是一种警告，让我们牢记：骄傲在败坏以先，我们永远也不可能达到不需要为自己灵魂警醒的地步。

　　就他作为基督以及弥赛亚将来荣耀的代表而言，这些事完美地符合主的意旨。大卫的统治像一幅辉煌的油画，画着一个大有能力的君王，端坐在宝座上。你可以想象他五彩缤纷的衣着飘垂着，头戴高贵华美的王冠。他坐在富丽堂皇的王宫中，这王宫也是他荣耀的一种体现。但就在这幅油画中间，从一角到另一角，有一个大大的形状不规则的，被水印湿的痕迹！如此美丽，又如此有缺陷——这就是大卫的生平。他向我们展现了一位荣耀的君王应该像什么样，将要像什么样，但他生命中却有着可怕的缺陷，每当我们査考大卫的时候，这可怕的印记就无法令人忘却。基督没有污点，而且祂也不单是一幅油画，而是一个现实。他体现了大卫的统治所展现出的一切美善，一切荣美。赞美主！在这位万王之王身上没有污点，也没有瑕疵！

　　基督：祂百姓的牧人

　　基督对祂百姓的牧养，在大卫身上最清楚地预表了出来。旧约圣经中的其他人也做过牧羊人，但他们哪一个人都没有像大卫那样，把工作从牧放羊群转移到领导百姓。牧人君王的形象成了福音书中的一个主题，因为耶稣说自己是牧人，并且有一个国度。耶稣完全体现了大卫一样的牧羊人角色，因为祂是我们的供应者——祂喂养祂的百姓；祂是我们的护卫者——祂保护祂的百姓；祂管教我们——当我们远离祂时，祂的杖加在我们身上，好使我们留在祂身旁。那时代的牧羊人在他们的羊中间做工、吃饭、睡觉。在很多方面羊就是他们的性命，是牧羊人一心一意的专注对象；同样，基督总是与祂的羊在一起。

　　以西结用了牧人大卫的形象来预言基督的到来，他说“我的仆人大卫必作他们的王，众民必归一个牧人，他们必顺从我的典章，谨守遵行我的律例”（结37:24；参见结34:24-25）。耶稣宣告祂是“好牧人”，祂“为羊舍命”（约10:11）。

　　也许在整本圣经中，人们最熟悉的经文是由大卫这位圣约之王所写的。在这段经文中他用了牧羊的比喻来描述神对我们这些祂的百姓的看顾和照料:

　　“耶和华是我的牧者，我必不至缺乏。祂使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边，祂使我的灵魂苏醒，为自己的名，引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在；你的杖，你的竿，都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在耶和华的殿中，直到永远。”（诗23）

　　想象一下这样的画面，羊在青草地上吃草，在清凉可安歇的水边畅饮，牧羊人就站在自己的羊中间。远处树林边上有一些豺狼，要伺机吞吃这些羊，但是不敢碰它们，因为基督站在羊的中间。它们尽情地吃着嫩草，丝毫不因为敌人出现而骚动不安。基督徒也是这样以天上的吗哪，就是神的道为粮，得到神亲手的供应。所有这一切都是在一位愤怒的魔鬼面前进行的，牠遍地游行，寻找可吞吃的人。就像大卫保护他的羊免遭身体伤害一样，我们灵魂的大牧人基督也将保护祂的羊，直到他们死的日子，死后一直保护他们，直到他们最终复活，把他们带入祂国度的羊圈之内!（弥4:2-5；约10:27-30）

　　基督：耶和华的受膏者

　　大卫也体现了基督这位受膏者在地上的生活。膏抹把一个人分别出来，去做他被委派去做的工作。这是一个庄严的举动，宣告神对那个人委以重任，去完成他的任务。在旧约中，人受膏担任祭司职分，也受膏作君王，二者都象征基督的灵降临在从事这项工作的人身上。“我的受膏者”可算是大卫的一个别名，因为他是那要来的伟大“受膏者”，主耶稣基督的一个预表（诗18:50；89:20；132:17）。耶稣也受了膏抹，不仅是用象征神的灵的油，而且被圣灵亲自膏抹（徒10:38）。这样受膏以后，耶稣以极大的能力开始了祂地上的事工，祂引用了以赛亚的预言说：

　　“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人，差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢；报告耶和华的恩年，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人；赐华冠与锡安悲哀的人，代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。使他们成为公义树，是耶和华所栽的，叫他得荣耀。”（赛61:1-3；参见路4:18）

　　大卫受膏后，一开始没有几个人承认。在这期间，他以惊人的耐心等待神赋予他的使命圆满完成，就是成为以色列的王。同样，主耶稣也生活在一种相对来说不为世人所知的状态中，祂的生命也常受到威胁，但与此同时祂一直都是神所膏立要治理祂百姓的那一位。即使是今天祂在天上作王，也在地上治理祂真正的子民，但祂的统治还没有被普世承认。受膏者在工作，医治伤心的人，安慰悲哀的人，直到“我们神报仇的日子”。那一天，所有人都将承认祂的合法王位。耶稣在宣读有关祂地上事工的这段经文时，在这个报仇的威胁前面停下了，没有继续读（参路4:18-20）。这个举动传递一个信息：这段经文的第一部分已经应验了，第二部分有待应验。祂在受膏和登基之间等待，祂给敌人时间来服从祂的统治。然后祂的统治将得到普世承认（弗2:9-11；来2:8）。

　　基督：公义的王

　　大卫以公义治理国家。从大卫最美好的方面中，我们看到一个人愿意遵行神的一切命令，以完美的正义进行治理。在他儿子所罗门身上，我们看到他公平合理地惩罚敌人，搭救那些被诬告的人。例如，他多么有智慧地处理了他父亲的仇敌（王上2章），他秉公行义，以至于百姓敬畏他：

　　“以色列众人听见王这样判断，就都敬畏他，因为见他心里有神的智慧，能以断案。”（王上3:28）

　　同样，公义王基督也照着神一切的命令生活，寻求公平，速行公义（赛16:5；参见耶23:5；33:15）。祂现在的王权统治最终将导致祂父亲的仇敌灭亡，并在全地上智慧地施行公义的治理（赛9:6-7）。审判之日将是基督的公义公正展现的大日。如果你不认识基督，你要知道，将来祂也要统治你，你无法逃脱基督的公义统治。反对他的人将被迫服从他：

　　“受膏者说，我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产，你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”（诗2:7-9）

　　如果这情况属实，很清楚，正确的回应应该是：

　　“现在你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教。当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。”（诗2:10-12）

　　主耶稣作为公义的王进行统治，也将会对祂的敌人施行报仇，对祂的百姓施行公义。你要预备自己迎接这位公义之王的到来。

　　基督：祂百姓的英明治理者

　　这个约与大卫和所罗门有特别的应用和关联。所罗门体现了主耶稣的智慧。说到底，是基督的灵赐给所罗门智慧，使他能够进行治理国家，并说出箴言和传道书中记载的那些话。所以，所罗门的智慧来源于基督而不是他自己。他所拥有的智慧取自基督那无尽的智慧泉源，因为祂里面藏着所积蓄的一切智慧知识（西2:3）。基督是一切智慧和灵明的源泉。所以智慧不是祂刻苦学习和努力获得的，而是祂万古以来本身所拥有的。

　　我们一次又一次地看到，在宗教领袖每一次企图挫败主或使祂进入圈套时，主的回答都展示了祂的智慧，在祂满有智慧的答复面前，他们最终羞愧难当，放弃了自己的计谋（路20:40）。耶稣的智慧也展示在祂国度的治理方面。示巴女王看见所罗门的国家治理就惊诧得目瞪口呆。同样，当我们査看神国度的治理，基督为教会所设立的行政，敬拜的次序等等的时候，我们也会不禁深深惊叹，这是多么有智慧！神把教会生活安排得如此妥善合宜，以至于祂为问题预备了预防措施，祂的话语中给出了对几乎每一种教会情况的处理方法。

　　所有这一切都体现了我们那位良善而又智慧的君王的品格。祂借着自己的道设立了制度、原则和架构，使教会可以有效做成她的工作（提后3:16-17）。基督也借着祂同样的道治理祂的教会；祂无限的智慧在其中展现出来。当教会认识到君王基督的智慧时，她的治理就会是清洁、朴素、公平、公义的，她的敬拜和行政也不敢越过祂那充满智慧的法令的界限。但是当教会运用属世智慧的时候，混乱就会多多滋生，神的荣耀之光就会被我们自己思想相对的黑暗遮蔽，因为我们的想法来自我们渺小的头脑，而不是圣经中基督话语那取之不尽用之不竭的才智和谋略。我们拥有的这位主“比所罗门更大”，我们可以仰望祂赐智慧来带领教会（太12:42）。

　　基督作为君王的荣耀

　　所罗门是这世上曾经有过的最富有最有荣耀的君王。神赐他“智慧聪明”、“资财丰富尊荣。在你以前的列王都没有这样，在你以后也必没有这样的”（代下1:11-12；参见代下9:22）。事实上，他和他的国度是如此繁荣昌盛，以至于圣经说，“所罗门年间银子算不了什么”（代下9:20）。

　　但是大卫那本为神的子孙让所罗门的一切金银财宝显得像孩童的百宝箱一样黯然失色。基督拥有一切的丰富，祂统管万有：

　　“因为万有都是靠他造的，无论是天上的、地上的、能看见的、不能看见的，或是有位的、主治的、执政的、掌权的，一概都是借着他造的，又是为他造的。他在万有之先，万有也靠着他而立。他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的，使他可以在凡事上居首位。”（西1:16-18）

　　大卫本人在整卷诗篇中颂赞荣耀的万王之王，描绘主耶稣基督的美好与美妙（诗45篇）。后来所罗门写到祂的时候，说祂是教会亲爱的新郎，祂“超乎万人之上”，“全然可爱”（歌5:10，16；参见弗5:25-32；约3:28-29）。基督的丰盛不是传给祂的或是赐给祂的，而是祂为自己的荣耀和尊荣创造的。所罗门的财富是神给他的暂时珍宝，为的是彰显祂自己的荣耀，预表大卫更伟大的子孙，基督所拥有的丰盛。这些财富无论是地上的还是天上的，都随时由祂任意支配，来帮助和祝福祂的儿女。难怪祂命令我们不要为穿什么、吃什么、喝什么或在哪里住而忧虑（太6:25以及后面的经文）。我们的本分乃是追求属天的财宝（19-20节），其核心就是基督自己。我们应当为之欢喜的是，地上一切都是祂的，祂照着最有利于祂子民的方式行使主权，分配这一切东西。

　　而且，正如大卫地上子孙的名声传到了别的国家，基督的名声同样也随着父使祂高升而传到了全世界：

　　“所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万民之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归于父神。”（腓2:9-11）

　　没有哪一个王像基督这位君王。思考祂完美品格的每一个方面——祂的能力，祂的智慧，祂的公义，祂的丰富和祂慈爱的牧人心肠，我们怎能不乐意服从祂的统治，把祂作为永远的王来赞美呢？

　

　注：

　　[1]这种译法比新钦定本更为准确，关于撒母耳记下这部分的希伯来原文探讨和卓越的注释，参见拜尔·拉尔夫·戴维斯所著的《撒母耳记下：脱离一切逆境》，聚焦圣经，英国罗斯郡，基督徒焦点出版社，2002，98-101页。