读经：哥林多后书4章1至18节

　　灵修读经时读到了哥林多后书第四章，给我最深印象的是在这段经文中两次谈到“不丧胆”。在第1节保罗说“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆”；在第16节保罗说：“所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。”这是保罗侍奉得力的秘诀，是保罗侍奉得胜的凯歌。通读全章，保罗作为福音执事不灰心不丧胆的浩然正气跃然于纸上。让我们一起来思想这章的经文，学习效法保罗的榜样，做一个永不丧胆的基督徒！

　　一．领受职分，永不丧胆4：1—6节

　　经文一开始，保罗就说：“我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆”（林后4：1）。在这里，保罗很明确地指出，我们能够“得着这职分”（新译本），是“蒙了神的怜悯”。藉此指出他做神的仆人成为福音的执事，是崇高尊荣的，是我们本不配得但因着神的恩典怜悯才赐给我们的。

　　“不丧胆”在新译本译作“不沮丧”。意思就是不丧志，不灰心。不轻看自己，不自暴自弃。虽然基督徒在生命生活中会有危机会有难处，可能失望纷至沓来，可能失败如影随形，但是因着神的恩典和怜悯，我们仍能不灰心不丧志。那么，为什么我们领受神的使命可以永不丧志呢？

　　1．因为我们不谬讲真理4：2

　　“将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈”是指我们在生活中活出神的真理，以“行”来见证，“不谬讲神的真理”则是指我们忠实于神的真理，正确地传讲。在这里保罗告诉我们，当我们因着神的怜悯领受使命承受职分之所以不丧胆的第一个原因，就是因为我们不谬讲神的真理。因为我们是光明正大磊落坦荡的，行事不诡诈，不做见不得人的事，不是用花言巧语诱惑人，也不是乱讲篡改神的真理以迎合人心，而是“只将真理表明出来”。也就是说，我们得了这个职分，我们就忠实地传讲神的真理，不添加不删减不谬讲不掺混，忠于神的真理，活出神的真理，如此我们完全可以让人凭良心来判断我们的所讲和所行。只要我们活出基督，忠心传讲，无论其结果如何，我们都可以永不丧胆。

　　2．因为我们不蒙蔽福音4：3—4

　　“福音”本是好消息，耶稣基督的福音对每一个世代每一个世人都是有百利而无一害的。但是为什么还有许多人听了以后仍然不接受不相信呢？这肯定不是神的错！承接上一节的经文，保罗也在告诉我们：只要我们活出基督、行出真理、忠于福音、正确传扬，那么错也不在我们，我们不用因福音在某些人身上被蒙蔽而灰心失望或者是疲倦丧胆，因为在第四节保罗说：“此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀的光照着他们。基督本是神的像”。耶稣基督是道路、真理、生命，但是为什么许多人不相信他呢?原因就是这些人的心眼（指思想、悟性）被这世界的神撒旦所弄瞎，所蒙蔽。“世界的神”原意是指“世代的神”，是指撒旦利用神所造的世界组成一个反对神的组织体系，利用各种主义、思潮、哲学、宗教等，虽千变万化，但万变不离其宗，就是抵挡人认识真神。我们理当祷告，求神除去魔鬼在人心中的工作，我们理当活出真理，“在这弯曲悖谬的世代作神无瑕疵的儿女”“显在这世代中，好像明光照耀”“将生命的道表明出来”（腓2：15，16）。我们理当忠实传讲神的真理而殚精竭虑不遗余力，只要我们是如此而行的，那么福音被蒙蔽在灭亡之人的身上，不能传扬开来，我们就不用为此而懊恼沮丧。

　　3．因为我们不是传扬自己4：5—6

　　在传扬福音时，有人是只传基督，有人是只传自己，有人是半传基督半传自己。只传基督者，高举的是基督荣耀的是基督，而自己甘做众人的仆人。只传自己者，可能也传扬基督但是最主要的是宣扬自己，将自己等同基督。半传基督半传自己者，总盼望别人将自己当作基督的代理人，总以自己为基督委派的权臣，似乎非经过他就不能认识不能经历基督。

　　而之所以得到神所赐的职分能永不丧胆，重要的就是只传基督不传自己。因为只传自己者总是盼望人高抬自己崇拜自己而陷入魔鬼的网罗，成为极端异端结局可悲。半传基督半传自己者总是盼望别人能在意自己，于是常常在意别人对自己的评价，别人对自己工作的认可，终究站立不住，患得患失，易被情绪掌控被撒旦操纵。

　　然而只传扬基督不传扬自己的人，处处掩藏自己，恐怕自己夺去了基督的荣耀，因基督的缘故而甘愿做众人的仆人，一如保罗。存心和动机决定了工作的性质，只要我们有了正确的存心和动机，我们就可以如保罗那样永不丧胆，因为委派我们的是神，扶持我们的是神，判断我们的是神。但愿我们能如保罗那样传扬“基督耶稣为主”，甘愿做众人的仆人，只求人少注意自己多注意基督，从心底体认自己是众信徒的仆人，是众仆人的仆人，而不是口里谦卑地说“我是仆人”心里却高人一等地自诩“我是神的仆人，不是人的仆人”。作神的仆人是基督徒的职分，但作众人的仆人却是基督徒当有的工作。合神心意的大卫服侍的是他那一世代的人（参徒13：36括号内小字），奉召为使徒的保罗因耶稣作众人的仆人（林后4：5）。

　　如同神的光照在黑暗中产生了宇宙（创1：3），照样，因着神的光照在我们心中，让我们能以认识基督，得见他的荣面而甘愿作他的仆人，永不沮丧永不灰心且是充满信心充满盼望地领受职分，传扬福音。

　　二、倚靠基督永不丧胆4：7—12

　　在1至6节，保罗谈到我们领受职分永不丧胆，无论是传福音有果效时还是没有果效之时都是如此，因为我们不谬讲真理，不蒙蔽福音，不传扬自己。

　　接下来保罗谈到的是在领受职分作主工作的时候，将要遭遇许多的难处：会“四面受敌”，会“心里作难”，会“受到迫害”，会被人“打倒”。那么这个时候，我们是不是要沮丧灰心呢？答案是：不，我们永不丧胆！因为我们倚靠的是耶稣基督。不但不丧胆，倚靠耶稣基督刚强壮胆的保罗，更是在层层苦难种种逼 -/迫中谱写了得胜的凯篇章。为什么？

　　1．因为我们是彰显基督的能力4：7—9

　　在这里，保罗用“瓦器”来形容我们这些软弱的人，而用“宝贝”来形容内住的基督。虽然信徒如同瓦器软弱无能、卑贱脆弱，但是内住的基督却具有“莫大的能力”。内住的基督是基督徒应付难处的力量，基督徒的价值不是取决于外在的卑贱瓦器，而是取决于内住的基督。

　　当我们明白了这个道理以后，我们接着就会明白，神所允许我们遭遇的困顿难处、逼 -/迫患难非但不是我们的亏损，反而更是我们的益处，对我们是合宜的，是必需的。我们完全不必因所遭遇的危难痛苦而灰心失望。因为这是对我们老我的破碎，为要显明基督复活的大能。难处是神造就人的手，所有压迫我们的事，都是训练我们，让我们得到基督的能力。正如在同一卷书中保罗所说“我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰”（林后1：5）。在8和9节一连出现了四个“却不”，这正是显明基督徒得力的奥秘，因着耶稣基督住在我们里面，所以在艰难的逆境中看似脆弱卑微不堪一击的基督徒却能靠主站立得住，不至丧胆失望，反而喜乐感恩。

　　2．因为我们是彰显基督的生命4：8——11

　　许多时候，神把我们放在艰难困苦中，让我们身受患难患难困苦，经历四面楚歌。这一方面是神要藉此在我们的身上彰显他“莫大的能力”，另一方面也是要藉这样的环境破碎我们的“老我”，让我们彰显出的是基督复活得胜的生命。如同瓦器不打碎就看不见里面的宝贝，我们的老我如果不破碎，我们就没有办法活出耶稣基督的新生命。而如果我们的老我破碎了，在我们里面内住的基督则立刻显出莫大的能力，属天的能力。正因为这样，当我们遭遇困厄之时，完全不必因为以为自己是被神遗弃而灰心沮丧，反而要因为这正是为了彰显基督在我们身上的生命而喜乐感恩。因为“万事都互相效力，叫爱神的人得益处”（罗8：28）。所以，无论是在什么样的环境中，我们都可以从神得力，永不丧胆。因为是神要藉这样的环境成就“他（基督）必兴旺，我（老我）必衰微”（约3：30）的工作。耶稣基督也告诉我们“人若因我辱骂你们，逼 -/迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了”（太5：11）。

　　保罗说：“我们这活着的人，是常为耶稣被交于死地”（林后4：11）。然而他非但没有因此心生绝望，反而却是充满感恩，充满盼望。因为保罗知道，只有这样，耶稣基督的生命才能在我们的身上彰显出来。我们的身体虽然是必死的，是软弱的，但是耶稣基督的生命却要在我们的身上藉我们所遭遇的境况而彰显出来。如此，保罗当然不会因所遭遇的环境而心生沮丧。

　　3、因为我们是藉死亡发动生命4：12

　　在12节，保罗讲到作为基督徒在各样境遇中永不丧胆的另外一个原因：因为我们是藉死亡发动生命的。就我们自己来说，“老我”的死去正是彰显基督新生命的途径。另一方面，就福音而言，正如耶稣基督所说：“一粒麦子不落在地里死了，仍旧是一粒。若是死了，就结出许多子粒来”（约12：24），我们的破碎将会成为别人的祝福。初期教会的教父特图良也说过：“殉道者的血是福音的种子。”由此看来，基督徒不管是生是死，只要是为主的缘故，都是有益处的，都是宝贵的，正如保罗所说：“无论是生是死，总叫基督在我身上照常显大”（腓1：20）。保罗是如此说的，也是如此做的，藉着他所忍受的难以言喻的苦难，他把福音传到了哥林多，使哥林多众多的人因他所忍受的苦难而蒙受了神的怜悯与祝福。

　　这个从死得生，作一粒种子奉献自己的信念，在教会中一直延续着。我们每天被交于死地，更多的人便因此得蒙祝福。正因为这样，基督徒在侍奉中受苦，哪怕是因此而付上生命的代价也是值得的，因为可以让更多的人信靠耶稣基督，得着属天的生命，所以我们永不沮丧，永不丧胆。

　　三、凭信而活永不丧胆了4：13

　　在上面几节经文，保罗谈到我们这个受托传福音的器皿是软弱的，在蒙召为主而活传扬福音的道路上，更是充满艰辛，常常被交于死地。但是保罗并没有受挫失望、灰心沮丧，他仍然是义无反顾、勇往直前，是什么原因让他胜过苦难继续传扬福音呢？保罗接下来告诉我们，是因为我们凭信而活充满盼望，知道在困难背后有难以言喻的荣耀。

　　1、因为我们是凭信心说话4：13

　　在这里保罗引用诗篇作者的话说：“我因信，所以如此说话”。新译本对本节是这样翻译的——“经上说：‘我信，所以我说话’我们既然有同样的信心（‘信心’原文作‘信心的灵’）也就信，所以也说话”（参见圣经新译本哥林多后书4：13），新译本较好地突出了圣经原文强调的主旨。诗人信靠神，他曾经落在危难中，却相信神必对他施恩拯救，因此他凭信心说自己“必要在耶和华面前行活人之路”（诗116：9），以保罗为代表的我们和旧约的诗篇作者有“同样的信心”——就是对神坚定的信心。诗篇作者是因对神坚定的信心而宣告，保罗说我们也是这样，因为对神有坚定的信靠所以也如此说话，因为信心带来力量。有人说：“凭信心说话是属灵侍奉的原则，因为信心产生见证，这也是基督徒成功的秘诀，我们相信，所以我们传讲。”

　　2．因为我们对神充满盼望4：14—15

　　信心带来盼望，因着对神的信靠，使徒保罗一直都是充满活泼的盼望。“那叫主耶稣复活的”就是父神，保罗对他笃信不疑充满盼望。保罗深信神“必叫我们（保罗和他的同工）与耶稣一同复活，并且叫我们（保罗和他的同工）与你们（哥林多的信徒）一同站在他面前”。因为有复活的盼望，所以就不怕死亡的威胁。如同大卫所说“我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在”（诗23：4）。保罗说“叫我们与你们一同站在他面前”（林后4：14），这个“一同”不但包括“我们”（保罗以及同工）和“你们”（哥林多的信徒），也包括了古今中外所有的信徒，而“站在他面前”更是清楚地指明我们不是躺在那里的，而是要“站”在神面前。而“站在神面前”不但是指我们要见到主与主同在，在这里更强调的是我们将来是复活的，是站在神面前的，是永远侍奉神的。

　　信心能够使人产生使命感，使徒保罗因为深信自己必然复活，于是便有了忍受各种苦难的力量，因为他知道他的苦难使哥林多的信徒更多地得到了神的恩典，而神的恩典更多的赐给人，得救的人数就会更多地增加，得救的人数更多地增加，向神献上的感恩就更多，那么神所得的荣耀也就更多。这也就是保罗在患难逼 -/迫中永不丧胆的原因。只要能够叫更多的人享受神的恩典，使更多的感恩赞美涌向神的宝座，我们情愿天天冒死恪尽职责。

　　3．因为我们是顾念永远的4：16—18

　　在16节，保罗再一次说“所以，我们不丧胆”。尽管保罗恪尽职责时遭遇了种种的难处，但他从来没有产生过沮丧，环境的重压只能毁坏我们“外面的人”，反而使我们里面属神的成分增加，“里面的人”反而更新，刚强。也正因为如此，所以无论遭遇什么打击，保罗总不丧胆。

　　可能有很多的人评价基督徒时会说是“失败”，可能有很多人看到基督徒似乎是“惨淡收场”，可能有许多人视基督徒的甘心受苦是“自我虐待”，但是保罗告诉我们，事情并不是这样。虽然保罗忍受了许多可怕的苦难，但是他仍然称这为至暂至轻的苦楚，我们都很清楚，保罗所受的苦难并不是短暂轻微的，而常常是痛苦残酷的。保罗在这里是将苦难对比神将要为我们成就将要赐给我们的荣耀说的。两下相比较，就其时间来说，苦难是暂时的，是今生的，而荣耀是永远的，永恒的；就其程度来讲，苦难是轻微的，但所换来的荣耀是极重的，是无比的。

　　保罗告诉我们：我们顾念的是将来那“极重无比永远的荣耀”（17节），虽然眼所能见的可以用感官感受，就如一切属地和属物质的事物，今天的享受或苦楚，这一切都是暂时的，都是不长久的。而一切属天和属灵的事物虽是人外在的感官感受不到，却是要永远长存的。在信心里我们能够知道，能够感受，能够得到。正如希伯来书所说：“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城”（来11：16）。今天有很多人顾念的是“苦楚”（17节），顾念的是所见的，以至于在苦难面前却步不前，灰心丧胆，而我们只要顾念永远的，就能永不丧胆。

　　不管在什么样的情况下也不管是在什么样的境遇中，基督徒可以也应该是永不丧胆的斗士。在福音不兴教会不振之时，我们只要不谬讲真理，不蒙蔽福音，不传扬自己，就要因自己是蒙神怜悯所承受的职分而永不丧胆；在失败连连四面楚歌之时，只要我们在苦难中彰显的是基督的能力，基督的生命，只要我们愿意成为福音的种子，那么就要因自己信靠的是信实的神而永不丧胆；在前途黯淡身体衰残之时，只要我们是凭信心说话，对神充满盼望，顾念的是永恒的价值，就要因自己是凭信心生活而永不丧胆。但愿每一个神的儿女，都能成为永不丧胆的基督徒，阿门！