亲爱的弟兄姊妹，平安。今天我们一起来读创世记第14章。在14章的开头记载了一场名垂青史的古代军事行动，也是圣经中记载的第一场战役。战役的双方：一方是一位王和他的盟友，另一方是背叛他的臣民。战役发生的原因：五王已经侍奉基大老玛12年，应该每年都有进贡，但第13年他们不再进贡，基大老玛听到了这背叛的消息，就用武力强迫这些背叛的诸王顺服。

 

　　亚伯兰的侄子罗得也在这场战役中被掳，很可能会被带到巴比伦为奴。要不是有亚伯兰在神的差遣下营救罗得，这些事就会发生在罗得身上。虽然罗得与世妥协而不侍奉神，可是神仍然显出慈悲怜悯，藉亚伯兰来拯救他。亚伯兰立刻采取行动，显出了他的信心。他其实可以不救罗得，因为营救队伍要冒着极大的危险，同时也会遭受到很大的困难和损失。他可以认为罗得的遭遇正好是报应，因为罗得是那样的自私、贪爱世界的人。可是亚伯兰实在是个伟大的人，马上组织营救的远征去追赶东方诸王营救罗得，最后罗得获救。亲爱的弟兄姊妹们，当我们遇到一个人需要帮助的时候，我们是否愿意伸出援手？我想：当遇到这种情况时，我们的内心可能会评估，首先评估这个人是否值得我去帮助？其次，我们可能会思想，我是否能在不冒任何风险、也没有任何不便的情况下去帮助他？我们有很多时候都是以个人利益为导向、亦或不损害自己的利益的情况下去帮助人。我们可以更深的来思考自己帮助人时的动机、心思。

 

　　在这个事件中，我们也能看见耶稣基督的形象，他并没有在天上坐视不管，等我们哪天值得拯救的时候才出手；若是他这么做，我们可能永远都不会得救。拯救我们也不是毫无风险、毫无痛苦的事。而是耶稣基督，他甘愿离开天上的荣耀，来到地上，在我们中间取了奴仆的形象，更是为我的罪付上死的代价。圣经告诉我们说“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。”（罗5：8）。亲爱的弟兄姊妹们，我们已经领受了这不配的恩典（救恩），这更激励我们要去帮助别人。我们是否要帮助一个人的标准不再是评估他是否值得我们去帮助或造成我们的不便，而是在于我们的行动是否能够真正的帮助对方。

 

　　在经文14:17节我们看到当亚伯兰返回时，出现两位王来迎接他。一位是撒冷王麦基洗德，一位是不知名的所多玛王。以下是两位王的对比。

 

　　撒冷王麦基洗德

 

　　所多玛王

 

　　公义王，他的城名是指“平安”

 

　　他所统治的领土，后来成了“可憎”的代名词

 

　　他是至高神的祭司，他提供给亚伯兰祭司生活中的基本要素——饼和酒，又为亚伯兰祝福，为亚伯兰的胜利称颂神。

 

　　他的话带着不耐烦和勉强。他并不感谢亚伯兰拯救他，也不承认是神使亚伯兰得胜，只是想他亚伯兰讨价还价，“人口给我，财物你拿去。”他认为这不过是人类的胜利。

 

　　应验“为你祝福的，我必赐福与他”（12:3）他得到亚伯兰夺回的十分之一的奉献。

 

　　应验“那咒诅你的，我必咒诅他”（12:3）他的举动只是加速自己的灭亡（19章）。

 

　　亚伯兰则认识到这场胜利属于神，因此将掠物的十分之一献给神的代表。其余的，除了他的盟友当得的以外，他全部归还所多玛王。信心让人宁愿选择领受神的赐福（可能是无形的赐福），也不愿拿恶人物质上的好处。亚伯兰不同于罗得，他仍然坚持走在分别的道路上。他相信神会在所定的时间，以他所定的方式，赐下所应许的丰富。

 

　　麦基洗德是一个神秘人物，是比亚伯兰更大的。新约的希伯来书接续这个概念，指出麦基洗德（尤其是他祭司身份）怎样预表着基督。希伯来书的作者指出麦基洗德和耶稣有三点相似之处。

 

　　他的祭司身份不是从世袭而来，而是领受的职分。他不是因为他父亲是祭司，而是因为他是撒冷王。而耶稣他并非出于供祭司职的利未支派——而是他是弥赛亚，是王，是大卫的子孙。

 

　　他拥有永远的祭司身份。圣经没有提到麦基洗德有继任者，只说他的祭司职分是单单属于他一个人的，而利未支派需要继承者。耶稣也不需要继承者，因为他献的是一次献上永远献上的祭。

 

　　他超越所有的祭司。身为祭司身份的亚伯兰委身于麦基洗德。将十分之一纳给他。从某个角度讲，利未尚未出生，而他的祖先委身于麦基洗德，也认定他具有更高等次的祭司身份。而耶稣是照着麦基洗德的等次作祭司，他的祭司身份自然超越利未支派的祭司。

 

　　最后，我们思考下：我们为何需要更高等次的祭司呢？因为旧约的祭司无法真正的除罪。我们背叛一位无限圣洁威严的神，其当付的代价，就算用各种牲畜的血也永不足以偿付。因此，唯有耶稣的血能够除罪，彻底救拔我。神为了我们的过犯，在十字架上付出自己长子的姓名。耶稣死了，一次献上永远献上，以义的代替不义的，以完美的神儿子，代替有罪的受造物。如今他从死里复活，而且永远活着，为我们代求。耶稣是大有功效的祭司，能满足完美的需要。

 

　　亲爱的弟兄姊妹们，让我们靠着神设立的祭司，披戴基督，进到神面前。