耶利米书是三大先知书的第二本，它在以赛亚书及以西结书两者的中间，不知各位知否，耶利米书其实是一卷十分复杂的书卷，十分难以阅读的书卷。因为当你阅读时，要在这52章经文里找出连贯一致的线路是一件不容易的事情。于是，当你集中阅读某一章或某一段落时，你又会发觉要把它们整合起来也是不容易的；这就是阅读耶利米书的难处。如果这样的话，那么我们怎么能在研经会里阅读耶利米书呢？我们会先从历史背景开始，然后留意书卷的文学特点，最后从神学及信仰角度来领受。

 

        对于我来说，圣经是正典，所以，我会从新约的角度来强调耶利米书的信息。我会采用正典评鉴的方式来阅读耶利米书。我相信当我们这样阅读的话，就能一起“吃用”耶利米书，吃在我们的心灵里，吃在我们的生命里。所以，我们是会仔细地阅读，我们是一小口、一小口地吃；所以，请各位留意，差不多每一节经文我都会说一说，请各位在听道时打开你的圣经，或者是大会的研习本，当我讲到哪一节时，请你就看一看那节经文。我盼望在这50多分钟的时间里，我们能细味神的话语，并且把它藏在我们的生命里。

 

        在今天，我们首先作一个简单的导论，然后集中阅读耶利米的蒙召，最后会看一看新约的和应。

 

 

        首先我们重温耶利米书的历史背景。可能各位都已经十分熟识，但让我们一起重温一下。我们记得这历史背景，因为它能帮助我们思想和领受这9堂的信息。

 

        在主前八世纪开始，北国以色列面对内部分裂的威胁，而在对外方面，以色列亦面对亚述的威胁。在主前八世纪的末叶，北国以色列被吸纳到亚述的政zh i系统里。而与此同时，南国犹大虽然都面对亚述国的威胁，但犹大国仍然是得以保存，是一个完整的国家。亚述在主前七世纪的最后20年时最终崩溃了。亚述崩溃了，代表着犹大国可以更加的坚强。但只可惜，经过一段不是太长久的时间之后，犹大国又要面对巴比伦的强权。

 

        耶利米就是在约西亚王第13年时开始他先知的工作。大概是主前627至626年的年间。那时候，亚述的王权不断的衰落，因而对犹大国的威胁确实是愈来愈小。约西亚王就在那段时间里十分放心地进行他更新犹大国的工作。但偏偏就在这段时间里，主前621年巴比伦夺取了亚述国的尼尼微城。在主前609年，约西亚王想阻止埃及帮助巴比伦侵占亚述，于是约西王出兵阻挠，却因而战死沙场；因此在那段时间，犹大国跟巴比伦的关系都不是太差，但与埃及的关系就不是太好了。

 

        约西亚死了之后，约哈斯在耶路撒冷作了3个月王。约哈斯给埃及王废除，埃及王另立约哈斯的哥哥以利雅敬为王，改名为约雅敬。听了这么多故事后，可以知道埃及在当时真的十分厉害。在主前601年，约雅敬不向巴比伦进贡。所以，在主前598年，巴比伦的尼布甲尼撒王挥军攻陷耶路撒冷。在这场战争中，约雅敬死了，于是约雅敬的儿子约雅斤就继位作王。只是，约雅斤后来又给废了，并且成为巴比伦的囚犯；约雅斤的叔叔玛探雅登位，也就是我们熟悉的西底家王。

 

        西底家与其他国家一起背叛巴比伦。所以，在主前587年，巴比伦再次攻入耶路撒冷。耶路撒冷的圣殿被毁，西底家被迫亲眼目睹他的儿子被处死，然后再被剜目，并且被带到巴比伦成为囚犯。那时，耶路撒冷的圣殿及宫殿都被焚毁，耶路撒冷的一些领袖及西底家都被放逐到巴比伦。这个故事的结局就是说，大卫王朝结束！

 

        各位要知道，圣殿和大卫的王朝对以色列犹大人而言，是具有非常大的象征意义。因为看见圣殿、看到王朝的延续，这就是表明了以色列人是神所爱的选民。如今亡国，不仅是民族尊严的丧失，并且是代表了以色列人跟耶和华特别关系的丧失。

 

        耶利米就是在这段时间出现，见证这一切的灾难。这灾难就是国破家亡。先知为这灾难提供了注解。他说，这件事是会发生的，亦说明了这件事为甚么会发生。一方面，先知说出这些灾难是会发生，但另一方面，先知亦为犹大带来盼望的信息。犹大将会复原，能够有她的将来。就是在这样的背景下，我们开始第二部分，开始阅读耶利米书第一章。我知道各位等了这么久，是时候开始第一章。

 

 

 

        我们首先看看1：1-3。我们会细心再看一次。“这些是便雅悯地亚拿突城的祭司，希勒家的儿子耶利米的话。亚们的儿子犹大王约西亚在位第十三年，耶和华的话临到耶利米。”请留意，“耶和华的话临到耶利米”。“从约西亚的儿子犹大王约雅敬在位的时候，直到约西亚的儿子犹大王西底家在位的末年，就是第十一年五月间耶路撒冷被掳时，耶和华的话也常临到耶利米。”刚才我们开始聚会时是读了新标点和合本圣经，现在我们所读的是和修版本圣经，所以请各位留意研习本上和修版版本圣经那部分。

 

        耶利米书1：1-3是以第三身的方式，说明了耶利米是谁，他被呼召时是在甚么时候。耶利米是在耶路撒冷以北的亚拿突村里出世。他是祭司的儿子，是祭司亚比亚他的后人。亚比亚他曾经参与亚多尼雅篡位的阴谋（参列王纪上1：5-2：34），所以，所罗门就撤去亚比亚他祭司的身份，并且赶逐他到亚拿突这个地方去。亚拿突曾经是一个十分重要的敬拜耶和华的地方，但当所罗门在耶路撒冷建立圣殿之后，亚拿突的地位就衰落。

 

 

        然后是4-10节。第4节：“耶利米说：’耶和华的话临到我’”。“耶和华的话临到我”，这是整卷耶利米书常常出现的重要字眼。这里指出，耶利米所见到的并不是在做梦，他是在经历神的启示。神的启示是影响着、塑造着耶利米要说的话及要做的事情。

 

        神的启示是怎么样向耶利米发出的呢？首先，神的启示是以一种超常的方式临到耶利米。耶和华的话是“我尚未将你造在母腹中，就已认识你；你未出母胎，我已将你分别为圣，派你作列国的先知”。这里说明了一个十分重要的观点，就是神的眷佑，神的主权。意思是，在耶利米仍未出生时，刚刚成形时，他的天职、他的事奉，就已经开始了。所以，耶利米的一生，由他仍是婴孩，到他将来离世的时候，他人生每一个时刻都是在做耶和华的工，他都是神的代言人。耶和华时时刻刻都参与耶利米的生命和他的生活。在第5节里有3个动词，就是：造、认识及分别为圣。这三个动词（造、认识及分别为圣）都是在描述一种十分深入的关系，也就是说，耶利米是属于耶和华的。耶利米所说的话全都是神的话语，耶利米是神的代言人。所以，在第5节末，神派他作列国的先知。

 

 

        在第6节，我们可以看到耶利米被呼召的时候他是十分年轻。耶利米说：“唉！主耶和华，我不知道怎么说，因为我年轻”。他那时大概是18岁，没有甚么公众演讲的经验，所以，耶利米说，我是不合适的，我仍未成熟，我是难以担当重任的。我那么年轻，我如何能够跟那些君王说话呢！在这里，我们会想起摩西同样对神的回应。摩西也说自己不是合适的人选。所以，耶利米说，我不知道应该怎么样去说，我只不过是个小孩子，可以说些甚么呢？耶利米知道，他将来所面对的是那些掌握大权和极具名望的祭司、君王和列国。但耶和华的回答是“不要说’我年轻’，因为我差遣你到谁那里去，你都要去，我吩咐你说甚么话，你都要说”。我要说甚么话，你就说甚么话。耶利米被分别为圣是要完成神的工作。耶利米生命的存在意义在于他有没有完成神的托付。当耶利米完成神的托付，说出神的话语时，他的生命就有意义了。我们从这里可以看到，耶利米书再次强调神的眷佑和神的主权。神要求耶利米继续的跟随他，所以神对耶利米说：“你不要怕他们，因为我与你同在，要拯救你。这是耶和华说的”，这是第8节。

 

        神强烈的回应，指出了耶利米不要再为自己个人的问题而挣扎，相反，应该留心神的主权。神带着主权的说话，叫我们听到后感到惊惧，因为，神的吩咐是非常艰难的。但另一方面，神的话语是叫人感到安慰。神的话语又确实能够安慰人的。因为神应许，他是与我们同在的神。他说，他的话语是满有权能的，所以，各位要留意，那一节（第8节）：“你不要怕他们，因为我与你同在”，这亦是圣经中常常出现的主题：“不要怕，我与你同在”。

 

        没错，许多时候我们都会十分惧怕。我们害怕那些未知之事会怎么样发生，我们害怕见到神，我们害怕不能够完成神的吩咐。例如亚伯拉罕他害怕自己不能够实现神的期望；摩西在山上遇见神的时候，他也感到十分害怕；当撒母耳知道蒙召是怎么的一回事时，他也感到害怕；当马利亚遇见天使的时候，请留意，她也有害怕；当保罗要把神的话语带给哥林多教会时，他都是感到害怕。但在这么多“感到害怕”的例子之中，神的应许是：“我与你同在”。

 

        在神的眷佑之中，耶利米要做一件十分艰难的事情，他要宣讲预言，所说的是十分不中听的说话。虽然神是这么样吩咐，他又预备耶利米他怎么样说。神按住耶利米的口，把他的话赐给耶利米。这种经验并不是在做梦，这种经验是真实的，是耶利米经历、触摸得到和感受到的。所以耶利米描述说：“于是耶和华伸手按住我的口，对我说：’看哪，我已将我的话放在你口中’”。这记载的重点是，神赐给先知有权柄，有能力；所以，耶利米所说的话都是耶和华的话，它们不是先知自己的反省；不是先知对犹大社会政zh i情势的客观分析，绝对不是；也不是他个人的信念或个人的神学，因为人的信念或人的神学是可以被我们的利益或我们的罪恶所扭曲。所以，耶利米并不是要说出他本人的说话，他是要宣讲神的说话。这就是神的智慧在愚拙人口中的话。所以，耶和华是以他自己的话语来装备耶利米。

 

        在这个蒙召和差遣结束的时候，神要耶利米做一些十分重要的事情，对他说出一个十分重要的信息，就是1：9-10，这亦可以是我们整个研经会的主题，亦可以说，是整卷耶利米书的重要主题；我希望各位能够常常记起这节金句，“看哪，我已将我的话放在你口中。我今日立你在列邦列国之上，为要拔出，拆毁，毁坏，倾覆，又要建立，栽植”。耶和华的话是十分明确的，神的审判必然临到，神的审判必然临到列邦，为要拔出，拆毁，毁坏，倾覆；另一方面，神会建立，栽植，会带来更新和重生。一方面，先知拔出，拆毁，毁坏，倾覆的信息对象是犹大，更精确来说，就是耶利米书的听众是犹大的生还者，是犹大国破家亡灾难过后的生还者。这些人曾经是以色列全国的一部分，耶利米要帮助他们明白为甚么他们要经历这些苦难，指出他们经受这些苦难的原因在哪。

 

        耶利米他听从神的话，他并不随波逐流，却要在这一时候里说出这些危险及不中听的信息。一般来说，我们会先作一个问卷调查，征询大家的意见；你说甚么？我就说甚么；你喜欢甚么？我就做甚么。但耶利米却没有这样做。他知道自己是神的代言人，他不能够随波逐流，不能够随从问卷调查的意见，不受周遭的人的感觉所限制。当时犹大人听到耶利米的说话后感到十分困惑，十分绝望。有些人说，这个神是位十分残酷的神，是听不到人的困苦；有些人说，我相信神是独一的神，但却是一位遥不可及的神，他不会参与人间的灾难或困苦的；有些人相信神是独一的神，而这位独一的神一定会带来国家的福气，能够除去人间一切的困苦。在当时犹大国，政zh i家和假先知就说国家的复兴将会出现，他们憧憬着北国以色列国和南国犹大国的重新合一，这是当时的人的意见，是大多数人的憧憬和梦想。在犹大国仍未衰落以先，耶利米就用了40年的时间，来指出这种乐观主义的谬误。耶利米指出，犹大国将会衰落。耶路撒冷的政zh i和宗教礼仪并不会为百姓带来神的福气，因为耶路撒冷的政zh i和宗教是虚谎的。

 

 

        在耶利米被呼召之后，我们再看看圣经，就看到有两个异象。我们从第11节开始，我们看到耶利米看见两个异象，而在这两个异象当中，我们看到耶和华的行动。这两个异象就是要指出当时人的乐观主义的错误。

 

        第11节：“耶和华的话临到我，说：’耶利米，你看见甚么？’我说：‘我看见一根杏树枝。’耶和华对我说：‘你看得不错；因为我要看守我的话，使它实现。’”请再留意，“你看得不错；因为我要看守我的话，使它实现。”（第12节）。“耶和华的话第二次临到我，说：‘你看见甚么？’我说：‘我看见一个水烧开的锅，从北而倾。’耶和华对我说：‘必有灾祸从北方发出，临到这地所有的居民。看哪，我要召北方列国的万族。这是耶和华说的。他们要来，各安宝座在耶路撒冷的城门口，周围攻击城墙，又要攻击犹大的一切城镇。’”为甚么呢？第16节，“因为这民离弃我，向别神烧香，跪拜自己手所造的，我要针对这一切恶行，向他们宣读我的判决。”

 

        第一个异象就是一棵杏树。杏树的芽在等待春天的来临而开花，当看到杏花开遍的图画时，就感到十分温暖，满有盼望。但希伯来文“杏树”这个字是指“神在观看”。神是会看守的，神会使他的警告成真。神会观看耶利米所说的一切话。如果百姓不把耶利米所说的说话看作为是神的说话来看待的话，神是会观看他自己的说话，并且是会叫他的说话成真。

 

        第二个异象是一个正在火烧滚烫的锅。这个火是指北方所加强的火，是指到在北方一个不知名的权势会倾覆整个犹大。这个超级的政zh i和军事力量是要施行拔出和拆毁的工作。这个超级力量是神所控制的，而神又容让这种力量使犹大成为废墟。为甚么呢？因为犹大弃绝神，所以，神要惩罚犹大。结果犹大的城市被拆毁。在这里，我们再次看到神的主权。他是那位有能力叫万国存在，又叫万国消失的主人。所以，我们把这两个异象放在一起来看的话，意思是指，神会审判犹大。因为犹大犯罪，反叛。

 

        因此，先知的信息是十分明显的，他是在挑战当时的一种乐观主义，要百姓看到他们面前的灾难的敌人是巴比伦，所以，先知要说出神的话，是要拔出，拆毁，毁坏，倾覆。当然，在后面的篇章里，我们会看到神的话是要建立和栽植。

 

        当先知忠心宣讲神的话时，他的结果是怎么样呢？他忠心的宣讲神的话，说明神是会看守察看这些灾难是会实现的时候，先知的结果是怎么样呢？结果是先知被同胞仇视：全国的领袖、犹大的君王、官长、祭司和人民都起来要攻击耶利米！生命的悲剧是，人再不喜欢聆听神的话语，人再不喜欢聆听神的先知独排众议的启示。生命的悲剧是，就连先知都变成假先知。所以，在耶利米书6：13-15这样说：“从先知到祭司都行事虚谎。他们轻轻忽忽地医治我百姓的损伤，说：平安了！平安了！其实没有平安。他们行可憎的事知道惭愧吗？”（新标点和合本）。假先知的说话是，耶路撒冷必然有耶和华的平安，必然繁荣安稳。耶利米反对这种说话，认为平安是有条件性的。条件是甚么呢？要平安吗？条件是甚么呢？条件就是遵行神的命令，神的话语；但这些人却没有遵行。因为他们跪拜别的神明，他们的道德生活都是贪婪和不义，他们也违背了约的条件。

 

        我们看到，耶利米宣讲的结果是，神叫他自己的话语成真！神吩咐耶利米宣告的审判成真。犹大最后在主前587年被拆毁和破坏。在第一章的末段，17-19节里，我们看到再次重复前面所说的话，再次强调神已经赐给耶利米当说的话，以神的话来面对世界的纷乱。在第17节：“所以你当束腰，起来，将我所吩咐你的一切话都告诉他们；不要因他们惊惶，免得我使你在他们面前惊惶。看哪，我今日使你成为坚城、铁柱、铜墙，对抗全地和犹大的君王、官长、祭司，并这地的百姓。他们要攻击你，却不能胜过你，因为我与你同在，要拯救你”。这位塑造、认识，并且把耶利米分别为圣的神，也就是那位叫耶利米不要惊惶的神。耶利米能够成为坚城、铁柱、铜墙，没有人能胜过他，因为神重复他宝贝的说话：“我与你同在，要拯救你”。

 

        我们刚才已完成阅读耶利米书的第一章，各位还记得吗？我盼望各位今晚在家再阅读，不要浪费时间，把经文紧记下来、背诵下来，把经文放进你的生命里，神就会常常向你说话了！你不把经文背诵下来的话，神是十分难以和你说话的，但只要你把经文背诵下来的话，神就能很轻松容易的向你说话。

 

 

        到底耶利米的经历带给我们甚么亮光呢？在新约里，又有甚么能与之和应的呢？跟我们有甚么关系呢？我们是不是都要传递拔出，拆毁的信息？在新约里，耶稣基督这样说，在马太福音18：15-18里，我不朗读经文，只把经文的意思说出来。这段经文同样是谈到把罪拔出。经文提到，假若弟兄犯罪，被这罪干犯的人，首先要做的是，私底下找这位犯罪的弟兄，要说出他的错失，并且寻求解决的方法。假若犯罪的人悔改的话，你就能得着这个人了。这是个人的对质，把罪拔出。假如这种对质不成功的话，被干犯的人就可以带同一两人陪同他一起跟犯罪的弟兄对质及作见证，这就是其他人的对质，把罪拔出。假如这位犯罪的人不听的话，就把事情告诉教会，就是把整件事陈明在众人面前，这就是教会的对质，把罪拔出。假如这位犯罪的人不听教会的劝告的话，就把他看作是外邦人和税吏一样，这就是对质和拔出罪的最后一步，亦是最激烈的一步，要把这位不悔罪的人看作是不信的人，要向他再次传福音，因为他是不信的，让他再次相信接受福音。而在第18节，说明教会是有捆绑和释放的权柄。耶稣说：“我实在告诉你们，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”（新标点和合本），地方教会是有着捆绑和释放的权柄，为的是要指出罪恶，宣告神的审判，使人能够悔改。

 

        而在马太福音16：19里，耶稣基督向彼得这样说：“我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”（新标点和合本）。耶稣基督的意思是指出，彼得是教会的磐石，彼得有着捆绑和释放的权柄；而彼得捆绑和释放权柄的事实可见于使徒行传5：1-11。在使徒行传这段经文里提到一对夫妇：亚拿尼亚和妻子撒非喇。他们把田产买了，却私自留下一点，彼得责备他们是被撒旦所操控。责备他们不仅是欺骗人，更是欺骗神。因着这样的缘故，这对夫妇都同样受责备后就死了。在这段记述里，我们看到彼得是在跟这对夫妇对质，并且拔出这对夫妇，拔出他们的罪恶，指出他们是自欺和欺哄神。这是初期教会一件不光彩的事情，好像是关乎贪心的罪，其实是一种关乎不信的表现。他们欺哄神，欺哄神就是不信。

 

        我们在这里停一停，想一想，到底彼得所做的对不对？这就是处理罪恶的方式？对我们现代人来说，彼得这样做是一种“不懂的”（广东话“唔识做”）的方式。“懂的”（广东话“识做”）的话就应该减少矛盾，而非鼓励矛盾。优质的教会应该是“方便使用者”的（User Friendly），能够帮助教会增加更多的亚拿尼亚和撒非喇，减少他们的不幸。教会应该以十分温柔方式的来处理他们的问题，应该安慰他们，“唷哟，你们所的都是人之常情，十分自然的事”，“唷哟，你们辛苦工作，又不是十分富有”，“自己留下些都不打紧啦”，“都已经给了教会这么多喇”！教会应该说，“是啊是啊，这不是犯罪，是啊是啊，你们都不是罪人”。这样不是比较好吗？这样就好了，是吗？

 

        假如我们真的有这种想法的时候，我们要想清楚，这是不是真正的 “爱心”？还是说，这是“欺哄”？欺哄各人，欺哄神。没错，如果我们是这样的话，我们好像比较忍耐，比彼得更有爱心；但当我们赞成这样做的话，其实我们都是在欺哄！你跟我其实都不是真真的同情那对夫妇（亚拿尼亚和撒非喇），因为我们其实是希望同情自己，希望对自己宽容。对我们来说，财产是我们一生劳苦所得的血汗钱；所以，我们在教会里，有钱是十分好的，可以帮助教会作成许多事业，所以，教会就应该要“安静”（咻！不提起、不谈论），不要拔出，不要说出真理。

 

        如果是这样的话，教会就是肤浅，就是胆怯；这将会是教会的悲剧。教会最大的悲剧是，就连先知都变为假先知。假先知说唷哟耶路撒冷有平安的，唷哟你们夫妇俩啊有平安的，唷哟不会有不好的事情发生的。这种“懂的”（广东话“识做”）的态度影响着今天教会的牧者，我们作为牧者的都要一同反思。我们很容易为了要赢取社会的认同，赢取会友的尊重，变得十分专业地去“懂的”（广东话“识做”）。我们牧养时是让弟兄姊妹感觉良好，让弟兄姊妹一见到我们时就说“曹牧师，跟你谈话真的十分舒服”，“牧师他真的好好人啊”；这或多或少就是我们的问题。这种生命是叫人失望的，这一种“懂的”（广东话“识做”）是显示出灵性的贫乏。

 

        彼得是“不懂的”（广东话“唔识做”），他说明了欺哄的代价是高昂的。欺哄自己！欺哄大家！最后欺哄神！欺哄神的代价是十分严重的！它的代价就是死亡！是灵性的死亡！惟有对神真诚，才是生命之路。彼得以真理牧养教会，挑战那种“好”牧人（Nice man，好好先生）的图画，他指出亚拿尼亚和撒非喇的罪是不忠不信，最后带来灵性的死亡。所以，从这一个角度来看，假如教会要有生命的盼望，要栽植生命的话，教会就必须要对质罪恶，拔出罪恶。我们必须要这么做，因为耶稣基督的和平是真理的和平；真理的和平是叫人知罪，叫人不再在罪的当中，而不在罪的当中就能有真正的和平，真正的平安。

 

        相反，当我们不能够说出真理，不能够拔起罪恶，我们就并没有真正的关心，也没有真正的爱。弟兄姊妹，让今天早上，我们能够听到神的话语，我们记得耶利米所做的，他所说的说话，并不是他自己的说话，他所说的是神放在他口中的说话。这些说话是具有颠覆性的，颠覆了我们惯常的观点，颠覆了社会惯常的观点，颠覆了世界惯常的观点，但这都是神的话语，我们只管说出神的话语。让我们在神面前真诚。我们感谢神，他是那位拔出和拆毁的主人，同时是那位建立和栽植的主人，求主怜悯我们。