经文： 撒母耳记下 7:1-17

 

         引言

 

         谢谢大家的忍耐，这样长的经文大家也读完。也谢谢褚牧师的带领。有一次我在一间教会分享神话语的时候，有一段经文也是差不多这样长的；当时主席读了一半之后就说，「太长啦，不读啦。」就坐回座位裡去。为甚么今天我们要读这么长的经文呢？因为这段这么长的经文一开始便要为我们回答第一个问题：这裡说神和大卫家立永远的约；这是赏赐还是责罚？这当然是赏赐，这是史无前例的───神跟大卫家立下无条件的约。但今天当我们把两段经文放在一起看的时候，如果我们读完十多节的经文的话，我们看到，最初几节经文是大卫要求建造殿宇给耶和华。拿单听到，便说，「不错啊，建吧。」但是晚上耶和华责备拿单说：「你怎么搞的，你就这样批准他建造殿宇？他是甚么料子，给我建造殿宇？」你知道，拿单出现不是好事。在大卫生平裡面，拿单出现过两次，下一次就是「拔示巴事件」───拿单这两次都是带着神的说话来警告大卫王的。在警告和责备之后，圣经说，现在你告诉大卫王，我要立他的家室到永远。到底这个永约是祝福还是警告？

 

         第二个问题是，永约的内容在哪裡？直觉看来，永约很简单，内容就是大卫万岁万万岁。他的家室到永远，代表他的王朝会伸延到万代。这个永约订立的时候，其内容和中心焦点或重点在哪裡？这就是第二个要问的问题。

 

         最后的问题：大卫的福气在哪裡？这个约是附带着福气的。但是根据作者所写的撒母耳记上下，大卫所得到的福气是甚么？

 

         虽然经文简单，但我们也可以问这个三个问题。究竟是警告还是赏赐？永约的中心是大卫万岁还是甚么呢？最后是，有甚么福气是与这约相连的？今天我们简单来看这三个问题。

 

 

         我们先讨论第一个问题。我们回到经文上半段；到底大卫要求建造圣殿给耶和华有甚么问题？常人听来是没有问题。我们假设，当时的圣殿好像是今天的教会，是一个温馨的传福音场所，因此建造殿宇或教会一定是没有问题，拿单听后也觉得没有问题。但神听到以后却觉得不对劲。要明白为甚么神有这样的反应，你就要明白为甚么当时的王要建造殿宇。

 

         近东文化和希罗文化都有建殿宇的传统。外邦皇帝在王国巩固之后，他们会建造王宫，完工之后就会建造殿宇给他们的神明。为甚么这么做？我们举一个后期例子，因为这个例子大家比较熟悉。

 

         希律王（大希律）建造殿宇的时候，为甚么他会为耶和华建造殿宇呢？那座殿宇是以色列历史中最漂亮最美丽的殿宇。虽然论名声不及所罗门所建的圣殿，但这也是一座伟大圣殿。为甚么希律花这么多时间建圣殿呢？是不是因为他虔诚？

 

         首先是政zh i动机。他生出来是以东人，他爸爸被逼接受割礼、成为犹太人。但是犹太人从来没有忘记，他生下来不是犹太人的王。所以当耶稣出生的时候，当几个东方博士来问：「生下来犹太人的王在哪裡？」这是一个很尴尬的问题。因为希律家生出来的就不是犹太人。所以，为了要讨好犹太人，希律做了许多不同的动作：首先他娶的太太是犹太人，接着他建立犹太人的殿宇，为了要讨好犹太人。

 

         你可能说，你是不是对希律这个大王有过分的偏见呢？其实希律王建了七座殿宇，四座在今天的巴勒斯坦地区；另外他还赞助建筑了三座在别的地方。在这七座殿宇裡面，只有一座是献给耶和华，其他都是给罗马君主和当时其他的神明。如果说他因为敬畏耶和华而建造圣殿的话，这就讲不过去了。

 

         只是犹太人没有被他骗到。犹太人一直都喜欢这座殿宇，但不喜欢希律王。犹大以色列人有几座殿。第一座是所罗门所建的，被毁之后是所罗巴伯的殿宇，希律王的算是第三个。那次是一个伟大的工程，但犹太人不给希律王面子，所以他们把这个圣殿当作是装修而不是重建。所以，犹太人从来没有承认有第三圣殿（The Third Temple）这回事。他们根本没有当希律是犹太人的王。为了政zh i目的，外邦人会做这样的事情。

 

         另一方面，大希律建立殿宇是为了经济利益。为了统一经济，建造圣殿是一件最快捷的方法。在希律的年代，有很多犹太人散住在不同的地方。他们不能够来到犹太人这么小的殿宇来朝圣。但当希律建了这殿宇之后，他们就可以有朝圣的节日，一年可以三次的回到耶路撒冷，而z /-府可以对住在外地的犹太人徵收圣殿税。如果你没有圣殿的话，又怎能徵收圣殿税呢？这就可以带来经济起飞和经济合一。为了建造殿宇，大希律使用大量的人力，他甚至使当时的失业率突然减低。他大约在主前20年开始建造这个圣殿，一直建造到主后63年。当然，那时候他已经离开世界，但是这个建造工程维持了80年时间。然而，圣殿完工之后怎么办？突然间工人没有工作。犹大历史学家约瑟夫说，当时成千上万的人失业，这是导致之后犹太人叛变的原因之一。圣殿在主后63年完工，叛变暴乱在66年开始，因此在主后70年圣殿再一次被毁。如果我们追溯犹太人叛变的原因，是关乎失业这经济问题。因此，最初希律王很聪明，他建造圣殿，能够使经济起飞。

 

         除了政zh i和经济的原因，还有第三个原因───外邦人可以建造圣殿，这是因为他们可以控制神明。所以，他们建造了王宫之后，就在旁边建造圣殿，可以被自己控制。由始至终都有这样的感觉。

 

         最近我和女儿去了一个地方，看到耶路撒冷的模型和圣殿模型。我指出，你有没有留意到，圣殿模型裡的最高点是在哪裡？原来是在一个角落───这是希律建造的一个堡垒，是献给罗马人的堡垒，让罗马军兵驻守用的堡垒；这个堡垒的最高点比圣殿高，代表罗马人或者希律控制圣殿。

 

         外邦的神明受着外邦皇帝的控制。从这个背景看这章圣经，你大概可以明白为甚么耶和华这么生气：「你发生甚么事啊？你是甚么料子，想控制我？祂向拿单说，你记不记得谁带谁出埃及？是我带大卫出埃及，不是大卫带我出埃及；为甚么现在登基坐稳王位后就要建造圣殿，你想控制我？」

 

当我们知道了这样的背景，我们再想想为甚么这两段圣经会放在一起。神责备他一顿后，祂为甚么突然180度转方向，好好地说，「我要永远祝福你」呢？我相信这不是中头奖的问题，这是神警告的说话。何以见得？我们打开这一段圣经。

 

         这段经文裡有一个字很难翻译，也不起眼。英文就翻译为：House（一间房子）。而英文有一个好处：House（房子）和Household（家主）这两个字互有关係；原来希伯来文也是这样。「屋」House这个字，既可以形容王宫，也可以形容圣殿（House of God，即「神的房子」），也可以形容大卫的家室（House of David）。原来，在这裡整章圣经，希伯来文「屋」House这个字贯穿了整章经文。我可以举些例子，但我们不能完全看完。

 

         「王住在自己的House（宫）中，耶和华使他安静」（7:1）原文就是House这个字。然后，「王对先合拿单说：『看哪，我住在香柏木的House（宫）中』」（7:2），不如我为神建一座House（殿宇）吧。神很生气说，「你岂可建造House（殿宇）给我居住呢？自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过House（殿宇）。」（7:5）神继续说，我甚么时候向你们抱怨说，「你们为何不给我建造香柏木的House（殿宇）」呢？（7:7）我甚么时候这样说过吗？我有要求过要入住你的House吗？你够大，你威风了吗？你想建造间House给我住？House这个字继续下去。在第8节之后，「家室」这个字也是House这个字。例如第11节：「耶和华应许你，必为你建立House（家室）」，16节「你的House（家）和你的国必在我面前永远坚立」。接着大卫就说：「我的House（家）算甚么？」（7:18）这全是祢的恩典。一直讲下去，例如26节：大卫的House（家）在祢面前坚立，然后耶和华说：「我必为你建立House（家室）。」可见这裡全都是House这个字。

 

         我相信大家开始明白为甚么两段经文要放在一起。大卫说，我现在坐稳了王位，为祢建造House吧。神说不用客气，我不是外邦的神明，不是可以受你的控制。你不用为我建造House；反而我要为你建立House。为你建立家室，你永远是我的僕人。是不是一种福气？是一种福气。但不是因为大卫好，所以颁发个大奖给他；这是责罚大卫的时候。神向大卫说，请你记住，你坐稳了王位的时候，谁是真正的「王」。谁是真正的「王」？是大卫还是耶和华？这是前几天我们不停强调的主题。这个是大卫需要学习的功课，这个功课很难学，特别是一个君王要学习这样的功课是困难的。神说，不需要为你建立，我为你建立。整章经文环绕这个主题。如果你明白圣殿在当时的背景的话，你就会明白神在这裡为甚么这么生气。谁是皇帝？

 

 

         第二个问题：应许的中心在哪裡？是不是「大卫万岁万万岁」呢？我们看看第5节，看看神在讲甚么。神把焦点由大卫身上取回来放在自己身上。「耶和华如此说：『你岂可建造殿宇给我居住呢？自从我领以色列人出埃及直到今日，我未曾住过殿宇，常在会幕和帐幕中行走。凡我同以色列人所走的地方，我何曾向以色列一支派的士师，就是我吩咐牧养我民以色列的说……』」等等，你看到有多少个「我」出现。耶和华说，这是「我」的问题；不是你带领以色列人出埃及。神对大卫的应许是「我」的问题。

 

         我们再看第8节。这裡开始讲一些头衔称号。你留意一下，耶和华和大卫相对的称号是甚么：「现在，你要告诉我僕人大卫，说，万军之耶和华如此说……」你会不会常常跟下属这样说：「我是CEO，你是我的奴隶……」我想，除非事态严重，否则你不会说明自己的称号。在这裡，神要把大卫放回到正确的位置上：僕人大卫记住啊，我是万军之耶和华。第8节：「立你作我民以色列的『君』」。我们讲了两天，「君」与「王」的不同。扫罗自认是「王」，大卫被迫承认自己是「君」。昨天和星期六我们都已经提到了。「君」是领袖，但不是「王」；耶和华才是「王」。耶和华是掌权者，大卫只不过是个小兵而已。扫罗从来没有承认过自己是「君」，大卫明白自己是「君」。不久之前大卫跟亚比该讲过的话，谁是僕人？我是僕人。或者是看看昨天那段大卫跳舞的经文───米甲说他是王；大卫却说，我只是「君」而已。但来到这裡，大卫把自己当作「王」的时候，神立刻更正他。你停一停，我僕人大卫，我立你作「君」，我是万军之耶和华。

 

         大卫有没有接收到这个信息？我们看看第18节：「大卫王进去……」这裡是作者描述大卫的头衔，也是这章经文最后一次提到「王」这个字。大卫自己说甚么呢？大卫不敢用「王」这个称号，「主耶和华啊，我是谁？我的家算甚么？你竟使我到这地步呢？主耶和华啊，这在你眼中还看为小，又应许你僕人的家至于久远……」接下去第20节：「因为你知道你的僕人……」。这次大卫知道自己的位置在哪裡。他不是王，他是僕人；他不是王，他是君而已。在建造殿宇这件事情上，大卫清楚看到权力分配是怎样的。谁有资格为谁建造呢？神是万军之耶和华，神要使用大卫，大卫不能够利用神明。

 

         大卫有几样出名的，其中一件就是他作了很多诗歌，我们可以说是祷文。所以如果我们要从旧约裡面学习祷告，我们要学习谁？大卫。不过撒母耳记上下从来没有用祈祷来形容大卫；不论动词、名词没有出现过。唯一的例外就是这章圣经：「僕人大卫向你如此祈祷……」（7:27）祈祷是一个很特别的动作。圣经每次提到属灵动作的时候，都是在相当危险的情况裡。扫罗甚么时候被革职？献祭的时候。大卫吩咐乌撒扶约柜，是甚么时候出事的？就是在这些圣礼的时候出事。建造圣殿是好事情，是圣礼，是属灵动作来的；但这裡又出事了。这一次讲祈祷。最后大卫懂得祈祷。神教导了这么多年，大卫终于懂得祷告了。

 

         扫罗献祭是利用神。不要以为献祭祈祷是属灵。你作战前会祈祷，你考试前也祷告。所以牧师问你平时祷告的情况，你考试时的祷告可以不算数，你升职、见工作之前的祷告也不算，验血报告前的祷告都不算，因为所有人都会祈祷，因为这是利用神，达到我们的目的。就是扫罗打仗之前也一定祷告献祭。在撒母耳记上第15章，神再次给扫罗机会；但扫罗失败，他继续利用神。他跟撒母耳说，神用不用我无所谓，但你要陪着我下山，在人面前抬举我。撒母耳记上第28章，撒母耳死了后，扫罗可以找谁？当时扫罗不容许有交鬼的事情在以色列地发生，但他决定交鬼。耶和华没时间没关係，黄大仙（注：香港着名偶像）有时间就可以。我们常常利用神明达到自己的目的。所以，宗教的动作可以很可怕，因为可以利用神明，也被神使用。很多次以色列的王出事都是他们尝试利用神明的时候。这次建造圣殿也是；神看穿了大卫。

 

         但大卫愿意谦卑。神啊，我愿意在祢面前祷告，不是我大卫王在祢面前，而是祢的僕人大卫在祢面前祈祷。我们终于看到被神使用的祷告，不是利用神明的祷告。这是两种完全不同的祷告方法。因为在这两种祷告裡面，你可以看到主僕关係是不同的。你叫神做点事时，你是主、神是僕；但是在这裡，大卫向神祷告，他知道自己是僕人，神才是主：我不敢再利用上帝，神啊，祢使用我吧。

 

         我们有很多属灵动作，但不要假设这样自己是属灵的。我们有时候会尝试利用上帝达到我们的心意。我们做很多事情可以很漂亮的：建造圣殿，可以献祭，可以祷告，可以运送约柜，但是我们在利用神明。大卫和扫罗有甚么不同地方？为甚么圣经描写的大卫这么黑暗？为甚么不把大卫描述得好一点？我想，如果圣经把大卫描述得好一点，我们就不能学习大卫。但大卫伟大的地方就在这裡。每一次犯罪，神饶恕他，他悔改。他慢慢地懂得谁是上帝。他会否再跌倒？会！第11章便是「拔示巴事件」。但每次他没有忘记谁是主，谁是僕。这才是英雄。大卫在神面前懂得怎样祷告。不是利用神明的祷告方法，而是让神使用的祷告方法。

 

         Max Weber是一位德国社会学家，有人说他是社会学创办人之一，他曾经和Karl Marx讨论政zh i、社会学和经济之间的关係。Max Weber说过一句话：「人的堕落很多时候是复兴导致的。」他说，这句话是引用自一位出名基督徒───John Wesley约翰·卫斯理，循道宗的创办人。约翰·卫斯理曾经说过这句话？他的意思是这样的：人复兴后会怎样？人在神面前悔改，就在工作和事奉上认真，也不会骗人偷钱，开始努力工作。Max Weber说，宗教改革后整个欧洲经济复甦。但是一个人如果努力工作就能赚更多的钱；多赚了钱以后，你又不会用在赌博上。于是，人多赚钱，就多储蓄，慢慢成为富翁。人就慢慢依靠自己的财力，敬拜自己手中的工作，所以人便从复兴慢慢转为敬拜偶像。当然，不是复兴使你敬拜偶像，但你看到，这是个循环。当人敬拜偶像的时候，这就是另一次复兴的开始，另一次神再次工作，另一次复兴的必要。

 

         大卫的生命就是这样。我们宁愿他的生平是上半段差、后半段好，这样就容易学习，因为小说都是这样描述人物。但撒母耳记上下不是这样讲大卫。我们属灵生命也是大约这样。复兴以后，神赐给我们不同的福气，我们便敬拜手中的工作，然后我们又再需要复兴。当你来到第三、四个循环的时候，你会问神，为甚么会这样？但不要气馁，我们在罪中打滚，但仍然可以敬拜上帝。因为我们悔改、认耶稣为主的时候，我们每一次都希望这不再是在绕圈子，我们希望这是个spiral。我们希望，当我慢慢懂得我们的罪性的时候，也慢慢懂得怎样把主权交给上帝。大卫懂得该怎样去祷告。

 

 

         第三个问题：有甚么福气？大卫被神赐下史无前例的赏赐，这有甚么福气？我们看看经文。

 

         当神提到大卫的时候，神说甚么？「你寿数满足、与你列祖同睡的时候……」（7:12）神说他死。有没有搞错啦，大奖都没说，就说他死？你留意，在大卫生平裡，他为没有因为这个约而得到甚么益处。神说，在他生平之后（他死了后），神怎样继续在历史裡工作。但即使在说历史裡面的工作，大卫王朝下场也不好：大卫王朝总共经历了8场内争叛变，6个王子被杀，最后王国被拆毁，地上没有大卫王朝再被建立。

 

         那么，甚么是祝福？你也许会说，挺好的，神跟随你到永远。同行到永远不一定好事。你有没有想过，现在我两个女儿进大学了，如果我跟她们说，我跟你到永远，你在哪裡读大学，我在旁边买房子跟你住；你谈恋爱，我开车跟着你；我一世跟着你。这是不是好事？

 

         我们看看这段圣经「我要作他的父，他要作我的子；他若犯了罪，我必用人的杖责打他，用人的鞭责罚他。」（7:14-15）我永远会跟着他，随时会责罚他。我想，在人间这不是特别的好事。但这是大卫和扫罗不同地方。上次扫罗做了差不多的事情，他被革职；这一次神说，我选你，不是因为你好，而是因为这合我心意，我要做甚么，就可以做甚么。神给大卫第二次机会，第三、第四、第五次机会，不断地给大卫机会。虽然神责罚大卫，神永远没有离开大卫，神没有永远放弃大卫。

 

         但这还没回答刚刚问题：大卫得到了甚么益处，有甚么福气？大卫在他的一生中看不到任何益处。他晚年很紧张，儿子叛变，夺取他的王位等等，他只看到这些事情出现。那么他有甚么福气？我们要等一千年才知道它有甚么好处。大卫的家室一直等到耶稣基督出生。神用大卫的子孙───耶稣基督───来改变世界。要等一千年！有甚么便宜？大卫愿意顺服。

 

         有一位美国学者名叫Rosaria Butterfield，她是一位英国文学的学者。她是纽约大学的教授，是一位很特别的人。她的立场很开放，对宗教持有特别强的批判力。她是当时出名的女同志。我离开哈佛研究院之前，她来过哈佛大学演讲。1997年10月，她的整篇演讲都在批评基督教运动「Promise Keeper（守约者运动）」，这个运动主要对男性基督徒───勉励男人要做个好丈夫、好父亲。身为女同志，她大力批评这个运动背后的男女关係观念，当然她也批评婚姻问题、上帝的存在等等。如果你今天上网看哈佛的报导，你还可以看到这篇文章。当时她决定，她要用一段日子研究基督教保守派的信仰观，以对他们作出评击。她决定每天花5小时来看圣经，她要研究如何能推翻这种信仰观。怎知道，当她看完圣经后，她信了耶稣。那个演讲过后的一年半，在1999年，她接受了耶稣。在没有接受耶稣之前，纽约大学聘任邀请她在当年的8月开学礼上作演讲，原因是她够前卫、尖端、开放。谁知道她竟然信了耶稣。她在开学礼上这样说：大家要学习所罗门在神面前寻求智慧，因为我们搞文学批判的学者喜欢空谈批评。我们在世界上没有更大的目标，没有Higher Being（更高的存在），没有（Higher Purpose）更高的目标。没有更大的计划。如果你没有，这些都是空谈。

 

         那次演说带来很大的震撼。为甚么请来的人竟然说这样的话？之后她说，我的悔改信耶稣、我的重生经历不是一个祝福的经历。首先，我是同志，每晚都做恶梦。我朋友慢慢离开我。有五个博士论文的委员会将我革职，几个同志组织的领袖也把我开除。我的同事开始压制我。最后我连工作也没有了。信耶稣得到福气？我没有得着夫妻。但是我是怎样信耶稣的？我信耶稣的时候有许多不明白───我不明白自己，我不明白上帝。但我信耶稣后，神突然让我看到一件事：顺服是要走在前，Obedience before understanding（顺服先于明白）。我愿意顺服。我的福气不是昔日的朋友、昔日的地位、昔日的薪酬，不是这些，而是在神永恆的计划裡有分。

 

         有Higher Being（更高的存在），就有Higher Purpose（更高的目标）。2012年她出版了她的传记：Unlikely Convert。一个不可能会相信耶稣的人信了耶稣。30岁英文系教授，为甚么无缘无故信耶稣？信耶稣之后有甚么好处？好处在于，在神计划裡有分。

 

         这是大卫学到的功课。他不能利用上帝，为神建造殿宇；他不能够利用神明；他被神劝服：「你是主，我是僕」；我祷告，我知道要怎样祷告。神啊，用我。无论怎样，凭你的心意。因为我是君，我是僕，但我永远都不是王。

 

         大卫的生平给我们看到恩典，也教导我们怎样敬拜、顺服。至于益处，我们要等一千年，才看到为甚么他会有这个应许。

 

         弟兄姐妹们，我不知道你处于甚么光景。可能几年前你立志复兴，但失败过很多次。可能你觉得我做的不错，为神建造殿宇，祷告献祭都做足了。或者你不明白为甚么自己会如此，你不明白为甚么你的处境会这样。你不明白为甚么今天在这样的光景裡。Obedience before understanding（顺服先于明白）。大卫要等一千年才看到。我们今天愿不愿意同样顺服，以致神的灵再次复兴我们，以致我们不再利用上帝？甘愿被神使用，不论神以甚么角色，甚么方法来使用我们。可能我们要等一千年才明白，但神所赐的始终是个福气。神没有放弃我们，祂永远不离开我们，永远跟着我们。我们跌倒，祂扶起；我们认罪，祂垂听。我们知道自己是僕人的时候，祂是万军之耶和华。我们愿不愿意如此顺服？我们低头祷告。

 

 

         在祷告的时候，我不知道今天你带着甚么包袱来到会场。你可能有许多不明白的地方。但是你愿不愿意顺服？可能你说，我已经做了许多年属灵的动作，但你愿不愿意让耶稣为主？不再利用上帝，甘愿被神使用，我们愿不愿意这样做呢？愿意的话，请你在座位上低头向神作出这样的祷告。我给大家一分钟的时间在神面前默祷。

 

         我再次在神面前发出这个呼召。你跟你身旁的人的处境可能不一样，需要顺服的事情可能也有不同，不明白的事情也可能不同。但是你愿意在神面前顺服，愿意成为僕人，让耶稣成为主人，以致我们在神永恆的计划裡有分，不再利用上帝。求神使用我们。有这样的弟兄姊妹，我们站起来，我们一起祷告。不要难阻神对你的提醒，也不要因为过去多次的复兴之后气馁，因为神从来没有放弃我们。我们犯的罪可能大卫已经全都犯过了，或者大卫犯的罪我们也全都犯过了，但是神没有放弃我们，我们愿意继续在神面前顺服的，请站起来我们一起祷告。

 

         亲爱的天父，我们献上感谢和讚美。感谢神，大卫并不是一个完美的人，以致我们能够知道在神面前如何成长。也感谢神，大卫不停的悔罪，认谁是主，让我们同样地不停的在神面前不放弃。祢没有放弃我们，让我们也不放弃我们的上帝。我么为着站立的弟兄姊妹献上感谢。我们立志，不利用上帝。但求上帝使用我们，使用我们每一位弟兄姊妹来改变世界。我们不一定今天见到，但神在永恆裡面会记念祢自己手所作的工。我们为祢的恩典和怜悯献上感谢，为祢没有放弃我们献上感谢，让我们继续在神面前谦卑，求神自己亲自怜悯。祷告奉主名求，阿们。

 

         讲员： 鲍维均牧师 

         传译： 周志豪牧师 

         速记： 郑谭佩云姊妹