经文： 列王纪上 10:1-10

 

        感谢神让我们有机会第二堂分享神的说话 ，我在不同地方讲道时，常会想起不同的人，有的是对神至死忠心，也有的是晚节不保，被人控诉。圣经也有不同的角色，有些是由始至终对神忠心；有些对神不忠心，后来对神回转对神有信心，有些是大大被神使用，中途又出了问题。今天我们要看所罗门这个角色，他是属于哪一类的人？是否由始至终他都是差的人？是晚节不保？还是他生命里有更加複杂的挣扎？

 

        为何讲主再来时要提及所罗门的故事呢？我们会讲一段经文提及耶稣讲南方女王要作审判的工作。《列王纪上》十章之前都是讲所罗门好的地方，到了第十一章，在经文的标题中就出现了：「所罗门离弃神」。为何一个好好的王无缘无故变成这样的呢？为何第十章描述到那些人如何尊敬所罗门王，但到了第十一章就变得这麽负面的描述？如果他是一个由好变坏的模式，那他是何时由好变坏呢？还是我们幻想他一生都是坏人？或他一生都是好人，只是最后做错了一点点事？

 

 

        故事其实很简单，第十章讲到「巴女王听见所罗门因耶和华之名所得的名声，就来要用难解的话试问所罗门。」（1节）所罗门王似乎也通过这场试验，所以第十节她就离开。

 

        但我觉得这段圣经比较複杂。首先，第一个问题：「谁是智者？」这段圣经所描述的示巴女王很特别，因其他传统也有描述示巴女王，但其他传统会添油加醋地加一些描述。古时，一个女王来见一个国王时，常会牵涉到恋爱的故事。后期的犹太传统与埃塞尔比亚的传统都有记述示巴女王与所罗门王的一段恋情。《使徒行传》第八章，记载一个埃塞尔比亚太监信主的经历，犹太人认为那个太监是所罗门王与示巴女王的后代，他不是外邦人，算为半个犹太人。不论怎样，《列王记上》第十章所描述的不是一个恋爱的故事，作者刻意一字不提恋爱这方面的事情。尤其是上下文都讲到外国宫廷女子，第十一章提到所罗门宠爱很多外邦女子，为何这个示巴女王不是其中一个呢？

 

        很明显作者在这里刻意另类地描述示巴女王：「巴女王听见所罗门因耶和华之名所得的名声，就来要用难解的话试问所罗门。」（1节）似乎将示巴女王描述为敬畏神的女子，她因为听见所罗门有耶和华神给他智慧，所以来看他。示巴女王在这里讲了全章最经典的一句神学的说话：「耶和华－你的神是应当称颂的！他喜悦你，使你坐以色列的国位；因为他永远爱以色列，所以立你作王，使你秉公行义。」（9节）这句话很重要，这是在评审所罗门的功蹟，更是一个警告和讽刺的提醒。这麽重要的神学宣言是一个外邦女子提出的。接着提醒说你有智慧不是为要让你升官发财，而是因为神爱以色列祂的子民，还提醒他要秉公行义，带着公义和诚实去做事。当时没有人够胆量这样对所罗门王讲话，这里不是在称讚所罗门，所罗门连说话的机会都没有。

 

        示巴女王成为一个审判官，去问所罗门王。为何她无端端来向所罗门问话呢？虽然智慧是其中一个因素，但上下文所问的都是关乎国际商业交往的事。示巴女王是否也是一位商人，来做生意？想像下所罗门若当天会写下怎样的日记会怎样写？他所写的日记或者已流传到今天 。箴卅一章，这里讲到才德的女子很特别：「好像商船从远方运粮来，未到黎明她就起来。」（卅一14）形容这位才德的女子是一个贸易者，是一位商人：「她张手賙济困苦人，伸手帮补穷乏人。」（20节）才德女子「她开口就发智慧」（26节），「艳丽是虚假的，美容是虚浮的，唯独敬畏耶和华的妇女必得称讚」（30节）。我怀疑所罗门王当晚所写的日记就是这段圣经，因为示巴女王就是这样的女子。敬畏耶和华带着智慧，不是因为她艳丽，而是因为敬畏耶和华，她能够像一位商人，手中作出工作。这对当时的女性来说是反面的描述，因这是对男性的描述。作者描述示巴女王，在性别、智慧、权力各方面都不逊色于所罗门王，在十9更是对所罗王的责备或审判。

 

 

        「当审判的时候，南方的女王要起来定这世代的罪。」（路十一31）为何会提到南方女王要「定这世代的罪」呢？马太福音讲的「世代」是指以色列人，外邦的女子来要审判神的子民。但在旧约审判的是所罗门王，所以这段是当时带着讽刺的经文：神给你一生有智慧，但你所使用的方法，是否在神所喜爱的子民身上去做呢？她为要听所罗门的智慧的话，但是她口中所出是真正智慧的说话。那究竟作者如何描述所罗门王呢？他是一个智者还是一个愚拙的人呢？

 

        九20提到所罗门欺压，逼 -/迫人为他作苦工，接着所描述的所罗门并不是那麽有智慧敬畏神的君王。申十七16﹣17，经文的上下文提到以色列不同阶层的官员的角色：有先知、审判官，将军等，但当中一个可有可无的角色就是「王」，「王」这个角色最尴尬，因以色列已有一个王治理他们，就是万军之耶和华。所以，最初以色列民要立王时，撒母耳大大不悦，「将来王要迫害你们的子孙」（撒上八11﹣18）。

 

        申十七6：如果你是君王时，一定不能有以下几样东西：王不可为自己加添马匹（16节），不可为自己多立妃嫔（17节上），也不可为自己多积金银（17下）。这三样代表什麽？「马匹」代表军事势力，「妃嫔」代表政zh i势力，「金银」代表物质势力。也就是以色列王要服于耶和华的权柄下，不可拥有外邦王所拥有的权势。有了这个背景，我们再看王上第十章，一讲完示巴女王，就讨论所罗门王所积聚的几样东西：所罗门所累积的金银有多少他连得（14节），所罗门所聚集的战车多少辆、马兵有多少名（军事的势力，26节），到十一章讲到他的妃嫔有多少（政zh i的势力）。

 

        第十章与第十一章有没有关係？示巴女王的记载与下文有没有关係？这里是示巴女王看透所罗门王，所以问他所拥有的智慧怎麽使用的？是用来巩固自己的势力？还是用来向神所爱的子民秉公行义？

 

 

        所罗门王的生命是哪一类型的生命？是由始至终都是很好的生命？很明显不是！因十一章讲到他离开上帝；或者属于第二类，是由好变坏的生命？但又没有记录哪件事而让他变坏了；那他是否就是由始至终都是很差的人？但又不至于是这样，因神给他智慧，以致外邦的女子都要来看他的智慧。那他的生命是什麽？他的生命就是神一直有给他恩赐和资源，神给了很多预备和资源给他，要用在神国身上，他肯吗？这里有一个关键的字──「若」（14节），「你若效法你父亲大卫，遵行我的道，谨守我的律例、诫命，我必使你长寿。」（王上三14）「若」你这样做的话我都赐给你。第六章有同样的情况：「论到你所建的这殿，你若遵行我的律例，谨守我的典章，遵从我的一切诫命，我必向你应验我所应许你父亲大卫的话。」（六12）又有一个「若」字。「你若效法你父大卫，存诚实正直的心行在我面前，遵行我一切所吩咐你的，谨守我的律例典章，我就必坚固你的国位在以色列中，直到永远。」（九4﹣5）每次神给他祝福，都加一个「若」字，这里不是表示神给所罗门是有条件的爱的意思，而是要道出所罗门在历史的地位要他自己来兑现。意思就是如果他肯，这三件事就成为神国厉害的工具：智慧所带来的财富，圣殿带来神的荣耀，国位所带来以色列的尊严。这些全部是神会兑现的，是一个会兑现的生命，不是一个好变坏的生命。神已给了他很多好处，他也做了很多好事──他求智慧就有智慧，他建造圣殿，神就让他建好圣殿……这里不是描述他因做坏事而一路差下去，而是要强调兑现神给他的资源，有没有用在神国上面，如果有的话，智慧应当会流传到现在，圣殿应该站立到今天 ，他的国位应该维持到今天。但事实是：之后南北国分裂，圣殿被毁，人嗤笑他就是神所赐的智慧，因他没有听神的话语！

 

        我们可能不是一生都是好人，也不是由始至终都是坏人，也不是做大奸大恶或由好变坏的人，但我们同样可能被南方的女王审判，若我们没有将神所给我们资源，用在神的国度上，神给我们这麽多机会，但这些要兑现，不然我们的下场与所罗门王没有分别，我们只会积聚马匹、积聚金银、聚集妃嫔，与神争竞谁是王。如果我们兑现，这些全部在神国有份，可以直到永远的。

 

        所罗门王的生命就是这样，到最后一刻可以兑换的，就在神国中有特别的位分，不会成为南方女王审判的对象，所罗门一生纵然有这麽多的成就，但他的生命是一个没有兑现的生命，或称为未成全的生命。有了所有的积木却无法堆积出神要你堆积的东西。你愿意投资在哪裡，你愿意兑现在哪裡？神让你一生所拥有的东西，「若」不用在神国神子民身上，永恆内没有我们的份，没有价值！你可以有很多智慧、金银，你甚至为神的事奉曾有很大成果，但没有兑现，这些都是为王国，而非神的国，我们的生命到底是怎样的生命？是不是也是未兑现的生命？在永恆中没有价值的生命？

 

        在YU情中，很多生命离开，当有机会时我们仍不兑现神的资源，我们面对生命最后一刻的时候，可能是耶稣再来的时候，或是我们回天家的时候，神问你这麽多的「若」字你有没有去遵行？兑现了吗？你兑现了神给你的东西吗？

 

        愿神亲自向你说话，回想你过去五年、十年、二十年，有多少感恩的事，神听了你多少祷告，神祝福你多少？这些是神给你的一切，你为神国兑现了多少？可能你在五年、十年前已向神立志，但你到今天仍未兑现这个立志，你愿意在神面前回转，以致耶稣基督再来时，你可以说你在神国度中有永恆价值。如果有弟兄姊妹在祷告中对神有立志，不论你身在何处，请你站立，这个站立是愿意兑现，兑现神的投资，我们为你祷告：

 

        亲爱天父我们献上感谢和讚美，站立的弟兄姊妹在神面前立志，兑现你给他生命中的祝福，神啊，你来亲自接受，使用这班僕人和使女，在神国中有永恆的位分，为着神给我们感动我们献上感谢，为你的祝福我们献上讚美，愿我们一生用在神国身上，为你的道打美好的仗，为你的说话献上感谢讚美，祷告奉主耶稣基督名求，阿们！

 

 

        讲员： 鲍维均牧师