信心的凯歌

　　经文：可5:21-43。

　　这里圣经所记载的都是与信心有关的二则故事；一是管会堂的睚鲁，为他女儿的病求主医治，结果还未等到耶稣给他医治，就已经死了。但是耶稣此刻对睚鲁说：“不要怕，只要信！”于是便带着彼得、雅各、和雅各的兄弟约翰同去。耶稣到了那儿，就带着孩子的父母，和跟随的人进了孩子所在的地方，就拉着孩子的手，对他说：‘大利大，古米！’（翻出来就是说：‘闺女，我吩咐你起来！’）那闺女立时起来走。他们就大大的惊奇；闺女已经十二岁了。耶稣切切的嘱咐他们，不要叫人知道这事，又吩咐人给他东西吃。

　　二是患了十二年血漏的妇人，在好些医生手里受了许多的苦，又花尽了他所有的，一点也不见好，病势反倒更重了。她听见耶稣的事，就从后头来，杂在众人中间，摸耶稣的衣裳，意思说：“我只摸他的衣裳，就必痊愈。”于是他血漏的源头立刻干了；他便觉得身上的灾病好了。

　　耶稣为了激发她在众人面前作蒙恩的见证，于是对周边的人说：“谁摸我的衣裳？”后来那妇人在众人面前不得不承认自己蒙恩的经过。最后，耶稣对她说：“女儿，你的信救了你，平平安安的回去吧！你的灾病痊愈了。”

　　下面我就以“信心的凯歌”为题目，来思想四个方面的内容，以作彼此的勉励：

　　一、睚鲁为儿，求主医治

　　经文：可5:21－24。

　　“会堂”是犹太教徒聚会的地方，故“管会堂的人”象征犹太的宗教领袖，他是在犹太会堂里主持崇拜秩序的人，在犹太人中间具有相当高的地位。睚鲁作为一个有相当地位的人，他竟然不顾自己的身分，而在众人面前俯伏拜主，这表明他的谦卑之心；谁肯谦卑，谁才可以领受神的祝福(参太5：3；雅4：6)。

　　许多会堂主管都与法利赛人有密切的关系，所以有些会堂主管很可能受他们的影响而被迫反对耶稣。因此，睚鲁能够俯伏在耶稣面前是一个意义深长的举动，也许更是一个勇敢的行动，表明他对耶稣的尊崇和敬拜。

　　“睚鲁”的原文字义是“光照”；这就告诉我们，惟有得着神启示的人，才能认识主并来到他脚前俯伏求他。“再三的求他”这表示他的态度十分诚恳和迫切。“求你去按手在她身上”这话显明他对主的认识还不够完全，不知道只要主的“一句话”，就能治好他的女儿(参太8：8，13)。

　　“女儿”是从父亲身上出来的产物，所以“管会堂的女儿”快要死，象征从死板的犹太教及其领袖所造就出来之人的光景，乃是缺乏生命，近乎死亡。如果我们在教会中单注重一些道理、教条、仪式，恐怕我们所造就出来的人，都是一些按名是活的，其实是死的(启3：1)，这样的光景。

　　我们的主是专门来解决人的难处的，只要我们肯借着祷告把难处告诉他，他必乐意帮助我们。我们的信心虽小，主并不轻看，他关心我们真诚的需要。我们无论到哪里，我们也当跟主到那里，因为主是怜悯医治我们的神。

　　二、血漏妇人，得主医治

　　经文：可5:25－29。

　　一位情绪低沉的女人截住了耶稣往睚鲁家的路。我们的主没有被这件事困扰，也没有生气。我们看自己的计划遇上的拦阻和障碍，是神对付人在事工上自私的心，这样的训练和试验，是很有益处的。

　　这妇人患了慢性血漏病十二年，看过好些医生，接受过不同的治疗；花尽了她所有的，但病情反倒更重。正当痊愈的希望都幻灭了，有人把耶稣的事告诉她。她就把握时机寻找耶稣，她走在人群中间，摸了耶稣的衣裳繸子，血漏立即止住，她觉得灾病好了。

　　据圣经学者考证，那“一个女人”是外邦女人，所以她象征外邦的宗教。“血漏”象征漏掉生命，因肉身的生命是在血里(利17：11)。这外邦女人患了十二年的血漏，而前面那个快要死的犹太女孩刚好是十二岁，所以两者都同指一件事，即全世界所有的宗教，在神的眼中看来，都是漏掉生命的，都是死亡的宗教。它们按名是活的，其实是死的。“十二年，”表征已经受神够多的对付和管教。凡不为神活着，给神得着的，都是患了血漏——消耗生命。

　　犹太人视“血漏”为不洁，凡接触患血漏女人的，也会成为不洁(利15：25-30)，这可能就是这女人不想让人知道，而偷偷来摸他衣裳的原因。

　　她虽然在宗教上被视为不洁，被排挤在犹太人的社交圈子之外；她还是不顾一切地要耶稣医治她。她知道根据律法，她摸耶稣，她的血漏病会使耶稣成为不洁的，但仍然凭信心伸出手来，于是痊愈了。

　　主的“衣裳”象征主的义行；“摸耶稣的衣裳”意即借着信心来接触主，与主联合为一，来取用主在十字架上所成就的义，作为我们的义。“她听见耶稣的事”，可见，听见主的事给她带来一生的转机；信徒应当以传福音为己任，让更多的人听见耶稣的事。没有传道，就没有听见；没有听见，就不能相信(参罗10：14-15)。

　　这女人不寻常的举动，除了清楚地反映了她那纯真的信心以外，还下意识地表露了自己可怜的自卑感。像她那样的一位被律法判决为不洁净的女人，不但在社会上没有地位，还经常成为别人藐视的对象。因为根据律法，不只是这女人本身被宣告为不洁净，甚至连他“所躺的床，所坐的物，都要看为不洁净……凡摸这些物件的，就为不洁净。”（利15：26-27）。这个可怜的女人，在这种压力下过活已经有整整十二年了！她心灵的孤单与痛苦应该是不言而喻的。她甚至可说是自卑到连在众人和耶稣面前公开地露面的勇气都没有。她只想到暗中摸耶稣的衣裳。然而，耶稣正是为了寻找这样的“罪人”和“病人”而道成肉身（可2：17），这就是福音了。

　　“从后头来”意即带着谦卑的灵，自觉不配；神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人(雅4：6)。“意思说，”这是指她里面的信心；“摸他的衣裳”这是指她的信心在外面的行动。“痊愈”指得救，得医治。

　　耶和华以能力为衣，以能力束腰(诗93：1)；我们摸着他，就得着他的能力。主的能力，是在人的软弱上显得完全(林后12：9)；我们什么时候觉得软弱，什么时候就应当来到主面前，取用他的能力。基督徒遭遇难处时，不是去摸难处——试图自己解决问题，而是借着祷告用信心的手去摸主，让主来对付问题。信心乃是把自己完全交托给主，让他来作事、施行拯救。没有行为的信心是死的(雅2：20)；信心须要付诸行动，这个行动就是来到主的面前，仰望他，依靠他。

　　我们任何难处，若是求助于属人的帮助；“好些医生”，不过是徒然“受苦”，“花尽所有”，拖延了“十二年”，“病势反倒更重”；惟有“摸”着独一的救主耶稣，就必立刻痊愈，从根本上得到了解决——“她血漏的源头，立刻干了”。出于信心的祷告，乃是大有功效的(参雅5：15-16)；信心祷告的答应，也是“立刻”的。真正与主有亲密交通的人，必定会感觉到被主的能力所刚强；凡在祷告前和在祷告后感觉不一样的人，才是真正接触到主的蒙恩者。

　　三、蒙恩得救，见证主爱

　　经文：可5:30－34。

　　妇人蒙主医治后，她本想立即溜走，但主不容她错失公开承认救主的福气。当她摸主衣裳的时候，他就感到属神的能力从自己身上出去；他付上代价去治愈了她。他问道：“谁摸我的衣裳？”他知道答案，发问只为使她站在人群面前。那女人……恐惧战兢地，站出来，俯伏在耶稣跟前，首次公开承认耶稣。

　　门徒以为他的问题多此一举。人群正不断拥挤他，还问“谁摸我么”？可是，身体接近的触碰，跟恳切信心的触摸是有分别的。主耶稣并非不知道是谁摸他的衣裳，因为他是无所不知的；他所以问这句话，乃是要这女人在众人面前作蒙恩的见证：勇于见证自己从前的光景如何可怜，如今因着一摸(信心的接触)而得医治。

　　主的身上满了能力，正等待着我们伸出信心的手，来向他支取能力。有些信徒蒙了主的洪恩，虽经主屡次感动和催促，竟仍不敢在人面前承认自己信主，羞于为主作见证！

　　许多人“拥挤”主，主并不在意；但在其中那真实要主，实际“摸”着主的人，是主所知道的。“拥挤”主的有许多人，“摸”他的只有一个。“拥挤”只是热情的冲动，“摸”必须用信心的手。“拥挤”并不叫主的能力从身上出去，“摸”才叫他的能力释放。“拥挤”后仍是一无所得，“摸”后十二年的“血漏”得医治。今天我们对主是“拥挤”，还是“摸”呢？

　　主不愿人偷着信他，也不愿人偷得他的恩典。今天我们的主也正在四处“观看”，看是谁真正对他有信心的人。

　　“那女人知道在自己身上所成的事，就恐惧战兢，来俯伏在耶稣跟前，将实情全告诉他。”“恐惧”意为害怕，畏惧；指内心的感觉。“战兢”意为颤抖；指外表的态度。“实情”真理，真道的意思。

　　公开承认基督是极重要的。若不肯这样行，基督徒生命总不会有很大的长进。当我们勇敢地为主站立，他便给我们充足信心的确据。主耶稣的话不仅证实她身体的痊愈，无疑也包括灵魂得救的极大祝福。

　　“耶稣对她说：‘女儿，你的信救了你，平平安安的回去罢；你的灾病痊愈了。’”“你的信救了你”这是说明她用手去摸主衣裳的行动，乃是出于她里面的信心；惟有以信心去接触主，才能得着主的医治。

　　“平平安安的回去罢”这是指心灵蒙拯救；“你的灾病痊愈了”这是指身体得医治。“痊愈”健全，完全康复。

　　人非有信，就不能得神的喜悦(来11：6)。宗教徒想以善行来讨神的喜悦，结果却落到可怜的死亡光景中。惟有借着信心接受主耶稣的救恩，才是蒙拯救、得医治的路。

　　我们若伸出信心的手来摸主，主的能力也必能使我们胜过难处。患血漏的女人只从“心里”祷告，就蒙了主的垂听，得了主的医治；可见祷告蒙主垂听，在乎存心，不在乎话语。

　　28节的“痊愈”与34节的“痊愈”含意是不同的；那女人原只想她血漏的病症能够“得医治”，但主的拯救却令她“得着健全”。主所作的，总是超过人所求所想的。凡遇着基督的人，必“在平安中往前走”（原文字意)。此处指没有内心的忧虑，而且因为与神的关系恢复，整个生命在基督已经完美健全了。

　　四、复活生命，在于耶稣

　　经文：可5:35－43。

　　当血漏的妇人被主医好的时候，管会堂的睚鲁家中的仆人，带来了睚鲁女儿的死讯。耶稣对此鼓励这位父亲在悲观绝望的情形中，仍要持守信心。

　　从整个救赎历史中，我们可以看到许多信徒在失去一切的时候，仍能坚定不移地信靠神。在这些生死的紧要关头，神仍能赐给他们所需的信心，并且依据他的旨意和计划拯救他的子民。

　　他们看见有人在那里大大的哭泣，这是东方家庭的哀伤表现，有时候还雇用哀号者。耶稣向他们保证说，孩子不是死了，是睡着了，他们就不哭泣，反而轻蔑他。他并不畏惧，带着家人到那毫无动静的孩子身旁，拉着孩子的手，用亚兰文说：“闺女，我吩咐你起来。”那十二岁的闺女立时起来行走。亲属就大大惊奇，甚至欢喜若狂了。

　　“劳动”有麻烦之意。“何必还劳动先生呢，”这话明显地表示这家人的盼望，乃是在小女儿未死以先能得着医治，她既然已经死了，就不再存什么希望了。

　　睚鲁所面对的困境令他慌乱、害怕、绝望，耶稣对正在危机中的睚鲁说的话“不要怕，只要信”，也是对我们说的。在耶稣那里有无限的应许和盼望，当我们在生活上感到绝望和恐惧时，也试试从耶稣的观点来看自己的困难，他是一切盼望和应许的源头。

　　“不要怕，只要信”是现在式命令语气。主的意思是要他立刻停止那不断的害怕，而鼓励他不断地信靠下去。

　　人的话叫我们灰心害怕，甚至失去信心，但主的话叫我们得着安慰与鼓励，并且增添信心。害怕会叫人失去信心；信心刚强就不会害怕。

　　耶稣说女孩不是死了而是睡着了，哭丧的人都嘲笑他。耶稣为了教导门徒保持对他的盼望和信心，故他忍受其中一些人对他的侮辱。今天，当我们表示对耶稣的信心和对永生的盼望而被人轻视时，要记住基督是生命之主，是超越一切的，在他没有难成的事。

　　女儿死了，无论众人怎样吹号、乱嚷，仍旧不能起死回生；教会的光景死沉，无论如何用人的办法鼓动、激励，仍然于事无补。当人活着的时候，一般人的常态是漠不关心；当人死了的时候，人才来表示同情。事后的帮助，常是多余的。

　　人因为死亡的痛苦所形成的混乱和生命的主耶稣所带来的安静，形成了强力的对比（太11：29；约16：33）。凡是蒙神拣选豫定得永生的人，不像那些没有指望的人死了就完了，我们乃是睡着了(帖前4：13-14)。

　　嗤笑主的人，应当从教会中赶出去。宗教的办法必须从我们的心房里被“撵出去”，然后主耶稣才能进来。主一进来，死亡就要消除，难处就必解决。主所有的工作，不是要叫人赞同，乃是要叫人活；不是要叫人知道，乃是要叫人得生命。

　　这女孩明明死了，但耶稣却说她是睡着了，表示她只是暂时死去，将会复活。福音书记载耶稣三次叫人复活：拿因城寡妇之子（路7：15）、拉撒路（约11：44），和此处的睚鲁的女儿。

　　管会堂的要主为他女儿按手，主却直接拉着闺女的手叫她起来了。无限的基督从不按照人既定的方法行事，我们信主能作就够了，不应限制主一定要怎么作，这也是祷告的一大原则。现今是我们该趁早睡醒的时候(罗13：11)，因为主也正对我们说：“我吩咐你起来！”

　　“闺女已经十二岁了”前面所记那女人是患了“十二年”的血漏，可见这闺女诞生之时，正是那女人开始患血漏之时；因此，我们可以把这两个人视作一个人完整的事例。它表征人一生在世上，就因着罪恶而虚耗生命，人虽活着，但在神的眼中看来，乃是死在过犯罪恶之中(弗2：1)；人惟有借着相信主耶稣，才得以与他“大能的手”相联结，而与他一同活过来(弗2：5)，也就是“出死入生”(约5：24-25)。

　　主一吩咐闺女起来，她立时就起来了；死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了(约5：25)。“拉着孩子的手”；主一摸我们事奉、工作的手，我们的事奉、工作，就有了转机——“闺女立时起来走”。

　　“耶稣切切的嘱咐他们，不要叫人知道这事；”主耶稣禁止他们把神迹宣扬，他对群众的喝采不感兴趣，只毅然朝着十字架前行。主不愿意人因着一种好奇心而来跟从他。耶稣叫女孩从死里复活的大神迹，不可用来宣扬，免得被人误会耶稣只是个行神迹的人，这个神迹是要见证神的大能可以拯救一切相信他的人。

　　“给女孩东西吃”要证明她的身体已恢复正常机能。生命的需要是“吃”，“吃”就是生命的表现。教会中许多人只注重传福音，而忽略了喂养初蒙恩的信徒，但主在此要我们关心他们的需要。《马可福音》第五章，深刻地描述了耶稣的能力胜过了魔鬼、疾病和死亡。但愿你我都依靠这位生命的主，过每一天见证主名的生活吧！