编写《亲近神—30天灵修读经》是为小组读经成员准备的。在教会服侍过程中我自己有一个体会，就是很多信徒（甚至是老信徒）有不懂读经、不知如何祷告。对灵性操练一无所知，造成信仰的认识肤浅、生命苍白无力。基督徒的生命只有本于圣经、回归真道的祷告，方能活出基督的生命。

 

雅4:8你们亲近神，神就必亲近你们。

我们如何亲近神呢？从人的罪性来看人是不愿意亲近神，人只有逃避神、远离神。然而神亲近我们，使我们转向神。因此亲近神的路是回归圣经的路，亲近神的路是回归祷告的路。本阅读教材分上下篇：上篇是理念，使我们明白圣经、祷告这两方面的真理，只有正确的圣经观才能有正确的祈祷生活。错误的圣经观必然造成错误的祈祷生活及信仰生活。下篇是实践，主要是圣经默想。希望小组成员每天阅读指定的圣经、默想、祈祷。

感谢主内的江姐妹、宋姐妹对本阅读教材的审稿、修改。

01圣经----神的话

但你所学习的，所确信的，要存在心里。因为你知道是跟谁学的。并且知道你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的（或作凡神所默示的圣经），于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。----提后3：14-17

有人将读经和祷告比喻为鸟的一对翅膀，失去其一，鸟就不能飞行；也有人将圣经比喻为生命之粮，将祷告比喻为生命之呼吸，失去其一，人就不能存活。这些比喻都表明了历代圣徒所认识到的读经和祷告的重要性，若失去其一，所谈的属灵生命都是一种假象。圣经是生命之粮，这意思很明确，既它是喂养我们生命成长的必需品；而祷告是生命之呼吸，呼吸是生理的循环系统[机体与外界环境之间的气体交换过程，称为呼吸。通过呼吸，机体从大气摄取新陈代谢所需要的O2，排出所产生的CO2，因此，呼吸是维持机体新陈代谢和其它功能活动所必需的基本生理过程之一，一旦呼吸停止，生命也将终止。]。历代圣徒通过他们的经验告诉我们圣经在基督徒灵命成长的过程中发挥着举足轻重的作用，离开圣经属灵的生命就会枯萎、终止、变质。如果对圣经真理没有正确的把握，基督徒的生命、行为、思想就会被世俗的文化同化。保罗在提摩太后书里提到当时的社会文化对福音真理的冲击，并且形成了一种相对的矛盾存在。世俗的文化会导致道德的沦丧、虚伪宗教的滋生、绝对真理的否定，这种文化正是福音的敌人，是敌挡真理的。

世俗文化有四个特点：

1、爱的误用---保罗在提后3：2-4里提到末世的特征有十九项，与爱有关的就有六项：专顾自己、贪爱钱财、无亲情（没有真爱）、不爱良善、爱宴乐、不爱神。人堕落后并不是没有爱，而是爱上了不该爱的对象及事物，自我、宴乐、钱财不应该成为爱的对象；爱的对象是神、是人，该爱的不爱，不该爱的偏要去爱，这就是那一个时代特征，也是这个时代的特征。

2、道德沦丧----自夸、狂傲、谤渎、违背父母、忘恩负义、心不圣洁、好说谗言、不能自约、性情凶暴、卖主卖友、任意妄为、自高自大。我们在这里每读一样，都可以在这一个时代里找到，而这些我们现在被称为道德沦丧的事，在这一个时代被引以为荣，在教会里也是如此。

3、形式宗教---有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。

4、相对主义---常常学习，终久不能明白真理。在这等人的眼里，世界没有绝对的真理存在，一切的真理都是客观的。保罗指明这些是真理的敌人，他们的心地败坏了，所以保罗劝勉提摩太基督的仆人不能与世俗的文化同流合污，基督的教会不能被这些罪恶所同化。那我们如何胜过世俗的文化呢？

但你所学习的，所确信的，要存在心里。因为你知道是跟谁学的。并且知道你是从小明白圣经。这圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。圣经都是神所默示的（或作凡神所默示的圣经），于教训，督责，使人归正，教导人学义，都是有益的。叫属神的人得以完全，预备行各样的善事。

首先保罗提醒提摩太，你要确切地明白你所学习的、你所确信的真理，这真理是从哪里而来呢？第一、你要清楚你是跟我学习这真理；第二、你是从小明白圣经的。保罗这样告诉提摩太就是提醒如今的我们，要胜过这个世界及世界的情欲，我们就要明白圣经。

一、神的话与人的话――对立关系

这个世界是因神的话被创造而存在，所以人及万物都是活在神的话里面，离开神的话，人就不能存活----这是一个最基本的世界原则。亚当堕落的事件启示堕落起因是人不相信神的话，亚当反而相信魔鬼的话，所以做出违背神的话的事情。但我们分析人为什么会相信魔鬼的话，是因为人怀疑神的话。这种怀疑的本质就是人自身的话，魔鬼的话只是一个外在的因素，其内在真正的因素是人听从自己的话。圣经虽然没有清楚地交待亚当是如何被夏娃劝诱吃了禁果，但是通过神的话，我们清楚的看到是他听从了妻子的话，这是显而易见的。从堕落的那一刻开始，人就不以神的话为活着的原则。神的话与人的话在人怀疑神的话的那一刻开始就是一种对立的关系。

从亚当堕落至今，神的话与人的话其本质就是一种对立、冲突、矛盾的关系。这种关系的表现形式大概有以下几种：1、否定神的话、高举人的话—这是一种敌对的关系；2、歪曲神的话、肯定人的话---这是一种渗透的关系；3、借用神的话，传讲人的话---这是一种以人的话代替神的话，即人站在神的位置传讲人的话。这三种不同形式的关系都表明了人的话要超越神的话，人要掌握这个世界。在不同的领域，政zh i家、演说家、××××者、后现代主义者、自由主义者，他们充分地运用人的话来把百姓玩弄在手掌之中。如果保罗所提及的这些罪恶本是可耻的，那为什么在那个时代被引以为荣呢？为什么这些可耻的事在我们今天的社会也会引以为荣呢？因为我们里面有了一种话，这种话成为我们的一种价值观、一种标准，当这个世界所呈现在我们眼前的正是我们里面的话所折射出的一种可见的行为，因此我们就不会以此为耻，反而以此为荣。所以人里面的话是极其重要的，人就是以此话活出人的生活、人的价值。

上帝创造人，人里面的话就是上帝的话，上帝的话是人生活的原则，因此人活出来的生活是上帝的话、是上帝的价值观。人的堕落其本质就是人不以上帝的话为自己里面的话，人就形成了以人的话为人的话，人要活在人的话中。这种以人的话为人的法则所呈现出的社会就是一种没有爱、没有道德、没有神的宗教，所以在××××所掌控的宗教基本是以人为中心的宗教，宗教一定是适应社会主义发展的，在这种宗教里面绝对没有一个绝对者存在，如果有一个绝对者那也一定是社会主义，与社会主义不同的教义都要被神学建设重新去代替、重新去诠释。其实我举这个例子只是说明我们基督徒身处在这个国度里的一种生活表现，其实我们这些不在这体制内的人也一样。我们只是在体制上不在那里，其实我们的思想里已经有了社会主义的话，已经有了唯物主义的话，虽然我们不懂唯物主义为何物，但是唯物主义思想已经根深蒂固在我们里面成了我们里面的话。我们基督徒来到社会并没有影响社会，反而我们的价值观被社会大众文化所影响，原因何在？就是因为我们里面还没有神的话，里面存在的是人的话。

所以保罗提醒提摩太，你要回到神的话语里，圣经能使你因信基督耶稣有得救的智慧。这句话是什么意思呢？圣经至高的目的是引导人得救。得救是一种环境、地位、身份上的改变，是一种对立关系中角色的更换。圣经的一个目的就是让一个人在地位、环境、身份、国度上的更换，本来我们是听从人的话，现在我们重新听从神的话。这是一个道德经验上的，理性思维上的，情感生活上的更换过程。斯托得说：“圣经的目的所注重的是道德非知识，知识方面的报道（希腊文的意思‘智慧’）是基于道德的经验，这道德的经验就是‘救恩’。”斯托得这句话无非是要告诉我们，基督徒对神的话是一个可经验性的，或者说圣经使我们人真实地经历到神的话。因此圣经并不是一种纯知识，也不是一种纯科学，而是一种真实的经验。希伯来人喜欢讲故事，他们喜欢讲是因为他们真实地经历到神在他们身上的作为。这跟希腊人讲故事不同，希腊人喜欢讲故事是因为他们要寻找神，在理智上去寻找神。前者是神的话成为他们活着的幸福，后者是人的话成为他们活着追求幸福的根源。如果我们只将上帝当作我们头脑研究的对象，只将上帝停留在我们的嘴上，而没有让上帝掌管我们的心，没有让上帝的话在我们生命中产生深刻的情感、理性、意志方面的映射；这充其量只能定义为有关上帝及基督教的神学学问，往往出于人的罪恶。加尔文有类似一种解释：神学不是要满足人的好奇感，也不是要人像当个哲学家一样试图揭开上帝本质和工作之迷。加尔文说这是我们没必要管的事，学神学主要是要学对我们有用的东西，有实际的用处，特别是对于我们的新生命，我们的成圣。而且加尔文也作了个非常重要的解释：“所谓宗教就是一个与敬畏神相联系的信，而这个敬畏也包含着心甘情愿而满有爱心的虔诚。”加尔文说对神的认识非产生出这种宗教的态度不可。因为学神学的时候最重要不但是所学习的内客，学神学若是为了知识，这是一种“欲”——被误导的爱，但也是学习（即认识神）应有的态度与反应——认识关系，确立关系，所以，它不单是用头脑学的，也是用心/信心学的。因此要想明白神的话语，首先是与神建立关系，接受上帝，然后才能寻求理解。如果我们不放下人的话，不接受上帝的话，我们永远也不能明白圣经及有关上帝的知识。前提是接受上帝，使上帝的话在我们的内心产生深切的情感，理性、意志。

二、神的话与人的话――结合关系

《圣经》是如何形成的，他的作者是谁？这是很多福音朋友要问的问题，在我们所读的圣经里保罗提供了答案：圣经都是神所默示的。这句话原文的意思：圣经都是神吹气的。这句话表明圣经是神的话，是神的口吹出来的。这种口、气、话的合并表示，神所定意的默示模式是人的语言，因为语言是人与人之间思想的沟通工具。前面我提及人是用人的话去统治，利用人的话来达到统治的目的，这是一种思想性统治，使被统治的人有他的思想、活出他思想的生活。上帝使用人的语言，使人能够思想上帝。从归正信仰来看：神启示的俯就性，神自我的启示是使人认识他，若没有神的启示，人根本不能认识神。所以人对神的认识是基于神的启示，但是这启示并非神全部的启示，因此通过启示所认识的神并非神的全部，因此我们所谓的认识神是一种很有限的认识，或者说上帝根据人的有限性启示他自已，上帝通过人能理解的话，使人认识他。

默示就是神的俯就作为，是神将祂的无限与绝对真理，放在有限和相对的文字和文体里表达出来,借着圣灵奇妙的工作感动人，使用了人的原有的技能模式，提醒牵引人，并吹气在人所写的文字中（theopneustos）。又藉圣灵在祂教会和祂儿女生命中的内在印证，带领教会接受圣经为神的话语。这一个模式在教会里有好几种诠释：

第一种就是听写式、机械式的默示。这种默示观对宗教的神秘性而言，他有几分权威性存在。圣经是如何产生的，某某谁他是一个文盲，有一天碰到了天使，天使给他一本书，叫他拿起来读，他对天使说我不能读，因为我一个字也不认识，天使对他说，你只管拿起来读，他照天使的话拿起来，张口就读了出来，今天呈现在我们面前的书就是他这样读出来的，并且有好几位见证人。这样的经历无异给这本书带来了几分神秘性，也确定他的来源是出自神。这种默示诠释有个问题就是神的话要临到人并不是通过人的本体，而是临驾在人之外，必然的结果就是人要理解神的话必须要离开人的本体，人要通过某某一种方式人才能理解神的话。这就是为什么天主教在敬拜、举行圣餐中要使用用拉丁文，读可兰经一定要用阿拉伯语。这是此种默示观的错误所造成的。

第二种就是灵感式默示观。这种默示观认为圣经只是人一般的作品，他只不过是人的话，只是他受到圣灵的感动写出了这种有灵感的作品。就是说当我们去读圣经，在读的过程中有了感动，那就意味着这就是神的话。我发现今天许多基督徒读经的态度就是如此，圣经只是心灵鸡汤，是一种在特殊的环境之下才去读的书，如果有感动就继续读，没有感动就说不过如此。作传道人多年，我发现自身有一个很大的问题存在，就是读圣经是为了工作，我是为了去准备讲章才去思想圣经，这其实就是把圣经当作一种学术的书，工作必备的书。毕德生也谈到牧师的危机就是把读经当作了工作，其实这也是基督徒的危机，基督徒不读圣经还是基督徒吗？

第三种就是有机式的默示观。当一个人的生命被神改变时，神使用他，但并不像使用一部机器，也不是神没有感动他。而是他们被圣灵感动，与他们内在的本性、习惯相调和。神使用他们，正如他们往常一样，本来的面目丝毫没有改变，甚至连他们的品性、气质、才能、恩赐以及他们的文化、修养、说话语气等都为神所使用。他们在写圣经的时候，跟平常人是一样的；只是他们的生活、思想、行为都被神的话更新了，有了基督的样式。这也就是保罗所说的，我们要与蒙召的恩相称。他们写圣经的时候，也有神学性的反思，也有研究前人的著作，也有根据当时的社会文化背景写作，因此圣经是神的话，同时也是人的话。不只是神在说话，也是人在说话，然而人的口完全说出了神的话。圣经的作者是神，圣经的作者也是人。是神藉着人的话将神的话说出来，或者说基督徒将神的话活在这个世界上，基督徒的生活其实就是一本活的圣经。圣经并非是一本康德的纯理性评判，也不是柏拉图的哲学大全。这圣经所记载的内容并不是离我们很遥远，也不是与我们的生活毫不相干。而是圣徒对神救恩的体验。因此我们不要以为读圣经很难，其实目不识丁的老太婆也能读懂圣经，为什么，因为神的救赎在每一个人的身上都是一样的，可能在形式上有不同，但在生命被神的话所重生的本质是一模一样的，当我们去读去听的时候，我们内在的生命就会呼应：“阿们”！

一个真正的基督徒他一定会渴慕神的话，因为我们是被神的话所重生，我们这个重生的生命需要神的话来喂养，使我们的生命能得以健康地成长，使我们的生活、言语活出神话语的模式――这就是圣经有机式的默示观。其实有关这条教义我们都很熟悉，现在我们要把这种熟悉化为我们的行动，使我们的行动成为一本活在人群中的圣经。这就是保罗提醒提摩太的，也是提醒当代教会的。

02默示论和祷告

靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘。---弗6:18-19

祷告并非是基督徒所专有的，它普及所有的人类，不管是无神论者、有神论者、佛教徒等，在不同的环境和形式之下都曾加入过祷告的行列。广义地说，祷告是人内心的渴望，人通过祷告仪式将这种渴望表达出来（如祈福、默哀、许愿、呼天、念经等等）。可见人的本性之内存在祷告之本能，在不同的环境之下这种本能会随着不同的祈祷形式呈现在我们的生活中。而这种有感所发的祈祷，一个最根本的原因是由于人自身的需求感产生的；并非是人自身所喜好的，因为祈祷的本身是人感到自身的困境和危机。祈祷从宗教的本质来看是人无助的表现，情非得已之下的事；想藉此神奇般地去化解某些困境。

基督教是一个祷告的宗教，这种祷告是建立在信仰的基础之上。祷告并不局限于人的情感、精神寄托和希望；是真实的理性、生活和行动。我们对祷告的认识涉及宗教性的层面，但超越了神在普遍启示之下人对神的渴望，祷告更是神特殊性的启示。因此基督徒的祷告并不是人为因素推动的，也不是以人的价值观作为祷告的前因。可能它在形式上与其他宗教性的祷告雷同，但本质是完全不不同的。在《圣经—神的话》里我提到，圣经是神的话，也是人的话；上帝并不是用人难以明白的方言向人说话，也没有用天使的语言向人说话，他使用的是人在理性、情感、意志正常的情况下都能够明白的神的话，因此基督教的圣经并非是一本奇异、神秘的书，或需要某一种密码才能打开的书，或需要某一种通灵的人才能解释。其次，圣经也不是纯属人的理性作品，灵感之著。我们不能以人的作品去诠释及评判圣经，因为圣经是神的话，他是绝对正确无误的。但是这二种错误的默示论仍然存在于当今的教会，通过祷告将此错误‘属灵化’地表达在我们的信仰生活。

第一种：将祷告置于至高无上的位置----我们知道圣经是神藉着人向人说话的一种途径，其过程并没有诡异的事件发生；但是今天在基督徒的祷告生活中常发生许多诡异的事件，我们称此事件为“属灵”，而这些诡异的事发生后一定会产生一种宗教性的热潮、祷告的热潮；使人迫切地需要这种诡异的事件再一次地发生，同时祷告也变成了诡异事件再一次发生的媒介。当然这种错误的默示论必然导致这种宗教以人为中心的祷告观念。这种错误的祷告所形成的神只是万能的仆人，而祷告是万能的，人是万能的主宰。并不是在神没有难成的事，而是在人没有难成的事。再难的事，只要我以祷告什么事情都OK了！因此对圣经的默示论是神秘性的，是超越人的理性之外所建基的宗派、宗教，这种宗派和宗教一定是热衷于祈祷的。因为只有祷告在其信仰的生活中最能体现这种听写式、机械式的默示论。这是非常有意思的一件事，从默示论角度来看，他是否定人一切的作为，人的理性、情感在神的默示过程中并没有参与在内，乍听之下他完全是在高举神的主权。然而所体现出来的信仰恰恰相反，你听他讲很谦逊，好像一切都是出于神。其实最终是他将自己所作的当作神来做，只是借用神的名作自己认为是神要他作的事，因为没有人知道他讲的是不是出于神。举几种情况来看看：1、我们教会需不需有一位领袖？要领袖吗？太属世了，教会的领袖不是耶稣基督吗？所以我们教会是不需要领袖。那碰到事情谁作决定处理呢？大家一起祷告，求神引导！然而在处理许多的事情上，就是这些人以祷告、神的名来做许多的事。如果有人提出不同的意见，他就说他们不听神的话，违背上帝的旨意。2、当人生经历低潮、困境、迷惑时，我们总是劝勉自己说祷告吧！求神带领！同时也如此地劝勉别人。这话说得没有错，但是我们说这句话的意思是什么，我们为什么说这句话，那才是最重要的。我们可以从不同的层面去理解这种劝勉，层面不同所理解的意思将完全相反。当我们叫别人或自己祷告吧，求神带领！我们说这句话我们是如何理解这句话呢？如果我们叫别人祷告，而对方所理解的意思就像其它宗教叫人去拜拜佛吧，那祷告的意义就失去了。如果对方理解的意思是，只要我祷告了，神一定会垂听我的祷告的，这样祷告的意义也失去了。祷告并不是我们想象中的那种万能开关。因为真正的祷告并不是按我们的意思达成我们的心愿的万能方法和途径，。3、特别在中国的农村教会将祷告至于基督信仰最重要的地位，祷告高于一切。无论碰到什么事，都去请人祷告，并且询问代祷人上帝在此事上是如何回应的。（这些祷告只是借用神的名作自己认为是神要他作的事案例。）

第二种：将人的理性至于祷告之上---另一种错误的默示论就是将圣经当作人的灵感作品。此灵感就是作者永久的特质，因此偶尔也影响到他们的著作。根本上与信徒的一般属灵光照没有什么分别，所不同的只是在程度上的不同而已。这种灵感达于圣经各部，但是具有不同的程度。圣经的历史书与教义书在默感的程度上并不完全相同。一般说来，圣经的著述虽然是靠得住的，可是其中不免有错误之处，尤其是历史书中错误更多[《基督教神学概论》伯克富著赵中辉译

]。这种思想是受唯理主义的影响。从十七、十八世纪理性主义的启蒙运动开始了新一轮的历史研究，这项运动将人的理性推向至高的位置，以理性为根本去怀疑其它的一切事物及人类的历史。总结性地说检验真理的唯一标准就是理性。理性有权审判宗教，因为理性的地位在一切宗教之上。这种理念通称为启蒙时期的唯理主义，启蒙时期的唯理主义高举理性的权威，主张人类理性能够建立一切有关宗教的必要知识不需要依靠“启示”观。自然圣经也受到这种所谓的圣经高等评判学的批判，特别是在教会内的一些神学家也受到这种唯理主义的影响，他们对圣经的历史部份进行了大胆的评判和分析研究，结果导致一些传统福音派的领袖也开始对圣经的“无谬误”(inerrancy)和完全正确性(infallibility)提出质疑。他们将旧约圣经分为三个时期所完成的作品：第一期为史前期，故事从亚伯拉罕开始（亚伯拉罕之前的历史是一个神话传说），那是一个野蛮不文明、迷信和无知的年代。而亚伯拉罕所处的巴勒斯坦地区部族的神明崇拜，原本是粗鄙、谋杀、盲信的。经历了历史的变迁及人类文明的进步，他们走向了文明时代。也就是进入了第二期为先知期，以赛亚、耶利米都是这时期的伟人，他们坚持一神论，坚持道德，有著火烧般的公义异象；经济、社会、政zh i都走向空前的兴盛。宗教从迷信、低俗、无知演变成一种公义、道德的一神论信仰。第三期为失落期，经过了军事上的失败，犹太人被驱逐、受压迫，他们失去了z /-府的独立、失去了自由；先知的运动一去不复返。他们心灵受到严重的打击，由于意志低落，他们只好逃离现实的生活，怀念过去的光荣的和历史。而诗篇就是这时期的作品，因此他们认为诗篇的编写是马客比时期所编辑的作品---这句话是很严重的。诗篇的出现是因为宗教信仰没落所产生的结果，或者说祷告只是人对过去宗教复兴的憧憬。理性主义虽然没有企图破坏祷告的生活，而是将诗篇成功地删除，将基督徒从神的祷告学校中驱逐出去，祷告（诗篇）是对一个走向尽头之宗教的虔诚。如果这是历史赋予祷告在基督信仰中发展的地位，那么祷告自然而然不能吸引那些愿意为社会、为教会作点事的人，因为要祷告只能说这只是一种没落的情景。如果我们想复兴教会，改善社会，我们该效法谁呢？有一次和一位肢体谈我们教会的现状，有些肢体认为我们的讲台应该像怀特腓、司布真那样斥责罪恶、对抗邪恶的力量、以雄辩家的口才热诚地传讲神的公义和审判；再吸引一大群跟随他的群众。对！这就是人所向往的模式，我们都渴望作先知。而祷告只是我们陷于绝境时的呼求和对宗教虔诚的行为；或者说祷告让我们在没落和绝望处境中有盼望。不管我们的信仰有没有受到理性主义的影响，事实上我们的祷告生活已经大受理性主义的影响。对于十九世纪之前圣徒和圣经年代的人而言却非如此，从亚伯拉罕至马丁路德、加尔文，他们都是祷告的人。马丁路德有一句名言：祷告的好，学习研究的好，如果我一天没有三个小时的祷告，那一天撒但就会胜过我。保罗也是如此，我们喜欢保罗的罗马书、以弗所书及他的布道，但很少人会注意保罗的祷告生活，他曾为一个教会祷告三年之久，并且为他们流泪祷告。这些在复兴之浪尖的人，他们热切的祷告那又说明了什么呢？从圣经编写的次序来看，我们很清楚有先知的出现是因为先有诗篇的存在，有宗教的复兴是因为先有祷告的操练。尤金.毕德生在《建造生命的牧养真谛》里提到一段话：

诗篇在会众聚集祷告时提供了语言、热望和能源，于是诗篇造成先知、智者和史家的活动。诗篇在前，先知随后。内在的祷告行动比外在的宣告动作更重要。模仿先知讲道和道德行动，却不同是学习诗篇中先知深刻祷告，是信心者的麻烦，也是教会的障碍。

第三，祷告是参于在神的作为中---圣经是神的话，也是人的话，然而是人完全在说神的话，上帝使人成为圣经的作者，使人完全经历神的创造、救赎之工。不但是让人经历而且是让人一起参于在这样的事工中。那我们是如何参于在神的创造和救赎之工呢？那就是我们的祷告。诗篇就是人参与在这份事工里的见证。

祷告并不是一种空洞抽象的陈词，也不是没落时回忆过去的辉煌。祷告是人对社会、对教会、对我们所关切的事的关注。今天我们看到了社会、国家、教会存在极多的不道德、邪恶的一面，有太多的地方需要改变及复兴。今天我们在这个时代成为上帝话语的出口，我们要说什么呢？前提是上帝要我们说什么。我们不能去模仿先知、约翰、保罗、马丁路德的讲道和他们的行动，因为他们在那一个时代上帝给了他们时代的信息，有了时代性的行动。这些方法性的举动我们是不可以模仿的，重要的是他们那个内在的看见。而祷告真是所有行动之前那个内在、隐密的看见；当一个人孤独在内室向神仰望，寻求神在这样的环境之下，神要作什么，盼望神能邀请自己加入他的事工中，这才是祷告的真义。祷告并不是我求神怎么做事，而是祷告求神让我明白他现在作什么，是否邀请我加入他的事工中。

即使我们今天有先知的眼光看到教会存在极大的破口、危机，同时也有先知的热诚、口才、胆量、行动；但是若不明白神现在所做的事，我们所做的不会成为教会的祝福。先知的言语和行动之前有一个很大的前提就是神的话临到他，或者说是先清楚地了解神现在要作的事，并且邀请他参于神的事工中。如果我们不是被神差遣参于在神的事工中，那么就不会有事奉的恩惠，在事奉的过程中会很快地失去信心。因为我们常看到先知辉煌的一面，很少看到先知孤独的一面。今天我们教会也同样面临这样的一个问题，我们共同经历了几年，我们看到了教会存在不少的问题，有许多的肢体为这些存在的问题努力过，但是发现这些问题不但不能改善，反而问题越来越严重，或者说问题根本没有办法得到改善。因此我们就灰心了，退后了。原因何在？我认为我们存在另一个问题，就是想凭自己的力量去改变这种处境，想人为地去制造一种信仰的复兴。我们可能也有祷告，但只是想让上帝按我的心中的复兴意愿、模式来复兴我们的教会。从来没有回到上帝的面前让我们的理性放在上帝的真理之下，让上帝的真理引导我们前面的复兴之路。

堕落的人性里面存在一种自居为神的成份，就是这种可怕的成份让人不愿意回归到神的面前。即使我们看到教会存在问题，心中也有强烈的愿望想改变这种破口，但是我们更喜欢用自己的方法去改变，或者说更愿意在别人面前说这样的问题，使问题更加的恶化。如果这种强烈的愿望化为祷告的动力，使我们不断地、常常地、三年流泪地为教会单独的祷告，我想这种祷告的举动说明了三点：1、我们自居为神的人性已经得到基督的救赎，生命经历了神的救赎之工。2、祷告是关注问题，关注神正在做的事情，使我们清楚地知道这些问题在这个过程中的一些变化，及上帝在此事件中的作为。或者说只有祷告的人才能明白上帝的作为，知道上帝的恩典是如何临到我及我们的教会。3、祷告是和神一起参于了神所作的工，这里可以分为两个层次，第一个层次是明白神现在的作为；第二个层次是和神一起参与神的工作中。所以祷告并不是我祷告，神做事；也不是我做事，神看着我做事；而是我们和神一起做工，就像圣经的默示论一样，圣经是神的话，也是人的话，它是双重性的。教会的工作是神的工作，也是人的工作，我们是在祷告中一起参于了所发生的事情中。所以如果我们的侍奉若没有祷告是没有功效的，是不能发出基督之香气的。

03圣经与祷告---人的语言

你们中间有受苦的呢，他就该祷告。有喜乐的呢，他就该歌颂。你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来。他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量，是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。我的弟兄们，你们中间若有失迷真道的，有人使他回转。这人该知道叫一个罪人从迷路上转回，便是救一个灵魂不死，并且遮盖许多的罪。---雅5:13-20

为什么基督徒每日要祷告？祷告该说些什么内容？祷告长好，还是短好？在何时祷告更有果效？以什么样的方式祷告神更会垂听？类似的问题还有很多。不同的宗派，因神学的差异，所表达的也各有不同。但每一个答案都能找到类似的圣经依据，强化自己的观点是正确的。我提出这个问题，并不是要找圣经的某段经文作为我的理论基础开拓我要表达祷告的依据！也不是提出某一种新的祷告模式，这并不是我所关注的，我也没有这样的一种学识去判断。你看了我的文章后，你仍然可以像过去那种方式向神祈求，你可以默默地，你也可以大声地，你可以欢笑地，你也可以悲伤地向神祷告，你可以晨更起来祷告，你也可以八点钟祷告，你也可以祷告三四个小时，你也可以祷告几分钟，你可以歌颂神，你也可以为病人代祷等等。这并没有原则性的问题存在。我的重点：什么是祷告。祷告是我们每日所需的信仰生活，不论祷告在我们的生活中所占有的位置有多重要，占有的时间有多长，每一个基督徒几乎每天都有不同程度的祷告生活。我作为教会的传道人，经常会被信徒邀请参加一些公众性的公祷或邀请在某人某地为个人代祷（生病、手术前、婚礼），好像祷告在我们的信仰生活中是少不了的一个环节。聚会、开会等场合更不能少了祷告，而个人性的一些事情如：开业、出远门也少不了祷告。特别在一些基督教国家，国家性的大事件，如总统任职，也少不了牧师的祝福祷告。可见祷告已经深入我们生活的每一个层面。我们在生活的每一个层面为什么都有一个祷告呢？我祷告的原因是为了什么呢？今天聚会前我们也祷告了，把今天方方面面的一些事工都交托给神。我们为什么这样祷告呢？如果我们不这样祷告，难道今天的聚会方方面面都会出问题吗？比如楼层会塌陷、公安局会来搅乱、主日学的孩子不听老师的话无法上课，特别是下午聚会，我们祈求神在精神欠佳的情况下给我们精神，不要让我们睡着了。难不成我们的祷告会改变局面，神果然赐下不爱睡的心吗？如果神真的听我们的祷告，为什么下午聚会时仍然有人睡觉呢，如果说神根本没有听我们的祷告，那我们每周这样的祈求有意义存在吗？类似的事件在我们的生活中也有很多，我们发现所祈求的，根本没有逆反性的改变，事件应该发生的还是发生了，不该发生的就不可能发生，祷告在过程中对事件似乎根本没有产生多大的改变。

破碎的婚姻、意外的车祸、从天而降的自然灾难、伤心的欺骗、难忍的疾病、残酷的战争、可怕的WENYI……。今天的社会处在这种极度的混乱与不安之中，死亡随时都可能临到一个人的身上，基督徒也同样在经历这些苦难，难道说基督徒经历苦难是因为没有祷告而产生的吗？破碎的婚姻是因为牧师没有在婚礼上为他们祝福祷告吗？意外的车祸是因为他出门前没有祷告求神保守他平安到达目的的吗？可能我们正是这样想的，为什么我们生活的每一层都有一个祷告呢？是因为生活的每一层都充满了危险，因为我们怕这些危险随时都有可能发生在我们的身上，所有我们的个祷告是希望有一把保护伞能让我免去这些危险。有一次我去温岭的松门，那里的人主要是靠打渔为业，打渔是一种非常危险的行业。所以他们在出海前都有祭祀活动，希望此行各路神仙保佐他们平平安安地回来。并且他们的船上都画满了一些可怕的图像；但我也发现基督徒的船上也有类似基督教的符号。其实这个符号就是一个人祷告的表达。综上所述，祷告是一个人精神上的寄托，是将未来交托给上帝。人生存的环境是危险的，但人可以把这种恐惧交托给一位全能的上帝。结果如何并不在于我，那是出于神的主权；如果人本宗教成份浓一些，有可能强化人的主权大于神的主权。如此分析祷告更有一种阿Q精神成份及宿命论思想，只不过他是有一个相信的对象存在，比阿Q及宿命论有了一种更合理的理性解释。这与圣经里所记载的祷告好像完全不同，从《创世记》到《启示录》，不论是亚伯拉罕、摩西、约书亚、以利亚、大卫、以赛亚、彼得、约翰他们是祷告的人，祷告得惊天动地、震撼人心。耶稣的兄弟雅各说：“你们中间有受苦的呢，他就该祷告。有喜乐的呢，他就该歌颂。你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来。他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷，要救那病人，主必叫他起来。他若犯了罪，也必蒙赦免。所以你们要彼此认罪，互相代求，使你们可以得医治。义人祈祷所发的力量，是大有功效的。以利亚与我们是一样性情的人，他恳切祷告，求不要下雨，雨就三年零六个月不下在地上。他又祷告，天就降下雨来，地也生出土产。”这段圣经所讲的非常浅白，也是那一个时代信徒的信仰经历。与我们这一个时代相比，圣经所记载的这些事件好像不再发生了，也有些教会直接否定这个时代没有神迹奇事，假设某一些教会有发生这一类的事件，一概否定。而祷告被摆设在礼仪的范围，你无论在那里都可以听到一套设定好的祷词，说得难听一点，祷告毫无生气、陈旧枯燥、在完成某一种在进行中的程序。另一种情况就是宗教的慰藉，既祷告寄托给上帝，在精神上得到安慰。前者可能在祷告的情感上没有完全的投入，后者在情感上极其丰富；但这些祷告就如一朵无生命的花，放在花瓶里的花，它的根已经离开了土地；它可能经过花技师的修饰，比原先在土地里更加的美丽鲜艳，被使用在各种不同的场合，但它的生命已经开始枯萎。上述所分析的两类祷告是离开神话语土壤的祷告，是插花式的祷告、是修饰式的祷告、是摆设式的祷告、是程序式的祷告；它可以有暂时的美和作用，但他不能长久，是只有开花却没有结果的祷告。因为他的生命是靠暂时的浇水和药物得以维持，他内在的生命已经开始枯萎。所以你可以听到祷告的声音，但看不到祷告所结的果子。祷告的声音和形式往往是表面的，而表面的东西往往是相同的，他常会误导人以为是真的，也会误导我们进入这种表面插花式的祷告。如此分析，那什么是基督徒的祷告呢？

祷告是一种语言---《语言学》提到语言的功用：语言是人类特有的沟通方式，在生物或心理层面上反映人类高度演化的心智能力，在社会文化层面上反映人类文明进步。语言学就是要研究人类最核心本能的语言能力，透过对口语、书面语甚至手语进行分析和研究，进而了解人类的本质[http://zh.wikipedia.org/wiki/%E8%AF%AD%E8%A8%80%E5%AD%A6]。语言是一种沟通的媒介，上帝借用语言向人类启示他自己，使人在语言里认识这位隐秘的上帝。对于希伯来人而言语言是非常重要的，因为一切可见之物都是从言发出的，一切存在之物都是依赖语言而生存。对于这个民族而言，他们是遵循神的语言得以存活，离开神的语言就必遭灭亡。约翰说：“太初有道”，这个道对于希伯来人就是言，太初有言，就是那位创造天地的那一位发言的神。这位发言者成了人，使人从耳听转到眼见，这是启示的最高潮。我们要理解这个过程，必须要知道古代人跟现代人对语言传递的不同，古代是通过口头形式将语言传递，而现代人更多地使用其他媒介，如有文字的书、有声的电话、QQ等。对于摩西以前的人他们认识上帝是因为在这个民族里有一个故事，是通过代代口耳相传得以认识上帝，并且在他们的生活中也经历过上帝在他们身上的作为。因此在听者的身上又产生了另一个故事。这里有一个关键就是他们用耳朵来听，在听的过程中他们完全是接受者，讲故事的人是主导这个故事，也主导听故事的人。你有没有看到听故事的人听到一个程度大哭大笑，可见听者的思想已经完全融入所讲的故事中，或者说讲故事的人已经主导了他们的思想。而文字对语言的传递是从耳转入眼睛的过程，看书其实也是一种‘听’，是用眼睛去听。作者讲故事，他就主导故事；但是对于听故事的人而言，他也有主导故事的主权。他可以选择性地去听故事，想听哪一段就听哪一段，主权是在于我。这样我们就看到两种思想在听的过程中同时发生。所以你在看书的过程中被书的作者所主导，同时书的作者也被你的思想所评判；或者说你在看书的时候就直接产生了思想的沟通。上帝向人类启示，他的启示过程是从口到文字的传递，最后形成默示---文本圣经。今天我们看圣经也必然会产生这种思想沟通，而这种沟通从广义的说就是祷告。如果这个定义被理解为祷告，那祷告就是一种人的语言，而这种语言是从神的语言里出来的，凡从神的语言里出的语言就是祷告，那不是从神的语言里出来的语言就不是祷告。因此在人类的里面就有两种语言的存在，一种是祷告的语言；另一种我们暂时给他一个名称非祷告的语言—这是一种什么样的语言呢？只有找到这种语言的根源，我们才能认清这种语言存在人类的里面的毒根，及认清人类的本质。

历代的思想家、政zh i家都认识到语言的魅力，通过语言这种媒介可以统治人的心灵，使人无条件地接受对方完全的统治。希特勒的演讲可以使人的精神发疯，使整个德国人的头脑发热；他们就活在希特勒的语言里面。可见语言的力量是无法估计，在创世记第十一章记载了巴别塔的事件，在那个事件中有一个统一的语言，在主导着所有的人类。希特勒的语言要建一座世界城、要让德意志精神统治世界，巴别塔统一的语言也是要建一城，要传扬我们的名，这二种语言的本质完全相同的。这种语言是从哪里产生的呢？在人类的里面为什么会有这种语言存在呢？

首先我们从一个日常例子来看，人类是在语言中去学习语言，人类能说话是因为先有语言的存在。每一个孩子在学习语言的过程中并不是他里面有什么语言，而是他先听到语言，在大人的引导下他使用听到的语言，使用语言也可以说是回应语言。人在听语言、学语言、说语言，也一定是活出语言。因此可见之事的结果必然是一种发言者所产生的因，语言只不过在传递着发言者的语言，回应发言者。前面我已经谈到希伯来人的开始就是神的发言，神的言开始了天地万物，一切都是从神的言开始，并且神的命令就是让人活在他的语言里，生存在他的语言里。因此言是充满着能力，人在回应神的言也是充满着能力，人被称为人是因为在人的身上有神的言的形像。但在创世记的第三章出现了另一种语言—蛇的语言，这种语言混乱了夏娃，本身人是活在神惟一的语言里，以神的语言为生存的标准。而这种语言跟神的语言完全相反，这种语言是让人成为发言者，并不是回应者。但人是在语言中学习语言，人根本不可能成为发言者，在夏娃与蛇的对话中我们看到这里是一个回应上的失败。人的语言是从神的语言开始，但人却没有回应神，却回应了蛇。因此亚当的失败是祷告的失败，这是最根本的失败。亚当并不是不明白神的话，而是亚当没有回应神的话，才会造成他的失败。这样你就能明白耶稣为什么在客西马尼园叫门徒要警醒祷告；你就能明白马丁路德所说的我若一天没有三个小时的祷告，那一天撒但就会胜过我；保罗的书信里常常提到叫众圣徒为他代祷。弗6:18-19靠着圣灵，随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求，也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘。保罗说与恶者争战要穿上神所赐的全幅军装，最后他提到了要靠着圣灵，随时多方祷告，并要在此警醒不倦。为什么要祷告呢？祷告是一种回应的语言，当我们回应神时，就会产生一种得胜的能力。你想希特勒、巴别塔的人们回应撒但的语言产生了多大毁灭力，那么上帝的女儿回应神的话所产生的能力远远要超越这一切。以利亚跟我们是一样性情的人，但在他的身上为什么会有如此大的能力彰显呢？并不是以利亚本身有什么能力，是因为以利亚回应神的话所产生的能力。要使用上帝所赐的全幅军装，就需要人回应神的话，这才能彰显他的作为。上帝的作为在人类历史中彰显都是藉着那些愿意回应他话语的人。每一次教会的大复兴都是有一群神的女儿跪在他的面前回应神的话。这并不是说我们不祷告神的作为没有彰显出来，而是说我们祷告是让我们体验到神的作为在我们的生命中，使我们真实地经历到神的恩典。因此一个不祷告的人是经历不到神的恩典的。

如此说来祷告并不是我们通过语言吸引神的注意，告诉神我们要开始某一项的事工、希望得到神的支助、也不是取悦神的欢心。祷告重要的是他在回应神，如此祷告的果就会看到了。回应神的话，这是一个比较抽象的概念，如何回应昵？如何在我们的祷告生活中实践呢？圣经的诗篇给了我们答案，诗篇是人回应神的语言，因此我们可以从诗篇来学习祷告，回应神。诗篇是以色列人的祷告手册，也是耶稣和门徒祷告的手册；在教会的历史中历代的圣徒都是从诗篇开始学习祷告，所以诗篇是基督徒祷告的学校。诗篇分五卷，这种分法是以色列人特别回应圣经的前五卷书，他们视摩西五经为神话语的根基，一切都是从这里而出的。因此撒都该人只认这五卷是神的话，其他的旧约圣经都是对这五卷的注释。这也不是说诗篇的第一篇回应创世记的第一章，也不是背圣经的某一段经文就是回应神的话。就如人学习语言的过程一样，一些词进入我们的心里，又在我们的心里与其它的一些词汇结合，使我们能正确的回应对方的话。所以同样的一段经文在不同的时期去读，我们的回应也完全不同。举一例子：有一天雅祈问爸爸：“爸爸给我一把剪刀，”爸爸回答说：“不能给你，会剪到手指头。”雅祈回应说：“我不剪手指头那！”这种回应的话就是孩童期的回应，随着生命的成长我们对外来回应的话也会不断地成熟，最后你会发现我们回应的话就是一种真实的行动。正如唐崇怀牧师所说的，我们的祷告遇见了神在永恒中的旨意。

04祈祷的真义

耶稣在一个地方祷告。祷告完了，有个门徒对他说，求主教导我们祷告，像约翰教导他的门徒。耶稣说，你们祷告的时候，要说，我们在天上的父，有古卷只作父阿愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临。愿你的旨意行在地上，如同行在天上。有古卷无愿你的旨意云云我们日用的饮食，天天赐给我们。赦免我们的罪，因为我们也赦免凡亏欠我们的人。不叫我们遇见试探。救我们脱离凶恶。有古卷无末句耶稣又说，你们中间谁有一个朋友，半夜到他那里去说，朋友，请借给我三个饼。因为我有一个朋友行路，来到我这里，我没有什么给他摆上。那人在里面回答说，不要搅扰我。门已经关闭，孩子们也同我在床上了。我不能起来给你。我告诉你们，虽不因他是朋友起来给他，但因他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他。我又告诉你们，你们祈求就给你们。寻找就寻见。叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？求鸡蛋，反给他蝎子呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？----路11：1-13

‘吸引力’这是一个常被人使用的词，也是人不断地被某一种事物或人所吸引产生向前推进的力量。从《管理心理学》赋予一个定义：吸引力是指能引导人们沿着一定方向前进的力量。当人们对组织目标或可能得到的东西有相当的兴趣和爱好时，这些东西就会形成对人们的吸引力。这种力量一旦形成就会吸引人们不断地向目标推进。从吸引力的法则定义：这个世界存在一种看不见的能量，一直引导着整个宇宙规律性地运转，使所有的星体及大自然都安分地运行，这样一种能量引导着宇宙中的每一样事物，也引导着我们的生活，这种能量就是——吸引力。从神学的意义来看，神就是吸引力的本体，宇宙、人类的历史都是朝着神所规定的计划前进。神并不是设立了宇宙的规律让宇宙受自然规律而运行，而是神亲自护理他所创造的世界。因此这个世界是被神的‘吸引力’所吸引不断地向着神所定的旨意前进。如此说来，人类的历史都是在神的旨意中进行，那么对于世间所发生的邪恶我们该如何解释呢？神是全善、圣洁的，从他的本性之内如果产生邪恶的事，那么就与神的本性相矛盾。既然邪恶是与神的本性相违背，那么邪恶必然不是出于神。但我们又如何解释在神所引导的宇宙中会出现邪恶呢？是否在宇宙中存在另一个吸引力，那种吸引力不断地吸引人走向罪恶。从人的经验之谈：每一个人都是一个独立的宇宙，在我的世界里就存在着两种吸引力，一种吸引力是向善的；另一种吸引力是向恶的。这两种吸引力不断地在吸引着我的注意力，他们都努力的在劝说我跟随着他前进。这种恶的吸引力是从何而来呢？我们不要去追究亚当和魔鬼的责任，如果从我的本性里去找这种恶的吸引力，你会发现这种恶的本质：以我为中心的世界，一切都是以我的价值观、利益为中心。他会在我的世界里形成一套完整的理论体系，你自已根本找不到其它的理由证明这种理论体系是错误的，不但如此，你还会爱上他。在希腊有一个故事：西塞斯是一位英俊的青年，面容可爱，体形优美。他深信，他的容貌会使每个见到他的人羡慕不已。他很骄傲，认为除了自己之外，别人都不配欣赏他那充满青春气息的面庞。因而，他沉溺于甜美的自我欣赏之中，远离所有的人，在苍翠蓊郁的小山谷中终日闲逛，他成了一位自恋狂。一天，那西塞斯在树林中愉快地游荡。一位名叫回声的仙女一看见他就兴奋起来；她伸出爱的双臂，高兴地走向那西塞斯。然而，令她惊愕的是，这位青年粗暴地将她推开，连看都不看她一眼就走开了。这位可怜的仙女羞红了脸，迅速退到遮阴处，含情脉脉地凝望着心上人。不久，那西塞斯来到一条小溪边饮水。当他跪在岸边时，他发现清澈的溪水中有一张非常可爱的面庞。他非常激动，并对着水中的人微笑，水中人也给了他一个微笑。他认为，一定是一位仙女爱上了他。于是，他就蹲下去吻她，她的嘴唇也向他靠拢。但是，当他的嘴唇一接触清澈的溪水，水中那张可爱的脸就消失了。这位恼怒的青年人此时变得绝望了，他从未被人如此鄙视过。他日夜呆在溪边，不吃不喝，不久就死了。他从未怀疑过水中的女子只是自己的影子罢了。众神非常怜悯他那优美的躯体，把他变成了一朵同名的花—水仙花。我们不要以为这只是一个神话故事，其实我们每个人都像故事中的西塞斯，我们迷恋自己，最后也是死在自己的手中；魔鬼如此，亚当也是如此，我们更是如此。但是在我的本性之内又有一种吸引力，他好像曙光，并且时显时隐，很微弱地引导我向善、向公义、（向）圣洁前进，有时就像一道流星在黑影的天空闪过，点然了我内心的渴望，有时被恶的吸引力所遮盖好像不存在。但就是这种吸引力令看上去动荡不安的社会，仍然安稳。就如箴8:29为沧海定出界限，使水不越过他的命令，立定大地的根基。虽然大海翻腾、但它不会越过神所命定的；从神的计划来看这一切最终要荣耀归于神。诗76:10人的忿怒，要成全你的荣美。人的余怒，你要禁止。但在这二种吸引力之间对于人而言，人并不是一个木偶；他是有意志的、有选择能力的人，但从人的本性之堕落，人不可能选择善、人无能选择善，只能被恶所吸引。人内心中的曙光根本不能引导人走向神，所以人只能活在一个矛盾体里面。

从神的计划看这一切恶并不能影响神的作为，但从人的角度看人终必要为自己的恶受到审判。人如果要摆脱人命运的噩梦，那就需要基督的救赎。今天我要和大家分享的信息就是从祷告的角度来看被救赎之人的信仰生活。前文分析圣经和祷告的关系，正确的圣经观必然产生正确的祷告观；祷告只是一种语言，并不是一种主动性的语言，而是一种回应性的语言。从思想到语言，如何将这种语言实践为一种行动呢？化为一种生活呢？

基督徒的信仰生活是从祷告开始的，当人的本性被圣灵重生之后，第一个表现那就是祷告（罗10：13凡求告主名的，就必得救）。祷告是一个人本性的转变，人的本愿是不愿意祷告，因为那种恶的吸引力并不是引导人依靠上帝，而是引导人以自我为中心。而祷告说明了人不是依靠人、而是依靠神的转变。如果你是一个基督徒，你一定会经历祷告生活在我们的信仰生活里是那样的艰难，常受到各式各样的阻力。祷告好像就是站在阵地的前线，敌方的炮弹直接所炸到的地方，一不小心就会被炸的粉碎。所以我们每一天都是速战速决，以免自己受到轰炸受伤；这种胆怯的心理已经注定这一场争战的失败性。在两千多年前有一群跟随耶稣的人，他们跟我们一样，在祷告的战场上是一个失败者；他们被恶的吸引力所驾驶，根本没有能力起来祷告，每当我们失败之时总是套用耶稣的话安慰自己说：“心灵固然愿意，肉体却软弱了”。几乎我们每一次的祷告总是近乎这种光景，当然我们的信仰也必然导致和门徒在十字架面前落荒而逃的悲剧。因此祷告是人性被改变的见证，只有通过这个见证才能让我们真实地看到基督的生命在人的本性里流露出来。门徒们跟随耶稣，在耶稣的身上他们看到了这种生命，所以他们呼求耶稣教他们祷告。才有了我们所说的主祷文，主祷文并不是耶稣让门徒每次祷告照着背诵的文字，而是说明祷告的真义所在。他的第一句就很清楚地说明了我们的身份，我们是被拯赎的人，恢复了与创造主的关系；创造主是我的天父，我是他的孩子。作为天父的孩子，我们的生命是怎样的生命呢？我们的生活是怎样的生活呢？三个愿：说明了这种生命是以神为中心的生命，三个祈求：说明了我们生活的一切都是依赖神。因此我们要生存在世上一天，就需要这种吸引力引导前面的道路，使我们每天都能够遵行他的旨意而行。这是祷告的真义和理念，并不是祷告；我们可能都有这种理念的存在，但并不能说我们是祷告的人。基督徒应该是一个祷告的人，但并不都懂得祷告的真义；只懂得祷告的理念却没有祷告的行动，只懂得祷告的言词却没有祷告的心灵，这都不是祷告。基督徒是懂祷告真义的人也是一个正在祷告的人；基督徒并不是站在起跑线上的人，而是正在过程中跑步的人。因此耶稣说完了主祷文的内容接着就讲了两个比喻，是因为门徒是祷告的人，但在祷告生活中有阻力，在祷告生活中有诱惑；并且在当时的宗教信仰中祷告已经很虚浮，只是宗教领袖所玩弄的工具和所表达的表面敬虔。另一方面在民间流传着一种神秘性的祷告，认为祷告可以改变一切，让宇宙掌控在我的手中。这两种现象仍然存在于当今的教会，一种将祷告表演化；另一种将祷告神秘化。对于一个正在祷告的人而言，我们在祷告的过程中很容易产生这两种情况。第一种就是祷告灰心了，为什么我们不想祷告呢？因为我们灰心了，因为在祷告里面我们根本没有经历生命；祷告只不过是一种自言自语，并没有经历到神。有一天早晨我叫传耶祷告，他说：“爸爸，没有神，因为我每一次向神祷告，神并没有向我说话。”这是一个很好的问题，亲爱的弟兄姐妹你今天生命里也可能存在这个问题，我祷告了，神并没有回应我；可能你想要的答案跟传耶想要的答案在形式上不一样，但你们内心都很想得到上帝给你在祷告方面的肯定。可是你在寻求的过程中神好像没有理睬你，就像这位朋友所答复的，不要搅扰我。上帝的主权不会因人的祈求所改变，那我们所祈求的还有什么意义呢？甚至我们说不要祷告了，你无论如何祷告神是不会改变他的计划的，即使我们祷告了，我们的祷告也是没有意义的。如果我们的心中存在这样的一种心理，说明他已经不信神了。是因为他把上帝放在他的理性判断之下，以他的意思来理解上帝的主权。所以耶稣对某一些改革宗的人说：“NO”，对某一些阿米念的人说：“YES”他情词迫切的直求，就必起来照他所需用的给他。我又告诉你们，你们祈求就给你们。寻找就寻见。叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着。寻找的就寻见。叩门的就给他开门。上帝按着你所祈求的应许给你，给你什么呢？第二个比喻：你们中间作父亲的，谁有儿子求饼，反给他石头呢？求鱼，反拿蛇当鱼给他呢？求鸡蛋，反给他蝎子呢？你们虽然不好，尚且知道拿好东西给儿女。何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？上帝把最好的东西赐给他所祈求的人。传统的教会有这样的一种现象，一些长者说：“超过我所想所祈求的”。耶稣使用这个比喻就是这个意思，只有那些祷告的人，上帝赐给他的一定会超出他所求所想。更重要的是祷告的本身就是上帝赐福给我们的渠道，上帝通过祷告将他的祝福临到他儿女的生命中。所以耶稣在结束这段话的时候说了一句话：何况天父，岂不更将圣灵给求他的人吗？圣灵在我们的生命里吸引着我们常常不灰心地祷告，上帝将圣灵给求他的人就是让求他的人不灰心地祷告。我们渴望三位一体的神能吸引我们向他不断地祷告，因为我们的本性是不愿意祷告的，也不会祷告，只有圣灵在我们的生命中，我们才能开口向天父祷告，正如罗8:26-27况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。