路加福音10:25-37，耶稣讲了｢好撒玛利亚人｣的比喻，几乎所有人的理解都是，好撒玛利亚人是那个问问题的律法师，是我们基督徒，乃至每个人的榜样；这比喻教导基督徒要学做好撒玛利亚人，作每个人的邻舍，作世界的盐和光，普爱众生。 

 

　　这样说应当没有错。但耶稣是不是在用这比喻提醒我们：要成为好撒玛利亚人之前，我们得看清楚｢我是谁？｣我们记不记得自己的本像（犹太人和外邦人一样，罗2:9-11, 28-29；徒10:34；加3:28），自己是什麽样的人？ 

 

　　以弗所书2章说，｢你们死在过犯罪恶之中，……那时，你们在其中行事为人，随从今世的风俗……放纵肉体的私欲，随着肉体和心中所喜好的去行……那时，你们与基督无关，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。｣我们这样死在罪恶过犯中的人，怎麽能成为一个好撒玛利亚人？ 

 

　　一、先被神爱，才能爱神爱人，承受永生 

 

　　有一个律法师起来试探耶稣说：｢夫子，我该做什麽才可以承受永生？｣（路10:25） 

 

　　律法师所提的问题，他自己其实已经有答桉，因为接着耶稣问他｢律法上写的是什麽｣，他讲出来了。他大概是觉得，这个答桉人根本办不到，所以他来问。 

 

　　律法师问错了。永生不是人做什麽事赚来的，是神白白给人的恩典，｢主所应许我们的就是永生。｣（约壹2:25）永生是因信得来的，是因认识神而得来的，｢神爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。｣（约3:16）永生是神白白给我们的，让我们认识祂、信靠祂、领受这样的恩典，｢认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。｣（约17:3） 

 

　　整个新旧约都告诉我们，我们这些可怜的、有限的、受造的人──堕落前尚且如此，堕落后更是──绝不能靠行为得救、得永生、进天国、重生、称义、成圣、成为神的儿女、得胜、得荣耀。这些完全都是靠着神的恩典，凭着信心，没有一丝一毫是靠自己。我们靠圣灵入门，不能靠肉身成全，通通都是恩典。 

 

　　我们也被提醒：恩典不废掉律法，反而成全律法；恩典不减少人的努力，反而使人能真正的努力，有好行为。恩典使我们能做每件好事，所以荣耀要归给上帝，人没有任何可夸口的。如同保罗说的：｢我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且祂所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。｣（林前15:10）是恩典带来行为，不是以行为来赚取恩典。｢用行为称义｣的想法，是基督徒一直不太能摆脱的。人之所以会｢胜必骄、败必馁｣，皆因只看到自己，以为都是自己做成的，没有看到其实一切在乎神。 

 

　　律法师问错了，他以为永生是守律法换来的，不知道那是恩典。但是，看耶稣的回答，好像我讲错了。好像耶稣反对因信称义和凭恩典得救。耶稣似乎是在讲｢因爱（的行为）称义｣，｢耶稣对他说：『律法上写的是什麽？你念的是怎样呢？』他回答说：『你要尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神。又要爱邻舍如同自己。』耶稣说：『你回答的是。你这样行，就必得永生。』｣（路10:26-28）耶稣的意思是说：｢为什麽要问我？律法怎麽写的，一切的问题都在律法上有答桉。我讲的不会跟律法不一样。摩西的律法就是神的律法。你说，神是怎麽讲的？｣ 

 

　　这律法师真了不起，整个律法，被他正确地精简成两句：｢尽心、尽性、尽力、尽意爱主你的神｣和｢爱邻舍如同自己｣。也就是说：要得到永生，就要爱神，爱邻舍。整个律法就是这两句：爱神、爱人。十诫的前四诫是爱神，后六诫是爱人。 

 

　　耶稣则说：｢你回答的是。你这样行，就必得永生。｣注意，耶稣不是说｢信我得永生｣，而是说｢行律法得永生｣──行什麽律法？就是爱神、爱人。 

 

　　耶稣跟保罗没有矛盾，基督徒要这样做也没有错，但能这样做，是因为神给恩典。｢我们爱，因为神先爱我们。｣（约一4:19）都是神给我们的爱，｢圣灵将神的爱浇灌在我们心裡。｣（罗5:5）通通都是神先拣选、恩召，使我们认识、相信、领受祂的爱，我们才能够活出祂的爱，如果没有连于神这活水的泉源，我们哪裡可能有爱的行为？｢问渠哪得清如许，为有源头活水来。｣（朱熹） 

 

　　耶稣先提醒他，你要活出这样的爱，才得到永生；等一下就接着说，人靠自己活不出这样的爱。 

 

　　那人要显明自己有理，就对耶稣说：｢谁是我的邻舍呢？｣（路10:29） 

 

　　问得好！邻居太多了，要爱几个？可不可以有一点限制？ 

 

　　儒家攻击墨子说：｢墨氏兼爱，是无父也；无父无君，是禽兽也！｣人批评墨子，批评基督教，说我们博爱，兼爱，通通都爱，这不对。爱应该有等差，有远近、亲疏之分，应该是｢老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼｣，先爱我自己的父母、小孩，再爱别人；应该是｢对我好的我就爱｣，父母对我好，所以我爱父母，别人跟我不沾亲、不带故，我为什麽要爱？来而不往，非礼也；不来而往，亦非礼也。天下没有无缘无故的爱与恨。 

 

　　这话很有道理，圣经不反对这观点。耶稣、保罗都教导要孝顺父母，不可以说，要孝敬的已经作了各耳板，奉献给神了，就不孝敬父母。｢人若不看顾亲属，就是背了真道，比不信的人还不好。不看顾自己家裡的人，更是如此。｣（提前5:8） 

 

　　但圣经的确也有兼爱、博爱、普爱的教训。可是这样很累。单是父母双亲孝顺起来都很累，全世界这麽多人要照顾，怎麽可能？家裡两三个儿女，照顾起来都很累，主日学裡这麽多小孩，讨厌极了。邻居，都能爱吗？当我们说要做好撒玛利亚人，这些人都要爱时，我们实在是太不用脑子了。爱人如己，你能爱个？三、四个恐怕都办不到，要爱全世界的人才能上天堂？不可能！ 

 

　　面对｢爱神、爱邻舍｣，律法师问｢谁是我的邻舍｣，却没有问｢谁是我的神｣，也就是说，他觉得爱人很难，但爱神就不难了。 

 

　　爱神难不难？从某个角度说，一点也不难，因为神看不到、摸不到，不必替他烧饭、洗碗、熨衣服，不必替他做任何一件事──你现在做的都是为教会在做。神其实也不需要我们奉献，他不需要牛、羊、钱或者任何东西。虽然旧约有规定，每逢三节要献东西，但那都是给祭司和利未人的，神根本不要吃这些（诗50）。我们的神是自给自足的神，他不需要我们事奉他。所以，爱神真是很容易，你不必为神做任何事。 

 

　　但，也因为这样，爱神是最难的事。祂看不到也摸不到，如果没有圣灵让你知道祂多爱你，你要爱祂，就很抽象了。就算你过去、昨天、十年前很爱主，不表示你今天很爱主，如果不是圣灵继续不断地把神的爱放在我们心裡，我们这肉身对神的爱是会冷漠、冷澹的；爱心会慢慢冷，曾经爱过他，渐渐就不爱了。 

 

　　爱神很难，我们从这个人不能爱邻舍就知道，他其实不能爱神。｢不爱他所看见的弟兄，就不能爱没有看见的神。｣（约壹4:20）他没有领受神的爱，对神、对人都没有爱，但他以为他爱神，跟路加福音裡那在圣殿祷告的法利赛人一样，那种自夸、自大、自满的态度就让我们知道，他并不知道神多麽爱他，也不知道自己多麽罪恶、亏欠、不能做任何事满足神的要求。我们基督徒也常常犯这样的毛病。 

 

 

　　律法师觉得爱神不是问题，爱邻舍太有问题，限制一下人数吧。耶稣就讲了这个｢好撒玛利亚人｣的比喻： 

 

　　｢耶稣回答说：『有一个人从耶路撒冷下耶利哥去，落在强盗手中。他们剥去他的衣裳，把他打个半死，就丢下他走了。偶然有一个祭司，从这条路下来，看见他就从那边过去了。又有一个利未人，来到这地方，看见他，也照样从那边过去了。惟有一个撒玛利亚人行路来到那裡。看见他就动了慈心，上前用油和酒倒在他的伤处，包裹好了，扶他骑上自己的牲口，带到店裡去照应他。第二天拿出二钱银子来交给店主说：“你且照应他，此外所费用的，我回来必还你。”』你想这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？』他说：『是怜悯他的。』耶稣说：『你去照样行吧。』｣（路10:30-37） 

 

　　一讲起这个故事，听到的教训就是：基督徒是盐，是光，是这个世界上的好撒玛利亚人，我们要尽力去爱每个人。就像这个撒玛利亚人一样，犹太人跟他不沾亲、不带故，甚至是仇敌，他仍非常爱犹太人，看见那人倒在那裡，就动了慈心。我们也应该这样，普爱众生。谁是我的邻舍？每个人都是。每一个有需要的、可怜的人都是我的邻舍，我都应该去帮助他。 

 

　　基督徒应当帮助每一个人，每一个人都是我们邻舍，我们应该作好撒玛利亚人，这都是对的。在37节，耶稣就说，｢你去照样行吧｣。主这样爱人，我们也应当这样爱人，这完全没有错──但这中间有一个很大的错误，一个很大的忽略：在耶稣的这个比喻中，谁是我们，我们是谁？ 

 

　　耶稣提醒这律法师，也提醒我们：要先看清楚你自己是谁。先不要问｢你的邻舍是谁｣，先问｢你是谁｣。在好撒玛利亚人的故事裡，我是谁？你是谁？人是谁？ 

律法师问：｢谁是我的邻舍｣，而主耶稣的反问是：｢谁是那落在强盗手中的邻舍｣。我们不是好心的撒玛利亚人，而正是被强盗打得半死，躺在路边，没有人爱的那一位。这是每一个亚当夏娃后裔的写照：我们被罪恶伤害，被死亡威胁，被魔鬼抓成奴隶，劳苦担重担，眼瞎耳聋，长大痳风，死在罪恶过犯中；需要有人帮助，却没有人能帮助，因为人人都是躺在路上半死的人。 

 

　　耶稣首先讲，我们人就是被打得半死的人，然后他再讲，这被打得半死的人的邻舍是谁。人人都讲：｢我的邻舍就是每一个需要我去怜悯的人｣，耶稣说的却是：｢你的邻舍就是怜悯你的那一位｣。我们讲得跟耶稣完全不一样，我们把福音讲成律法了！ 

 

　　在主完整的道裡，有福音也有律法，福音是赐与，律法是要求。人常常只看到要求，觉得自己很神勇，可以像超人或者蝙蝠侠一样救人救世（台湾就有一个｢中华基督教救助协会））；这世界上的人都在水深火热之中，我们要去救他们！没错，教会有这样的使命；但是，你要去救人之前，先想想你自己是谁？你是一个在路上被打得半死，没有人爱，又可怜，又可嫌，需要被拯救的人；每个人都是。 

 

　　如果我们是那怜悯人的好撒玛利亚人，是那需要被怜悯之人的邻舍，那麽我们就没有永生可以承受，因为没有人做到了｢爱神｣和｢爱邻舍｣；而如果耶稣说得对，我们是那被打得半死的，需要被怜悯的，我们在审判的时候就站得住了。那时候，神问我们是不是爱神，爱邻舍？我们说爱，怎麽可能？因为神先爱我们。｢主啊！祢知道我爱你！｣（约21:15-17）我们必是先蒙了恩典，才能活出恩典；先领受了真理，才能传讲真理；先领受了圣灵，才有能力。你自己不可能发出任何的良善，因为｢在我裡面，没有良善，没有生命，没有能力，只有死亡、软弱、无能｣”。 

 

　　基督徒先不要想那麽远，想要去帮助别人；先要想到你自己是个罪人、可怜人、死人。如果你已经都要死了，首先应该想到的，是谁可以来帮助你；那帮助你、怜悯你的，就是你的邻舍。那麽，谁是怜悯我们，帮助我们的？谁是我们的邻舍？ 

是神！是我们的主耶稣基督！ 

 

　　在我们还作罪人的时候，神就怜悯我们；在我们又可怜、又讨嫌，在这世上无倚无靠，被定罪、被控告、还作罪人的时候，我们的神来拯救我们。他才是｢我们的邻舍｣，他才是那位｢好撒玛利亚人｣。 

 

　　学者听到我这样解释，会说这是奥古斯丁的遗毒，乱解圣经，灵意解经。但上面的解释没有灵意，是从字面解释的。我倒觉得现在的解释常常太灵意了，没有想到这裡的经文是怎麽讲的，没有想到，在知道谁是你（当爱）的邻舍前，必须先知道（独一爱你）你的邻舍是谁，一个跟你不沾亲、不带故的来帮助、拯救你。那怜悯你的，是你的邻舍。｢为义人死，是少有的；为仁人死、或者有敢做的。……惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。｣（罗5:7-8） 

 

　　我们在被怜悯了以后，才能去怜悯人；被医治了以后，才能去医治人；被帮助了以后，才能帮助人。｢以后｣是在我们一生中一直不断的。重生固然是一次，但我们天天像枝子连于葡萄树一样，凭着信心仰望主，不能有一分钟、一秒钟不要主，独立自主地生活。是的，福音使命、文化使命、爱仇敌、社会参与、家庭祭坛等等，一切作盐、作光的事我们都该做，但是，是主使我们能做，是因为不断的被主医治、拯救、怜悯、更新、管教、充满之后，我们才能做。 

 

　　神给我们的每一条律法，都要建立在恩典上才能行。神在西乃山下要求以色列人这样、那样，但那些律法通通都是在恩典之下颁佈的，是神按着应许，白白地拯救以色列人，给他们云柱、火柱、吗哪、灵磐石，脱离埃及人的桎梏和红海的危险，在大而可畏的旷野裡喂养他们，给他们各样的恩典，然后立约，颁佈律法的要求。神不是在人遵行了所有的律法后，看人还配，才救人出埃及。不！律法还没有颁佈的时候，他就救以色列人出了埃及了。（参见加3:17） 

 

　　神先爱我们，先拯救我们，先给我们恩典，我们才能够去遵行律法。是主医治我，我才能去医治人；是主帮助我，我才能去帮助人；是主光照、引导我，我才能光照、引导人。求主给我力量，我好给别人力量；｢主，我没有，我是灰尘，请你给我。｣求主让我们永远有一个领受的态度，总先看到自己是贫穷、赤身、可怜的。 

 

 

　　可歎的是，我们往往像老底嘉教会，总是自以为富足，却不知道自己是瞎眼、贫穷、赤身、可怜的。什麽时候你看到上帝所给丰丰富富的恩典，承认自己是贫穷、罪恶、瞎眼、赤身、可怜的，你就有福了。 

约翰福音13章，耶稣给门徒洗脚的经文，也是今天教会差不多讲烂了的。很多人好感动，说｢主啊，我们也要服事人，替人洗脚｣。你哪裡喜欢服事人？我们哪一个不喜欢人家来服事我？人的罪性就是这样。 

 

　　耶稣很清楚地讲了他洗脚的意义是什麽。他说：｢我是你们的主，尚且洗你们的脚，你们也当彼此洗脚。｣我们当谦卑，像僕人一样，服事我们的弟兄姐妹。这个教训是这样没有错，可是还有更重要的地方被人忽略了。台湾的慈济、一贯道，及许多非基督徒都举这段话来说明｢耶稣的伟大｣，然后劝他们的子弟要谦卑，学习做卑贱的事。这样的理解不错，但是不够深入。 

 

　　神学家布莱纳（Emil Brunner）说：｢世人可以谦卑到一个地步，弯下腰来替别人洗脚，但是除非在圣灵的光照下，世人不会谦卑的说：『主啊，祢来洗我的脚。』｣我们可以谦卑到去做低贱的事，但是我们没有办法谦卑到承认我是那麽低贱、肮髒、污秽，要神的儿子来洗我。 

 

　　彼得两次拒绝耶稣洗他的脚，这不是谦卑，这是骄傲；这是不承认自己髒、自己坏，而且是髒到、坏到自己洗不乾淨的地步，只有神的儿子替你洗、替你死，你才能洁淨。 

 

　　唯有知道自己需要被神怜悯、恩待、充满的人，才能有主的生命，才能不但不受服事，而去服事人。服事人就是作奴隶、作众人的僕人。保罗说：｢我虽是自由的，无人辖管；然而我甘心作了众人的僕人，为要多得人。｣（林前9:19）我们今天所有的事奉，包括教会、家庭、社会，都要想到自己的软弱、败坏、无能，需要神随时随地给我们全备的力量；不是只有一点，是全部的力量。 

 

　　历世历代所有的异端，大概都有共同的特点，就是觉得｢人没有那麽坏，神没有那麽大；人没有那麽坏、没有原罪、还可以自救、还有一点残馀的好｣。我们绝对承认，堕落的人裡面有非常多的好，那是因为神的一般恩典托住，没有让我们马上就完全死亡；但是我们自身没有一点良善、善意，对主没有丝毫的认识，认识却故意不认识他。 

 

　　很多人不喜欢这种扬神贬人的讲法，时髦的神学家会说这是｢坏鬼神学｣。其实从旧约到新约，从奥古斯丁到清教徒、基要派、灵恩派或者天主教，所有正统神学都说人坏到极处，人不喜欢听这些。世上有那麽多坏事，如果神那麽伟大，一切都预定、管理了，那神就是作恶的。所以他们神勇地要保护神，把神的能力越缩越小。像现在的开放神观、新保罗观、以前的伯拉纠、半伯拉纠主义都是这样。 

我们反对这样的观点。我们相信人在任何时候（不管得救前、得救后）如果有任何的好，都是神的恩典。而我们如果要在｢永生｣裡面，更是靠着圣灵，如果没有圣灵，你再怎麽聪明，也看不到人是这麽邪恶，神是这麽伟大。就像哥林多前书一、二章讲的，是圣灵的工作使我们能够看到、知道神和他的恩典。 

 

　　《万古磐石为我开》这首诗歌裡讲到：我们就算做尽一切善工，也不能满足律法的要求；就算流完一切悔改的眼泪，也不能赎我们的罪。我们都只能是两手空空的到主这裡来，求主洗淨。《照我本相》那首诗歌裡讲到：照我的本相，没有一点可以夸耀的，贫穷、瞎眼、可怜。通通都是主的恩典，只有主能洗淨、医治、拯救我，我们自己没有任何的好。 

 

　　｢好撒玛利亚人｣的比喻讲到我们的本相，唯有靠着上帝的恩典、因着祂的怜悯、拣选，我们才可能有个彻底的改变；也不断地因着祂的恩典，圣灵使我们有信心，才能成为一个被洁淨的｢好撒玛利亚人｣。这完全都是主的恩典。