一、避免陷入怀疑神之爱的陷阱

 

　　耶和华说：“我曾爱你们。”你们却说：“你在何事上爱我们呢？”（玛1:2）这个控诉是本书的起头，显示以色列人对神的爱无动于衷，完全否定神对自己的爱，把神排斥在外；同时从神的角度来看，这也是以色列人与神发生错位关系的第一项指控。“我曾爱你们。”既是在宣示，神一直爱以色列人，并没有离开他们；也是证明，神在“何事”上爱以色列人（参1:3-5）；同时也是在谴责，无动于衷的以色列人却不接受神的爱，“你在何事上爱我们呢？”。

 

　　紧接着，神引导以色列人认清一个事实，神对待雅各的爱和对待以扫的恨，“我却爱雅各，恨以扫”（1:2-3）。这里的“爱”，可指拣选、包容、宠爱；“恨”，并不是指神在性情上特别恨以扫这个人，而是指以扫后裔在神的拣选计划中被被抛弃、失去宠爱。毕竟，神的拣选不是看人的，而是根据自己的意志，“我要怜悯谁，就怜悯谁；要恩待谁，就恩待谁。”（罗9:15）我们都知道，雅各和以扫在性情上上并没有本质上的区别，甚至不少的人认为雅各更为性贪，以“抓”来立世；而以扫则是性温，以谦让温和立世。不管如何，神最终爱的却是雅各，他对以色列人的爱已在历史中表明是不离不弃的，甚至是不管当事人的信心和行为如何。

 

　　神的这个控诉，意在叫我们认识到神的爱是永恒不变的，阴晴不定的只是我们。有一个姊妹，家庭本来很幸福快乐，但苦难却接踵临到。她有三个儿女，大女儿因发高热，理智失常，痴呆了！第一次打击临到这个家庭。过了三年，十四岁大的儿子因呼吸器官与肺之间患瘤肿，又因注射麻醉药，呼吸困难而死亡，第二次打击再临到这个家庭。这个家庭因为连环的不幸而崩溃了，他们在反问神：“神的爱在那里呢？”这种心境可能与当时的以色列人较为相近，但根本的责任还是在人不在神，因为苦难的源头不是神而是魔鬼和被俘虏的我们，神不需要为苦难负责。所以我们应当树立坚定的信心，知道神的爱是永恒不变的，我们只当随时随地倚靠他就可以了。

 

　　“藐视我名的祭司阿，万军之耶和华对你们说：‘儿子尊敬父亲，仆人敬畏主人；我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？我既为主人，敬畏我的在哪里呢？’你们却说：‘我们在何事上藐视你的名呢？’”（玛1:6）在接下来的控诉中（参1:7-14），我们可以发现当时的祭司主要是将污秽的食物献在神的坛上，妄自菲薄他们所侍奉的神，“耶和华的桌子是污秽的，其上的食物是可藐视的。”（2:12）这种妄自菲薄的侍奉，明显不符合他们的身份，是被神所严厉禁止的，“要归神为圣，不可亵渎神的名，”（利21:4）。更为严重的是祭司对神的藐视，不是个别性的，而是普遍性的，已经形成了一种共识，极可能涉及到整个祭司家族，即整个利未支派的人。这表明藐视神名的人，在当时已是一种风气，渗入到到整个社会。

 

　　我们要知道祭司对于当时社会方方面面的重要性，他们发挥着神与人之间桥梁的作用，是以色列人的灵魂导师。他们既要按照律法的严格规定，为以色列人献祭和主持宗教礼仪，要严格的按照旧约律法的规定，督促百姓献的动物是绝对没有残疾的。同时，他们承担着把神赐给以色列人的律法全备的教导给百姓听的重任。主持宗教礼仪和按正义训导百姓，是当时祭司要承担的两大主要职责，可是我们看到他们在这些事上却是严重的渎职，“将瞎眼的献为祭物，……将瘸腿的、有病的献上，”、“你们却偏离正道，使许多人在律法上跌倒；你们废弃我与利未所立的约。”（玛1:82:8）

 

　　神控告祭司“藐视我名的祭司啊”，祭司却反问“我们在何事上藐视你的名呢？”这种强词夺理的反问，是所有已掉入陷阱的侍奉人员的共同的特点，在错位的状态中不反思自己反而质问神的指控，如同耶稣时代的法利塞人一般，这里的祭司也是如此。根据当时的情况来看，他们藐视神不外乎有二：第一，百姓当纳的十分之一没有献上，他们没办法生活了，所以归咎与神。第二，祭司制度，世代沿袭，即扔不掉也夺不走，所以对铁饭碗产生了马虎的心理，变成了老油条。他们的这些藐视，神不会侧眼不看，藐视神的祭司最终的结果会是，“我必斥责你们的种子，又把你们牺牲的粪抹在你们的脸上，你们要与粪一同除掉。”（玛2:3）

 

　　“凡行恶的耶和华看为善，并且喜悦他们。”或说“公义的神在那里呢？”你们说：“事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在万军之耶和华面前苦苦斋戒，有什么益处呢﹖如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立；他们虽然试探神，却得脱离灾难。”（2:173：14-15）这两处经文，分别控告着以色列人怀疑神的公正之心和怀疑侍奉神的真义，归而言之，是他们对于神的圣言产生了不信之心从而导致否定侍奉神的意义。

 

　　这与他们的处境有着一定的关系，他们认为神似乎已经忘记他的子民，因为任凭他们在小小的犹大省，忍受贫穷与外国势力的欺压。所罗巴伯和约书亚是神为新时代所拣选的人，然而他们已经过世。尽管圣殿已经完成，可是没有重大的事件继续发生，以显示神的同在已回来，彰显昔日的辉煌,。先知以西结的预言并没有发生，“耶和华的荣光从朝东的门照入殿中。”（结43:4）；神迹的时代，已随以利亚和以利沙成为过去；然而宗教仪式却仍然周而复始，但缺乏热忱。他们反问，列祖的神的应许在哪里？事奉神与否真有那么重要吗？他们的信心在不知不觉中耗损殆尽，有一代一代凋零之势，他们此时此刻最为需要的是重拾信心，重归与神。

 

　　我想这种经历和认识，是我们很多基督徒都有经历过的，因为我们经常会看到甚至会经历过这样的事情；特别是自己亲身经历的，更加刻骨铭心。有所大学的一群毕业生到一大型公司应聘工作，有位弟兄在专业上和职业道德上都不错，所以比较自信。可是后来的结果，竟然是有两位平时表现差一点的被录取了。就这点小事令他大大怀疑神的公义和信实。旧约中的约拿也是这样。可是我们要知道神有他的美意和时间，不是不报，只是时间未到而已。

 

　　一个怀疑神公义的人，就是偏离准则的人。这样的人什么事情都能做的出来，这里的以色列人就是一个例证。他们的祭司藐视神、百姓娶外邦的女子、休掉幼年的妻子，整个社会次序发生了极大的混乱。所以我们可以从中得到一个规律，即当人怀疑神的公义时候，其实就是人在抵抗神的公义，处处在于神公义作对的时候。

 

　　“犹大人行事诡诈，并且在以色列和耶路撒冷中行一件可憎的事。因为犹大人亵渎耶和华所喜爱的圣洁（或作“圣地”），娶事奉外邦神的女子为妻。凡行这事的，无论何人（“何人”原文作“叫醒的、答应的”），就是献供物给万军之耶和华，耶和华也必从雅各的帐棚中剪除他。”（2:11-12）这是祭司藐视神，不履行职责所直接导致的结果。当祭司藐视神，满口都是谎言的时候，他们所教导出来的百姓也会面目狰狞极其可怕的，“我们个人怎么以诡诈待弟兄，背弃了神与我们列祖所立的约呢？”（2:10）

 

　　以色列人的诡诈之处主要体现在他们的婚姻上，他们竟然娶外邦的女子为妻，这种举动在以色列社会是被严厉禁止的，“如此，我岂听你们行这大恶，娶外邦女子干犯我们的神呢？”（尼13:27）。我们要知道神禁止以色列人与外邦人通婚，是有一定道理的，特别是应用在当时这邦人身上的时候。我们的神绝不是因为藐视外邦人，也不纯粹是为了保持以色列人血统的纯正性，而是为了让他们保持信仰的圣洁性及由之繁衍而来的圣洁品质。根据本段经文，我们明显的可以发现神不是在单纯的指责他们娶了外邦的女子，而是在指责他们在此事上的不圣洁及诡诈。

 

　　他们娶的是“侍奉外邦神的女子为妻”，突出的是“外邦神”，而不是侍奉真神的外邦女子为妻，这明显违背了神是忌邪之神的真理。而且他们为了再娶，还以诡诈待前妻，“她虽是你的配偶，又是你盟约的妻，你却以诡诈待她。”（2:14），意即为了娶外邦的女子而休掉了盟约之妻。可见，神责备以色列人娶外邦的女子为妻，原因是外邦的女子往往与异教相关联而且欺诈前期，而神的儿子们若是与异教相联合，那么就再也没有真教可言了。不与异教信仰的人联姻，现代社会仍要适用，因为这不仅关系到来生彼岸的问题，也关系到今生人生观、价值观整合问题，从而会影响幸福的度数。

 

　　“人岂可夺取神之物呢？你们竟夺取我的供物：‘你们却说，我们在何事上夺取你的供物呢？’就是你们在当纳的十分之一和当献的供物上。因你们通国的人都夺取我的供物，咒诅就临到你们身上。（玛3:8-9）上帝在这部分的宣告中，控告被陈述得更加清楚：“你们竟偷盗我的供物！”但是听众抗议，并且要求进一步澄清：“我们在何事上夺取你的供物？”接着经文仔细描述人民生活的某一特殊方面，在这方面他们的行动是同等于偷盗上帝之物。

 

　　被偷盗的是十一奉献和供物，古代的律法和传统都要求以色列人把上帝所赐给他们的一部分，再归还给赐予者。十一代表纳所有所得的十分之一，这方面若是失败不仅在宗教信仰失责，而且还会成为一种偷盗的形式。以色列这个国家偷盗的结果，就是上帝的咒诅临到他们，“咒诅就临到你们身上”（3:9）然后，先知命令以色列百姓去把他们足量的供物带到圣殿中，这样做的结果，不但“使我家有粮”（3：10），因为要支持圣殿职员的食用；而且也将试验上帝能否更加丰富地供应。在这个信息中附带着一个应许“试试”，它同时是在呼召悔改又是一种挑战。如果百姓肯施予，他们将发现上帝的丰饶。玛拉基先知的信息带出某些关于奉献方面的观点，我们可以从中学习：

 

　　第一，对财富的态度。先知使用一个希伯来文较少见的动词“偷盗”来描写百姓的行为。因为保留他们的十分之一作为己用，他们这样做是把神所有的当作自己的。他们不以一个管家的态度对待财富，亦不把他们所拥有的看作从上帝而来的神圣托付，而当作是自己的。这种观点因为部分是真实的，很容易被接受，但它本质上是一种假象。我们工作去赚得我们所有的，而且从我们的劳动中得到报酬；但是工作所需的健康和力量，以及工作的机会，都是上帝在生活中赐给我们的恩典。这样，无论我们如何艰苦工作，也无论我们得报酬是多么正确，但是如果没有上帝，这一切将不会是可能的。

 

　　第二，对上帝的态度。对财富吝啬的人拒绝奉献给上帝或者其它人，这表示他们极其缺乏信心。那些不肯慷慨施予的人，没有装备好自己去接受慷慨的施予。先知所指出的正面要点是很微妙的，容易被误解。慷慨奉献给上帝的人可以从上帝那里丰盛地领取收获。但这不能被引用为商业上获得成功的公式，正像有时会发生的那样：如果你付出这些，保证你的利润能够非凡地逐年增长！这个原则是更加根源于个人与上帝关系的健全。它存于一种丰盛的关系中，其中一位伙伴乐意给予对方自己所拥有的。但是另一人却是吝啬的，那种自私不可避免地影响到关系的素质，影响到另一位伙伴给予的容量。

 

　　第三，对别人的态度。一个不肯奉献给上帝的国家，不仅表现出它的属灵状况，也表露出它的社会态度。这种由信仰反映出的吝啬，不可避免地变成居民彼此相待的特征。而这是一个社会真理；也是神学上的真理，即具有这种自私吝啬的国家，是不会兴旺的。慷慨最终能影响整个国家的气魄。白白给予的喜乐和实践，不论是对上帝而言抑或供应人民的需要，将会增进人类社会的健康，使财富的分配更平均。