民数记16章（略。内容为可拉、大坍等人毁谤摩西，结果被神惩治）

　　这段圣经故事，是在今天教会中，常常最被滥用的经文之一。很多讲道人把这段经文解释成‘不要攻击毁谤教会领袖’，甚至解释成‘不要对教会的领袖不顺服’，否则，就会受到和可拉、大坍、亚比兰一党同样的下场。现在许多教会普遍都称教会中服事的同工为‘教会领袖’，祷告中喊求神祝福领袖、培训称领袖受训班、圣徒交通中问谁是你们教会的领袖……，今天这种现象可以说太普遍了。‘领袖’一词大家都懂，一用领袖这个词，信徒自然就知道谁是教会的领导人了。可是，这样的观念并不是从圣经中来的，完全是人自己属世的思想。因为圣经中从来就不称教会中的仆人为教会领袖，“领袖”一词在圣经中出现的次数也极少，仅仅十次，并且全都是出现在旧约，新约一次也没有。相同的原文单词在旧约圣经中还被翻译成“首领”或者“王”，但是，通过查考圣经就知道，领袖一词通常都是用来指一个人政zh i身份的，不是指属灵信仰领域的身份。因为在信仰的领域，我们本不该有王，唯有让神作我们的王。在新约中，圣经更是从来没有说保罗、彼得是教会领袖。

　　今天，很多人常常挂在嘴边的‘教会领袖’这个词的发明，简直就是不伦不类，领袖与仆人的意义完全是相反的。这么明显的错误，今天却能在教会中大大流行，很多还算纯正的教会也都这样叫，竟然没有人觉得异样，是因末世教会真理已非常混乱。在这种观念下，难怪老底嘉的教会说主耶稣被赶到了教会之外，教会已经有了自己的领袖了，耶稣也就是多余的了。有的教会新闻标题就是：“某教会选出新一届领导班子”，这种都是不符合真理的。教会是唯一独特的，与世界上任何组织都不一样，世界上的组织都君王治理，有大臣操权管束，但是，神家里服事的人都是仆人，不是领导。虽然有治理的工作内容，但是不是高高在上发号施令，不能享受任何特权待遇，而是谦谦卑卑伺候众人。这不仅仅只是一个名称的区别，而是工作心态与工作内容完全的不同，所以，就算改了名称，如果态度与内容还是领导、领袖的，仍然不行。有些教会的工人，被人称为教会领袖，你一看就发现还真是有领袖的派头和官威，到哪都是坐在高位上，甚至连普通人的正常说话都不会了，一开口就像是打着官腔作报告。

　　这个故事不是仅仅在讲不能毁谤神的仆人，更不是在讲不顺服神的仆人，重点不在神的仆人，而是在于毁谤。当然，会众毁谤神的仆人肯定是不应该的，但是，神的仆人毁谤小子里的一个同样也是不应该的。大卫作为放羊娃的时候不能毁谤神的仆人扫罗，难道扫罗毁谤大卫就可以吗？神的仆人毁谤神的仆人也是不应该的；会众毁谤会众也是不应该的；任何人毁谤别人都是不应该的。什么是毁谤？不是只要一说到另一个人不好就叫毁谤，保罗说亚历山大不好，这不叫毁谤；使徒约翰说丢特腓不好，这也不叫毁谤，因为他们说得都是实话，而且说出来之后，对教会中其他弟兄姊妹有益处。毁谤是指恶意的无中生有、添油加醋、泼脏水的话。如果摩西确实不是上帝差遣，确实常常抢夺别人的财物。可拉一党这么说，就不叫毁谤，因为他们说的都是实话，摩西理应受到责备，摩西应该悔改。不能说普通百姓犯罪应该受责备，只因你摩西有了治理会众的职分，就可以有了任意犯罪免受舆论监督责备的特权。但是，事实上摩西不是这样的人，摩西是非常忠心的、非常谦卑的、非常爱百姓的人，却被他们说成擅自专权、自高想做王、想要杀我们，这就是毁谤。我们知道摩西本来是不想接手神的托付的，心想自己都八十岁了，各方面都不行了，已经到了颐养天年的年纪了，推脱了五轮都没推掉，是神非要使用摩西，摩西出于对神的顺服最后才接受使命的，并且确实后来摩西也是在神家忠心去做。现在，倒被这些人毁谤为摩西自己想要作王、专权，摩西听后是伤心的，上帝听后是愤怒的。

　　今天，有些人喜欢自封摩西，于是常常拿这段话来恐吓他人。有这么一位教会“领袖”，就常常对他们教会的众同工说“只要神还没废掉我，我对,你们得顺服我!我错,你们也的顺服我!谁要敢背后说我坏话，小心看神怎么收拾你们”。一旦反对过他的人，生活中遇到点不顺利的事情，他就会立刻拿这些事大做文章，对其他人说：“看看神报应他了吧，我早就知道他反对我不会有好下场”，一些胆小的、真理上也糊涂的弟兄姊妹，真的被他吓唬的服服帖帖，无论看到他再错，也不敢说什么。其实，他这样说，正说明他不是摩西，他知道神不会替他说话，所以，只能自己虚张声势假借上帝的名义恐吓他人。他们要真的是摩西，就不会像是世界上那些领袖做法靠恐吓辖制别人，而是像仆人一样被别人反对时就会俯伏，因为他相信神会替自己说话，我只要做好我自己，伸冤的事全交给主。

　　有人可能会担心，如果神家里没有了领袖，那还要不要管理呢？当然要管理！凡有人需要有集体生活的地方都必须要管理，不然就会混乱了。这就好像以色列人在扫罗没有被立为王之前，是不是就没有人管理呢？不是的，从出埃及到经过旷野，再到进迦南，居住迦南，摩西、约书亚、众士师都是上帝差派管理的人。有人或许觉得，摩西虽然没有被称为君王，可是他管理所有的以色列人，大家都得听他的，那不就等于是君王了吗？无非就是仅仅缺个“君王”的称呼而已嘛。这样想的人，和当时的可拉、大坍一党想的一样：“【民16:13】将我们从流奶与蜜之地领上来，要在旷野杀我们，这岂为小事，你还要自立为王辖管我们吗”？如果我们把摩西和第一位王扫罗做一下对比，就能发现虽然都是在管理百姓，但是，仆人的管理与领袖的管理有着很大的区别。

　　A.仆人是管理，领袖是辖管。

　　百姓强逼撒母耳立王的时候，神就让撒母耳告诉他们，将来王会怎样的辖管他们。“【撒上8:9-11】故此你要依从他们的话，只是当警戒他们，告诉他们将来那王怎样管辖他们。撒母耳将耶和华的话都传给求他立王的百姓，说，管辖你们的王必这样行……”。扫罗建立的军队不仅要对外打仗，也承担起为扫罗维护对内统治的责任。大卫还并未反对扫罗的统治，只是太优秀了，杀死了非利士人歌利亚。扫罗因嫉妒他就要杀大卫，扫罗可以带着三千精兵，或者住在辎重营中来追杀大卫。而摩西当初也立了千夫长、百夫长、五十夫长、十夫长等这样的组织，但不是为了维护摩西自己的统治，而是为了百姓处理纠纷，使百姓生活的更好。若遇到反对，他不是带这帮子人去迫害对方，而是自己在神面前俯伏祷告。

　　B.仆人是殷勤服事，领袖是享受特权。

　　我们注意到，神让撒母耳告诉王将来如何待他们这段话中，反复的出现“为他”，也就是领袖考虑的首先不是为神，也不是为百姓，而是为他自己。“【撒上8:11】他必派你们的儿子『为他』赶车，跟马，奔走在车前。又派他们作千夫长，五十夫长，『为他』耕种田地，收割庄稼，打造军器和车上的器械。必取你们的女儿『为他』制造香膏，作饭烤饼。也必取你们最好的田地，葡萄园，橄榄园『赐给他的臣仆』。你们的粮食和葡萄园所出的，他必取十分之一『给他的太监和臣仆』。又必取你们的仆人婢女，健壮的少年人和你们的驴，『供他』的差役。你们的羊群，『他必取』十分之一，你们也必『作他』的仆人”。这段话说的很清楚，领袖是让百姓做他的仆人，服侍他，让他得利益。而摩西作为仆人，没有享受任何待遇特权，只是自己殷勤做仆人来服事大家。众士师也是这样，服事完大家之后，他们就像普通人一样回到家里，该种地种地，该干啥干啥。

　　C.仆人体现神的制裁，领袖体现个人的意思。

　　若是遇到需要惩治的犯罪，仆人不是按着自己的意思去处理，而是按着神的意思去处理。有一次一位以色列人在安息日捡柴，众人就把他带到摩西那里，摩西对不太清楚的事情，也不能自己决定，他祷告神，耶和华吩咐摩西说，要把那人治死。他就照神的吩咐把那人打死。

　　而扫罗作为领袖，他处理事情的方法都是体现他个人的意思。神没有要他杀大卫，只要他觉得应该杀大卫，那么他就可以利用领袖的权利，调动其他人实施他的计划。神没有要他杀祭司家族，只是他觉得祭司家族该死，他就可以利用领袖的权利，调动他人杀死祭司家族八十六口人。其实，今天一些教会所谓的异象，并不是神的意思，而是反映领袖个人意思的体现。

　　神的家中没有地位高低之分，只有恩赐的职分不同，大家都是互为弟兄姊妹。神托付照管群羊的工人都是做仆人的，他们应当向神尽忠，严谨的照着主的教训帮助众人在基督里长大成人。神的仆人越多，百姓就蒙福越多；领袖越多，带来的混乱就越多。