改革宗（福州）教会林刚长老

　　我相信，在我们所处的这个环境里，正有许多不是神所召的人站在讲台上。因此，今天我所分享信息的第一点是有关传道人蒙召的问题。先要说明的是，我在这里所说的“传道人”，不是指那种传福音的广义上的传道人，而是指那种拥有类似“牧师、长老”职分，在教会作领袖和出口的狭义上的传道人。

　　一、传道人是否蒙召事关重大

　　传道人是神的仆人，神的仆人是“神的”仆人，是神自己所呼召出来的人，所以传道人首要关注的，是自己是否有神的呼召，也就是说，他首先要关心的，是自己的职分是否合法。

　　其实不止在我们这时代，早在教会建立之初，保罗就曾提醒提摩太要防备教会中那些“想要作教法师，却不明白自己所讲说的，所论定”的人。（提前1：7）这些人是犹太教化的律法师，他们好为人师，标榜自己，教导律法主义，却不知道他们所教导的律法真义。

　　主曾说：“凡栽种的物，若不是我天父栽种的，必要拔出来。任凭他们吧！他们是瞎眼领路的，若是瞎子领瞎子，两个人都要掉在坑里。”（太15：13－14）这是主对这类人结局的宣判。这些瞎子自己都不知道进城的路，（参传10：15）却一心想当别人的领路人，结果只能是误人误己，使被领的人和自己一起都掉进窟窿里。

　　无论何事，若不出于神，都不能持久。万事都会过去，惟有遵行神旨意的永远长存；人的谋算尽属虚空，唯有耶和华的筹算才能坚立。这是一个不变的法则。出于神的是生命树，不出于神的则是分别善恶树；出于神的才合法，不出于神的就是非法；合神之法是生，逆神之法则亡。“若不是从天上赐的，人就不能得什么。”（约3：27）

　　因此，无论是对教会还是传道人个人，弄清传道人蒙召的原则是重要的。因为确知一个传道人蒙召是否合法，对教会讲台的意义重大。讲台是教会的生命线，按立未蒙召的人从事牧职，实际上就是在帮助魔鬼做混乱讲台的工作。

　　信道是从听道来的，（罗10：17）神的道是救人灵魂的生命的道，（雅1：12）神要求传祂道的工人必须要有不以性命为念的心志，（参徒15：26，20：24，21：13，腓2：30）不顾荣辱，不顾得失，不顾危险，用生命去传讲。（参徒5：20）

　　正是因为这道如此重要，神才格外留意保守祂的话，（耶1：21）祂要求传祂话语的人对祂所吩咐的话，“一字不可删减。”（耶26：2）任何曲解祂的话语的行为，祂都不会放过。圣经最严厉的警告就是对那些胆敢篡改祂话语之人的警告。（参箴30：6，启22：18-19）

　　也正是因此，魔鬼才会在各个世代拼死抢夺教会讲台。历世历代站在讲台上的，都有出于神的与出于鬼的两种人。真道扎罪人的心，却安慰圣民，使他刚强；假道则相反，它坚固恶人，却压伤义人。出于神的工作，是建立在基督里的，拆毁在亚当里的；出于鬼的工作则相反，是要拆毁在基督里的，建立在亚当里的。那恶者常一面控告人（启12：10），一面又迷惑人（启20：10）。一方面牠控告神的儿女没得救，神的真仆未蒙召；另一方面又欺骗未得救的人已得救，未蒙召的人自以为蒙召。以此达到渗透教会、混乱讲台的目的。

　　基督徒一生都在争战，传道人尤甚。一个不清楚自己是否蒙了得救呼召的基督徒，是一个缺乏确据的人；一个不清楚自己是否蒙了传道呼召的传道人，是一个不能放胆传道的人。二者内心都很软弱，都常处在摇摆不定中，都像益帖那样无力举起争战之刀。（士8：20）

　　主只对祂自己的应许负责，凡不出于祂的都要被拔出。空洞的口号没有用，虚设的招牌解决不了问题，外表的虚荣是无益的。士基瓦的七个儿子奉主名赶鬼的结果，是自己反被鬼所胜，因为他们不出于主。（参徒19：14-16）所以若有切慕作先知讲道的弟兄，需要恪守本分，伏在祂的权下，等候祂的时候，不要对自己拔苗助长。如果主对我们只有“一次呼召”，就不要给自己多加上一次。就让我们守住弟兄的本分，用祂所赐的其他恩赐来荣耀上帝，见证基督，广传福音。“岂都是先知吗？岂都是教师吗？”（参林前12：29）

　　教会最不负责任的事，莫过于让一个未蒙召的人作传道。有人曾说，天底下最可怕的事有两样：一样是一个自以为信主的人，到那天才听见主说：“我从不认识你”；另一样是一个一生都在传道的人，到那天才听见主说：“我从未呼召你。”

　　作传道意味着要走在众人的前面。他要作仆人中的仆人，战士中的战士。传道人的服侍是属灵的服侍，传道人的争战是属灵的争战。把饭送进不愿吃饭的人肚里，虽难却还可为，但要把真道送进人的灵魂里，若没有主所赐的能力，无人能做得到。“你若与步行的人同跑，尚且觉累，怎能与马赛跑呢？”（耶12：5）你跟一个大力士摔跤都打不过，与那凶残的空中属灵气的恶魔搏斗又如何能胜呢？保罗说：“我感谢那给我力量的我们主基督耶稣，因他以我有忠心，派我服侍他。”（提前1：12）若没有主加力量，无人能服侍主。传道人服侍得力之秘不在他自己，只在那召他的主。所以，作仆人却未被主人所差，作战士却没有元帅统率，是最大的悲剧！曾被提上三层天的保罗深知这个道理，所以他才会说：“我所要知道的，不是那些自高自大之人的言语，乃是他们的权能。因为神的国不在乎言语，乃在乎权能。”（林前4：19-20）

　　今天有些年轻人不明白作传道的真正意思，他以为作传道就是前呼后拥，众星拱月，一大堆人每天在听我海阔天空的神侃；以为作传道就是整天面对鲜花掌声，迎来送往，使自己的虚荣心得到满足。属肉体的人都不真晓得属灵的事，反倒以为愚拙。（参林前2：14）因为他们无法从心灵中亲历属灵的真实。或许他们口中神鬼都有，但那不过是纸上谈兵，是一种想象。这样的人，又怎能不把永生永死的严肃之事当作小孩子办家家来玩的呢？

　　基督的根基已经立定，祂认得属自己的人。（参提后2：19）神若未呼召一个人得救，这人看上去怎么像基督徒也都不是；神若未呼召一个人传道，这人怎么有学问，有口才，有地位，也都不是神的真仆人。“若没有奉差遣，怎能传道呢？”（罗10：15）传道人清楚自己的蒙召是重要的。

　　二、对传道人呼召的基本认识

　　那么，我们又怎么知道一个人是他自己自封为牧师，还是真的蒙神呼召作传道呢？要回答这个问题，就必须归回圣经，来了解传道人蒙召的意思。

　　我们的神是活神，是真神，是有位格会说话的神。神所呼召的人，神必使他晓得自己的蒙召。我们并不否认，人对神的呼召需要一个领悟的过程，这期间模糊不确定是常事，甚至在蒙召以后一生的传道年日中，蒙召的确定性有时还会因争战的压力和自身的软弱而摇摆不定。但总的说来，神的呼召是清晰的，一旦神要把一个人放在传道位置上，祂就会让这人清楚自己蒙召的地位。因为出于主的，“总没有是而又非的，在他只有一是”。（参林后1：18-20）

　　无论是旧约的摩西、以赛亚，还是新约的保罗，整本圣经都让我们看到，神的仆人对自己的蒙召是清楚明白的。当然，先知使徒们的职分是独特的，他们的蒙召与一般传道人的蒙召也有区别，神在当初对他们与今天对我们显现的方式也不尽相同，但其内在的原则却并无二致。

　　今日神向祂仆人的显现，未必都像当初那样，以神迹奇事等外显的方式进行，新约更强调信心原则，圣灵是藉圣道引导蒙召的人。但这并不意味着神的呼召会模糊不清，相反，神的呼召仍然是清楚的，足以让被召的人知道。神不会出错，神不会误事，我们不必为祂担心，所要关心的是自己是否真有一颗顺服祂的心。因为主耶稣说：“人若立志遵着他的旨意行，就必晓得这教训或是出于神，或是我凭着自己说的。”（约7：17）

　　1．区分两组呼召

　　我们先来看看有关呼召的两组区别。

　　1）“一次呼召”与“二次呼召”

　　第一组的区别是“一次呼召”和“二次呼召”。《圣经》记载着多种呼召，我们把它概括成两类：一类是得生命的呼召，也就是得救的呼召；另一类是托付传道使命的呼召，也就是受托作教牧的呼召。老一代的传道人通常把前者称为“一次呼召”，后者称为“二次呼召”。

　　“一次呼召”是蒙恩得救的呼召，是指神以祂的恩惠的福音，用祂的圣召将我们从黑暗国度中召入光明国度，不再从属于撒但，反而成为祂的儿女。传道人的呼召不是指这个呼召，而是指神从蒙“一次呼召”的人中，以特别的方式再召出少数人，来专门从事传讲祂话语的工作，所以把它称为“二次呼召”或“特别呼召”。当然，不一定见得大家都认同“二次呼召”这个提法。事实上，有很多人在担心这样的提法，会产生诸如天主教“圣品人”的特权观念。所以，才有人说，“二次呼召”不如“一次呼召”重要。

　　我们承认，就个人而言，没有哪一个呼召会大得过“一次呼召”的，因为它是出死入生的呼召，关系到自己的生与死，而“二次呼召”仅仅关系个人使命和职分的托付。但如果我们以为，“二次呼召”的重要性因此就不如“一次呼召”，就大错特错了。“二次呼召”的特殊性和神圣性是不容忽视的，因为它虽未关涉到传道人个人的生死，却关涉到听道的众人的生死。传道人的呼召是否合法，关系到圣道能否被正确传讲。神的道是使人得生命的道，正解这道，能够救自己又能救听的人，（参提前4：16）曲解这道，名字则要从生命册上删除。（参启22：18-19）孰重孰轻，一目了然。

　　教会要懂得区分这两个呼召。蒙“一次呼召”的人都是神的儿女，但并不等于所有被“一次呼召”的人，都必然会被“二次呼召”来作传道人。这个原则要很清楚，否则就会引起教会的混乱。这不是在传道人和一般信徒之间制造等级区分，而是为了确保对神主权的顺服，确保让主的道在教会中被正确的传讲。

　　传道分广义和狭义，传福音也是传道，蒙“一次呼召”的人都可以作这种广义的传道人，到列国万邦，传福音给万民听，传讲主基督为我们所成就的伟大救恩，述说神在自己身上的奇妙作为。（太28：18-20）像撒玛利亚妇人那样，一蒙召就向众人见证主在自己身上的作为。（参约4章）这个召命是普遍性的，是圣徒所共有的，是赐给每一个基督徒的。但这种广义的传道不同于特殊意义上的传道。上帝所拣选、所差遣的那些蒙特别呼召的人，他们蒙召不仅要向人传讲基本的福音要道，还要向人讲解全本圣经，传讲全备、平衡的全面真理。“祭司的嘴里当存知识，人也当由他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。”（玛2：7），他们必须心无旁骛，“专心以祈祷传道为事”；（参徒6：4）必须自己先“定志考究遵行耶和华的律法”，才能将律例典章教训别人。（参拉7：10）这道理是很简单的，你不可能去讲你自己都不知道的。神的道不同于一般的属世知识，透过自己的天资，加上努力的研考就能清楚，而是必须要有圣灵的指教。（参林前2章）除非耶和华把话放在人的口中，否则人就无以传讲祂的道。（参耶1：9）

　　今天教会的乱象之一就是出在这里，人们常把这两个呼召混淆在一起，以为一个人只要得救，就可以凭自己的“热心”与“自由”做一切事了。人以为只要自己想，讲台就可以随便站，尤其是面对一个弟兄和年轻人奇缺的教会。

　　我们要谨慎，耶罗波安的罪之一是“凡愿意的，他都分别为圣，立为邱坛的祭司”。（王上13：33）轻看“二次呼召”的神圣性，就会僭越召人之神的主权。我们并非不晓得那恶者的诡计，牠不单用假师傅来混乱真道，也会用那些鲁莽无知的真弟兄来混乱真道。正是因此，圣经才规劝我们：“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”（雅3：1）

　　2）“内在呼召”与“外在呼召”

　　蒙召作传道的人，不但要清楚“一次呼召”与“二次呼召”的区别，还要清楚“内在呼召”和“外在呼召”的区别。但这里的“内召”与“外召”，不是指得救上的“内召”与“外召”，而是指传道呼召上的“内召”与“外召”。

　　所谓传道人的“内在呼召”，是指圣灵在一个蒙召作传道之人内心中的个人性呼召。圣灵在这人心中做工，使他从内心深处深知确信，是神在呼召他从事全时间传道的工作。圣灵在蒙召之人内心中的这种呼召，往往是藉着真道的引导完成的，是清晰明确的，被召之人知道召他的谁？所召的使命是什么？蒙召之后要走的是一条怎样的道路？这与那种肉体的冲动是截然不同的，肉体没有神，当然可以弃圣灵、圣道、信心于不顾。

　　传道人的“外在呼召”，是指神藉着祂所设立的合法教会，按合乎圣经的原则与程序，透过选举与按立的方式，把祂所要召的人给显明出来。“外召”是对“内召”的外在印证。一个人没有“内召”，不能作传道，但一个人就算有了“内召”，如果还没有教会“外召”的印证，也不能急着上讲台。这就像总统虽然选出来了，但还要通过就职典礼才能上任一样。否则，你自己说神感动你作传道，人又怎么知道你的感动不是冲动呢？神对传道人的呼召是双向并重的，祂不但让蒙召之人明白祂的呼召，祂也让教会明白祂的呼召；祂用真道感动被召的人，祂也用自己的教会，把这人产生出来。所以，缺乏个人确定的“内召”和教会合法的“外召”，不能确定这人就是被神所召的传道人。

　　“内召”和“外召”并不都是同时进行的，往往“内召”会在“外召”之先，有的人等候的时间短一些，有的人则会长一些。“内召”和“外召”之间的时间差是在神的手中掌握的。如果一个人内心中已经确知神召他了，但还迟迟未等到教会的呼召，这只能表明主的时候还没到，他就该继续用信心守着，装备自己，等候时候到来。

　　“内召”的确定性和“外召”的合法性，对一个传道人来说是很重要的。蒙召的人都知道，传道要面对许多教内教外、心内身外的艰难与争战。魔鬼是控告大师，时常向我们射来火箭，越是面对重大事奉的关头，争战就越激烈。面对撒但的火箭，世人的诽谤，弟兄的误会，这时，使传道人站立得住的不是恩赐、资历或过往得胜的经验，而是神不变的呼召——耶和华的主权，耶和华的信实，永远是祂子民的坚实保障。神自己呼召的，祂必负全责。

　　若没有“内召”的确定性，传道人就无法在争战的讲台中站立得住，除非撒但不攻击他。对于那些真正蒙召的人，从神而来的那一次刻骨铭心的呼召，会有效地伴随着他的一生一世，成为他软弱中的坚定力量。因为神的恩赐和选召是没有后悔的（参罗11：29）。这种“内召”的笃定性是神在祂仆人身上的奇特作为。

　　“内召”的确定性固然重要，“外召”的合法性一样重要。所谓“外召”的合法性，所强调的是蒙召的人不但要经过教会产生，而且是要经过教会的合法程序产生。这里的“合法”，不是指合人的法，而是指合神的法，即圣经原则。没有“外召”的印证，“内召”就无法获得有效证明。不但蒙了“内召”之人无法落实岗位与职分，反过来还会影响他在内心深处对自己蒙召的确实把握。

　　内外召的平衡很重要，出于神的作为必有平衡，出于人的总是失衡。我们常会看到人要么用“外召打内召”，要么用“内召打外召”。有的教会领袖自己一有需要，或一时性起，觉得某人适合作出口，就不管他是否被神所召，硬把这人塞到讲台上。这就叫做“用外召打内召”。反过来又有一种情况，就是有的人只凭一己的感觉，一有冲动就说是神呼召他当传道，既不凭道省察，也不寻求印证，弃圣经规定的教会秩序于不顾，这叫“用内召打外召”。

　　内外召都是出于同一位主，它们之间既有区别又有关联。既然神所呼召的人，神必藉着教会把他产生出来。这就表明不可能脱离开教会的背景来看待传道人，不出于神的所谓“教会”，所产生的必然是不出于神的“传道人”。人们质疑那些从来没有教会背景的所谓“游方牧师”，也并不是全无道理的。

　　3）必须按圣经原则呼召传道人

　　“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体”，（弗4：11-12）牧师、长老是神赐给教会，为要造就教会的职分。职分既是“神在教会中设立的”，（林前12：28）传道人自然就应该藉着教会、透过教会而产生，是教会产生传道人，而不是传道人产生教会，这是一个必须要坚持的重要原则。

　　很多基督徒以为按立传道人是个别教会领袖的事，跟自己无干，这种认识是教会的一大亏损。传道人是由教会产生的，这就要求全教会的会众在传道人的“外召”上，要尽起把关的责任。传道人的选立是一件非常严肃的事，绝不可以随便。从某一个角度讲，传道人设立的成败，关系到人的生死，教会的兴衰。但人的软弱使得教会在这一点上最容易出错，由此也带来了巨大的亏损。因为击打牧人，羊就分散；攻陷传道人，也就攻陷了一大批受他影响的人，有的时候甚至是整个教会。正是因此，保罗才劝提摩太为人按手不可过急。（参提前5：22）

　　所以，教会当拒绝一切凭人意设立传道人的做法，牢固树立必须按圣经原则选立传道人的观念。新约圣经（特别是教牧书信）对设立传道人的资格与程序有非常清楚的要求。神的儿女应当要有这样的共识：凡不按圣经、违背圣经产生的传道人，并不具备合法的属灵权柄。

　　“内召”是传道人自己与神之间的关系，外人不能尽知，但“外召”却是神赋予教会对传道人蒙召上的把关权，教会不可丢弃这个权柄。无论是旧约以色列众支派首领的选举（申1：9－18），还是新约主耶稣升天后补选使徒（徒1：15－26），亦或初期教会选举七位执事（徒6：1－6），新旧约圣经都让我们看到教会对选立领袖的慎重。

　　教会对传道人的“外召”通常有两个方法，一个是“自上而下的按立”，另一个是“自下而上的选举”。所谓“自上而下的按立”，是指由合法、成熟的教牧群体，按圣经原则，经由长期考察来按立传道人；所谓“自下而上的选举”，是指由合法的教会（有正确信仰的群体），按圣经的教导，透过合乎圣经原则的选举，将在他们中间已经显明的、合乎圣经要求的传道人选举出来。

　　一般而言，初创又缺乏成熟教会扶持的拓荒型教会，多采用“自下而上”的方式产生传道人，而那些受成熟的教会培植、扶持而建立的教会，多采用“自上而下”的方式。但最好的方法是二者并重，即由会众选举，教牧群体把关按立。

　　无论是“自上而下的按立”，还是“自下而上的选举”，教会要想在传道人的“外召”上尽职，至少必须具备以下“三个合法”的要求：

　　第一个合法是“按立”或“选举”的团体自身要合法。比如“按牧团”必须是个由数人构成的群体，不能一两个人说了算，而且他们本身的教牧身份先要合法。再比如，要举行选举的教会自身必须具备合乎教会要求的构件，是一个有信仰的群体，否则，物以类聚，人以群分，属肉体的人是只要巴拉巴，不要耶稣的。（参约18：40）

　　第二个合法是候选人的资格必须合法。教牧书信中的提摩太前书三章，提多书一章等，从灵命、品格、恩赐、家庭责任、社会生活、待人接物等各个方面都对传道人资格做了明确的规范，教会所推选的候选人必须符合这些规范，还需提早公告他们的名单，以便会众有足够的时间祷告评议。还有，初入教或者会众所不熟悉的人，不宜列为候选人，因为缺乏一定时间的共同生活，是无从了解品格和恩赐的。

　　第三个合法是“按立”或“选举”的程序必须合法。如“教牧团”的资格认定，参与选举成员的信仰状况，参选的人数，投票的方式等都必须规范。

　　“自上而下的按立”较注重传承，是透过那些有经验的教牧领袖集体来把关，但我们不要以为这种方式就是专制而不民zh u，因为教牧团体本身就是被选举出来代表会众的。“自下而上的选举”较注重会众集体的意见，相对较有“民zh u元素”，但我们也不要以为民zh u就是包治百病，其实，若离开圣经，若离开真理的圣灵，若不在基督的生命里，“自上而下的按立”固然易给集权主义提供土壤，“自下而上的选举”也容易给肉体的民zh u提供养分。特别在这末世，有许多自称是教会的群体根本没有信仰，只是一班人宗教俱乐部式的聚集，那样的群体，民zh u是够民zh u了，但他们能够选出合乎圣经的传道人吗？

　　另一方面，我们又看到，又有一些家庭教会习惯由个别领袖来按立传道人。这种做法缺乏教会会众的监督和教会体制的保障，带有很大的随意性，容易给肉体老我提供方便，从而滋生专制的“教霸”，是很危险的。

　　人的肉体很诡诈，世俗的关系学在教会中会以属灵名义来包装，那些别有用心的人往往在教牧领袖面前把自己妆扮得很“属灵”。我相信，今天教会的乱象，与一些教会在传道人按立上太过随意有关。他们既不了解所要按立的人是否有蒙召的内在确据，也不考察他的生命与生活合不合圣经的条件、具不具备传道的资格，而是凭一己喜好来决定按立对象。

　　一个无视圣职神圣性与呼召主权性的人，传道的职分在他的眼中是片钱不值的。不是正有那么一些人吗？他们高兴的时候就出来作传道，不高兴的时候就回去做生意，还美其名曰说这是效法保罗织帐篷。而且这时代资讯和交通的发达，给这类人提供了很大的便利，网上网下稍一串联，就聚集几个人开“教会”玩玩，有教会当然就要有传道人，结果，自封的王遍地都是。我曾听人说，在中国大陆最好创的业是“开教会”，最好上的岗是“当传道人”。谁都可以说是上帝感动我作传道，反正你又不是上帝，怎么知道祂没有呼召我？

　　保罗是在大马色路上直接蒙主呼召的，正如他自己后来说的那样，他作神的仆人“不是由于人，也不是藉着人，乃是藉着耶稣基督，与叫他从死里复活的父神”。（加1：11）要说个别性的“内召”经历，又有几个人能超得过他呢？但就算这样一位被神用来建立教会的人，神也没有让他的职分脱离开教会的背景和次序：主藉亚拿尼亚为他施洗，（徒9：17-18）重生伊始就把他放在大马士革的教会中，（徒9：20-22）藉巴拿巴呼召他进入安提阿服侍，（徒11：25-26）再用安提阿教会差派他开始向外邦传道。（徒13：1-3）

　　所以弟兄们，传道人呼召中“内召”确据很关键，但“外召”的合法印证也不容忽视，这二者之间的平衡很重要。真正的呼召必同时伴随着“内召”与“外召”，而内外召都要合乎圣经的原则。神若未呼召你，就算你拥有数个神学博士名头，由再有名望的名牧按立都没有用。倒过来说，若没有教会的合法“外召”，无论你多么笃定，多么自认为是神的呼召，也不能承担传道的职分。

　　一个传道人评判自己是否合法蒙召的依据不是别的，而是自己职分的产生合不合圣经。

　　2．区分两种未蒙召作传道的人

　　认识了传道人产生的合法原则之后，接下来我们来认识两种不合法的传道人。

　　所谓“不合法”，就是说他们并不是神所设立的传道人。但在这里需要小心，这其中有两种人，一种是魔鬼的差役，就是假师傅，另一种是我们的真弟兄，只不过他们因为各种原因而误当传道。这二者虽然在传道职分上都不是出于神，在造成的结果上都一样给教会带来亏损，但在生命地位上却是截然不同的，因此要区别对待。

　　那凶残、狡猾，时刻撒稗子混乱教会的魔鬼，又岂会放过掺杂传道人的机会？在传道人的呼召上，魔鬼使用两种手段：一个手段是差来假师傅，另一个手段则是鼓噪起一些真信徒的肉体热心，让他们误坐传道的位置。

　　1）要防备假师傅

　　我们活在一个真实的灵界的包围之中，虽然肉眼看不到，但是重生的人用心灵却能够经历和体会得到。魔鬼是灵界有位格的实存，牠是真实的。既是灵的存在，当然用肉眼看不到，所以我们无需终日疑神疑鬼，想用外在的方式来套住牠。但这绝不意味着我们不要防备牠。保罗说：“要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。”（弗6：11）雅各说：“你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”（雅4：7）彼得说：“务要谨守、警醒，因为你们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。”（彼前5：8）约翰说：“亲爱的弟兄啊，一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵是出于神的不是，因为世上有许多假先知已经出来了。”（约壹4：1）这些都清楚表明，防备魔鬼以及牠差来的假师傅，是教会的职责所在。

　　神用人做工，魔鬼也藉着人做工。我们肉眼虽看不到鬼，但却能看得到牠所差来的人。主耶稣教导我们：“你们要防备假先知，他们到你们这里来，外面披着羊皮，里面却是残暴的狼。”（太7：15）圣经不但要我们防备假师傅，也教导我们辨别他们的方法。

　　约翰教我们：“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的，从此你们可以认出神的灵来；凡灵不认耶稣，就不是出于神，这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来，现在已经在世上了。”（约壹4：2-3）这是在教导我们藉着他们所传的道是否合乎圣经的正统信仰来辨识。真师傅传真道，假师傅传假道。狗嘴吐不出象牙，假师傅再怎么欺哄人，再怎么讲得天花乱坠，也不能掩盖其异端的本质。

　　主也教导我们辨别假师傅的方法：“凭着他们的果子，就可以认出他们来。荆棘上岂能摘葡萄呢？蒺藜里岂能摘无花果呢？”（太7：16）这是教导我们要越过现象，透过他们生活的表征来看他们内在的本质。因为有什么样的生命就有什么样的生活，没有生命的假师傅，再怎么作假，终久都会显出他们败坏的丑态。

　　彼得也教我们辨别假师傅，他笔下假师傅的特征是：“私自引进陷害人的异端，连买他们的主他们也不承认”，（彼后2：1）“因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利”，（3节）“随肉身纵污秽的情欲，轻慢主治之人”，“胆大任性，毁谤在尊位的也不知惧怕。”（10节）“没有灵性”，（12节）“行不义”，“喜爱白昼宴乐”（13节）“满眼是淫色，止不住犯罪”（14节）“说虚妄矜夸的大话，用肉身的情欲和邪淫的事引诱那些刚才脱离妄行的人”。（18节）

　　圣经还有其它详尽的教导我们辨别假师傅的清单，诸如旧约的《耶利米书》二十三章，新约的《犹大书》等等。总的说来，无论是对假弟兄，（林后11：26，加2：4）还是假师傅，圣经教导我们，对他们的辨别要集中在两个方面：一是他们所说的（教导），二是他们所行的（生活），二者合起来就是一个原则：假师傅、假弟兄没有基督的生命。

　　真信仰和真生命是分不开的。唐崇荣牧师说，恩赐可以假冒，圣洁不能假冒。信仰的直接果效是生命，信耶稣得的是永生，永生是什么？就是基督那真实的生命。重生是得这生命，成圣是活出这生命。两种生命讲两种截然不同的道：“他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的，认识神的就听从我们；不属神的，就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”（约壹4：5-6）两种生命就有两种截然不同的生活形态：“从神生的，就不犯罪，因神的道（原文作“种”）存在他心里，他也不能犯罪，因为他是由神生的。从此就显出谁是神的儿女，谁是魔鬼的儿女。凡不行义的就不属神，不爱弟兄的也是如此。”（约壹3：9-10）教会怎能抛弃生命原则来设立传道人？

　　教会最可怕的事之一，就是让那些自我未被破碎的人站讲台。自我中心的人就是活在亚当败坏生命里的人。老亚当的生命本质是利己。人心比万物都诡诈，肉体不会出什么好东西，属肉体的人既然身处宗教的存在中，就不能不走假冒为善的道路。他欺人也自欺，明明是带着各种利己的动机站讲台，还会以劳苦传道的形象来欺哄自己。高尚一点的是藉传道扬名立望，博取鲜花掌声，达到满足自己虚荣的目的；卑鄙一点的则纯粹是要利用这个职分骗财骗色，他们共同的特征都是“以敬虔为得利的门路”，（提前6：5）“为利混乱神的道”。（林后2：17）

　　堕落的人就是自高自大的人，自高自大的人就是自己作主的人。无论是以自卑的方式，还是以自高的方式，罪人的本性就是爱表现自己、炫耀自己。对一个朝思暮想都是要让人膜拜他的人，有什么地方能比讲台更合适的呢？

　　自我总有两个相反的倾向，或者自卑，或者自高。自高者自吹自擂，高抬自己，显摆自己，耀武扬威，总想让自己成为别人视线的中心。自卑者则躲躲闪闪，不敢抛头露面，最好藏起来让人看不到自己。这是出于他的谦卑吗？才不，那是因为他苦于自己没本事让人高看，一旦他有机会就会比任何人都更骄傲。自卑和自高是一对难兄难弟，常会在一个人身上交叉出现。所以，肉体中的自卑不是真谦卑，而是真骄傲。在堕落的亚当生命里找不到真谦卑，除非藉圣灵重生，否则人不会真正高举基督。“他必兴旺，我必衰微”，（约3：30）一个不愿向自己死的人，根本不会真心传扬基督。

　　所以，那些属肉体的人爱站讲台，不可能是出于荣神益人的动机，他也不会想用主的道征服人心归向基督，而纯粹只是为了自己私利的满足。这些人或许会口若悬河，但他们必然缺乏对神和灵魂的真爱。

　　2）要区分假师傅与未蒙召作传道的弟兄

　　除了假师傅外，还有另外一种情况，就是一些肢体未蒙召误站讲台。产生错误的原因很多，比如有一些肢体是因为混淆了“一次呼召”与“二次呼召”之间的区别，把神对自己得救的呼召误会成传道的呼召；又如有一些肢体误把生活中某次特别的拯救经历，当作是传道的呼召等等。但不管出于什么原因，他们都共有一个特征，就是没有按照圣经的原则来确认自己的蒙召。

　　我们不能否认，这些肢体想作传道，并不都是出于肉体的私欲，也有纯粹是出于对神的爱和对善工的羡慕。应当肯定，这种动机是好的，这样的热心也值得鼓励。因为经上说：“人若想要得监督的职分，就是羡慕善工。”（提前3：1）保罗也鼓励人要羡慕先知讲道的恩赐。（林前14：1）但羡慕是一回事，神呼不呼召又是另一回事。圣经的教导是平衡的，人的努力要放在神的主权之下才有价值。光有热心是不够的，热心必须以真理为前提。那些拒绝主的以色列人也有热心，但却没有真知识。（参罗10：2）与真理相伴的爱心才是真爱心，照着主的话而行的热心才是真热心。

　　恩赐赐予者和职分的设立者是神而不是人，传道呼召的权柄在主的手中而不在人的手中。我们有权力藉祷告向主陈述自己想当传道的意愿，却没有权力代替祂做出蒙召与否的决定。“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。”（撒上15：22）敢于僭越神的主权而行事的所谓热心，不过是肉体的另类包装而已。

　　那些没有蒙召而擅取传道职分的肢体，往往缺乏等候和装备，没有更多蒙主怜悯的光照，缺乏对自身全然败坏的认识，没有更深经历自我的破碎，缺乏对属灵争战更真实的体认。因此，常低估仇敌拦阻的力量，忽视自己的软弱，未预备心面对诸般的苦难，在属灵战场上屡战屡败而不自知。

　　我们的行动必须以神的话语为本，诸如“我的感动很强烈、很真实”这一类的理由，不足以拿来作为一个人蒙召的依据，一个人的强烈感动并不一定就是出于神。我们要区分开圣灵的感动与自我的冲动。灵命幼小的基督徒常常心中一有感动就说“神感动我”，照样，在呼召的事上，如果没有与神培植更亲密的关系，我们也会一有冲动就自以为是“神在呼召我”。

　　许多时候，我们里面的意念，甚至是看上去“很属灵”的意念，并不是出于圣灵，而是出于老我的作祟。基督徒是还处在成圣过程中的“蒙恩的罪人”，新旧人交杂，里面自然有出于肉体和出于新生命的两种意念，出于肉体的是撒但的耸动，出于新生命的才是圣灵的感动。辨别依据不是“有没有热心”，而是“合不合真理”，不在于“我觉得怎样”，乃在于“圣经怎么说”。“我们凡事不能敌挡真理，只能扶助真理。”（林后13：8）

　　但我们不能把这些因无知而错行的肢体，与那些仇敌所兴起来的假师傅相提并论。对那些化妆成光明使者的魔鬼差役要“就是一刻的工夫也没有容让顺服他们”。（加2：5，参林后11：14-15）但对这些误取牧职的肢体则要诚实相劝，警戒责备，劝其改过，但“不要以他为仇人，要劝他如弟兄”。（帖后3：15）“我的弟兄们，不要多人作师傅，因为晓得我们要受更重的判断。”（雅3：1）雅各在这里是说“我的弟兄们”，而不是“我的仇敌们”。

　　在传道人的辨识上，我们总爱在两个极端中行走：要么盲目接纳，把假师傅当作真仆人；要么怀疑一切，把真仆人、真弟兄当作假师傅，尤其是那些曾经上过假师傅当的人，很容易一朝被蛇咬，十年怕井绳。

　　就如前面所列的，圣经对假师傅是有很清晰、明确的经文界定的。我们要很小心，对假师傅的定义必须以圣经为本，不能随己意信口开河，自订标准。总要记得，凡越过圣经讲话的，就不在圣灵中。（参约贰9）

　　撒但在这方面往往用两个手段，一是贼喊捉贼，二是乱棍打人。前者是用假弟兄来诬陷真师傅，后者是以假乱真，让人不分青红皂白地对所有站讲台的人都存戒心，以致于拒绝一切的真理教导。

　　三、传道人的呼召涉及神主权的重要原则

　　为什么传道人一定要蒙召？因为传道人的呼召体现出主权性的原则。

　　传道人是否蒙召反应出主权到底在谁手中。发出呼召的是主导者，回应呼召的是被动者；发出呼召者为主，回应呼召者为仆。如果我要你来，你过来了，这里你是服从我的，我具有主动性，但如果我没有叫你来，你自己跑来，那么主动的是你不是我。因此，“召”与“被召”体现出主权的归属，它反应出属灵上的绝对原则：耶和华永远是主。

　　这么说来，一个自立为传道人的人，是一个活在自我作主状态中而不自知的人。我不是说连误作传道的肢体也都是些在本质上没重生的人，而是说这样的人，至少是没有活在那交托主权的生命状态中。亚当的老我是自己作主的，基督里的新生命是主作主的。自己作主是人意己意说了算，基督作主是圣经说了算。因此，与得救的“一次呼召”一样，传道上的“二次呼召”，首重的原则是神的绝对主权。一个自我作主的人，在“一次呼召”上往往越过圣经神的救法，自己定论自己得救与否；同样，一个自我作主的人，在“二次呼召”上也会弃圣经于不顾，随己意决定自己是否是传道人。

　　在传道人蒙召的事上，神对被召之人的主权要求会透过以下几点反应出来：

　　首先，呼召要求被召的人听命顺服。

　　一个真正被神所召的传道人，他首先要学会对神顺服的基本功课。因为是神召了他，神作主，神主动，他作仆，他被动。这里的主从次序会伴随着这人的一生一世。福音书中的那个百夫长所以被主称赞，正是因为他明白这个次序：“因为我在人的权下，也有兵在我以下，对这个说‘去’，他就去；对那个说‘来’，他就来；对我的仆人说，‘你作这事’，他就去作。”（太8：9）信心是什么？信心就是对神主权的彻底降服，就是对神设立次序的完全顺从。

　　听命胜于献祭，（撒上15：22）对神主权的降服在于听从祂。要听从祂，就要求人不听从自己，也不听从别人。从哪里可以看出一个人是顺从主的呢？乃在于他的观点与圣经冲突的时候，他能不能放弃自己的观点。旧生命是以己作主的，以己作主又怎能听从主？就算听，不是一时，就是假冒。一个生命主权没有降服的人，不可能从本质上听从主。因此，顺服要求生命的降服，而生命的降服只能在重生的人身上才会有。所以，一个人未被神所召又自命传道人的人，要么就是没有重生，要么就是虽然重生却活在老我中，无论如何，他都是在用自己的意思代替神的意思。而凭己意行，实则是在凭鬼意行，因为人意后面就是鬼意。（参太16：23）

　　一个人的生命如果自己作主，他自然只能听从自己的；但如果一个人的生命已经由基督作主了，他又怎么可能不降服于基督呢？终极不顺服主的人就是一个不得救的人。得救的人也会有不顺服主的时候，如果他活在老我中，自然也是只能听从自己而不能听从主。所不同的是，重生的人落在这种状态中会痛苦，会不安。圣徒一生的挣扎，不是别的，正是两个主权间的对抗。顺服既蒙福，这真是老一代的经验之谈，蒙福之路就是顺服之路。

　　堕落从不顺从开始，救赎从顺从开始；悖逆之子是不顺从主的人，顺命之子是顺服主的人。基督徒的一生所操练的不是别的，而是顺服。顺服在生命里面，顺服的操练就是敬虔操练的重要内容。你可以身居教内高位，作很多的基督教事工，教导很多的神学知识，但如果生命里没有对主的降服，生活中缺乏对主引导的顺从，这一切就都毫无价值。

　　一个人所以能从心灵深处甘心听命于主，乃是由于主藉着圣灵的大能使他在心中明白了神主权的生命原则。为什么要称为“生命原则”呢？因为一个人完全可能一边在理论上高举神的主权，一边却在实践中处处高抬己意。为什么会这样？因为这个主权原则是生命性的原则，只能伴随着生命而体认的。在自我作主生命中的人永远不能真正认识得到。所以我说神主权的神学不是吹出来的，而是实践出来的。十字架是神学的唯一体现，拒绝舍己背十字架，就永远没有真正主权的降服。

　　传道人蒙召是要走在群羊的前面，作群羊的榜样。他最先要见证的不是别的，而是生命主权的交托，对主的顺服。如果在传道开先的蒙召的事上，他都不能降服于神主权的话，他今后还用什么作群羊的榜样呢？

　　其次，呼召要求被召的人以道为本。

　　我们怎么知道一个人是真正在顺从主的呢？是从他是否顺服神话语来看的。爱主、顺从神，都不是凭着自我的感觉来论定，而要以是否遵行神的话来决定。（约壹1：3-6）传道人是不是照着圣经原则被呼召，反映出这人是不是真正降服于神的主权。

　　中文真道的“道”与道路的“道”同字，道即是“道”。基督徒蒙召要走正路，何为正路？以赛亚先知说：“我们都如羊走迷，各人偏行己路”。（赛53：6）堕落的人是偏行己路的人。什么叫偏行己路？就是喜欢走自我的路不走主的道，办自己的事不办主的事，说自己的话不说主的话，随自己的意不随主的意。正路是什么？正路就是神所指定的路，是生命的路，是真理的路。这么说来，主的道是惟一的正路，随己意就是在走偏路，听主话就是在走正道。“耶和华的道是正直的，义人必在其中行走；罪人却在其上跌倒”。（何14：9）主的话是我们脚前的灯，路上的光。（诗119：105）传道人蒙召做什么呢？不就是要教导人生命的道，并引导人行在其中吗？如果一个传道人连蒙召都不按照主的道，一开先就在偏行己路，他还有什么资格教导别人走正路呢？

　　基督徒尤其是蒙召的传道人，不再是自己的人，乃是主的人。所以他再没有自己的路要走，自己的话要说，自己的事要办了。“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身活着，是因信神的儿子而活，他是爱我，为我舍己”。（加2：20）神喜欢的话就是他要说的话，神喜欢的事就是他要做的事。他或生或死，或吃或喝，或说或行，都要照主的旨意而行。（参罗14：7-9）这不是说他已经完全了，而是说这个生命的诉求从此会伴随着他的一生。因此，传道人一旦蒙召，一生都将以道为本，听主的话、想主的话，行主的话，传主的话，因为那召他的神已经把他内在的生命原则给改变了。这是蒙召后面所隐藏的生命原则。耶利米先知得着主的话就把它当作食物吃了，（耶15：16）以斯拉一生定意考究圣言，专心传讲圣道。（参拉7：10）这些都是主给传道人所立的对待祂话语的榜样。

　　一个没有神呼召却又自封传道人的人，就是一个偏行己路、任意妄为的人。传道人蒙召要传讲主的道，言为心声，心若未被治服，口自然就不会受约束。心是悖逆的，口自然是想说什么就说什么；心存世界，口又怎么能讲出天国的道呢？心是自己的，口怎么能是主的呢？既奉主名讲话，又未受差派，没有主的道又强讲的结果，只能是把己意人意的话当作神的道来讲。如果连奉差遣的人一生都需要谨慎自己是否按正意分解神的道，（提后2：15）那些不是神差遣的人又怎么可能正确分解主的道呢？所以，奉主名讲道又没有圣灵的膏抹，轻则偏差，重则异端。他讲越多，败坏人就越多，为自己积累的审判也就越大。

　　第三，呼召要求蒙召的人谦卑等候。

　　所以，我们就不难理解为什么真正蒙召的人往往都要经过一个等候关了。因为透过等候，主要磨练被召的人对祂主权的降服，塑造他不自主的谦卑品格，培植他凡事忍耐的宝贵美德。

　　过蒙召上等候关的意思，是指被召的人要仰望寻求主，一直到他在心中确认是神呼召了自己从事传道职分，而不是出于自我的冲动为止。既然传道上的呼召有“内召”与“外召”两方面，这个等候就包括这两个方面的印证。神藉圣灵大能，用圣道在一个人内心中做工，使被召之人确知神对自己的呼召。呼召往往有一个从模糊到清晰的过程，被召之人要等到“内召”的确证清晰明朗；神既藉着祂的教会，按圣道原则，把这个人合法地呼召出来，被召的人就必须忍耐等到教会把他呼召出来。这整个过程也就是神熬炼、装备他的过程，被召的人当在主面前忍耐等候。

　　“这大祭司的尊荣没有人自取，惟要蒙神所召。”（来5：4）从旧约到新约之中，除了那些败坏的人，我们实在找不出一个例子，来证明神的真仆人可以未经神的呼召而自取牧职。那么，我们要等到什么时候才能确定自己的蒙召是出于神呢？是不是说要等候到主向我们显现为止的呢？我的回答是：是的。主召人的原则是信心的原则，信心与疑惑对立，信心拒绝是而又非。

　　所以，主所召的人主必让他等候，直到他在心中遇见主。这种遇见绝不是那些“巫婆们”所说的那种灵异经历，而是圣灵藉圣道运行在被召的人心中，使他产生信心，在信心中遇见了那“不能看见的主”。（来11：27）但主在信心中向人的显现，也绝非“知识徒们”的宗教憧憬。否则，主亲口应许的“显现”二字就无从谈起了。（约14：21）我们的神是有位格，会说话，会行事的活神。堕落的意思就是指人与神发生不了位格关系，重生的意义则在于灵性死掉的人恢复了与神之间活的关系。活人认识活神，死人当然遇不见活神。我承认，蒙召的人与神的关系有亲疏之别，却绝不承认一个神的真仆与神没有生命关系。按立一个不认识神的人作传道是教会的悲剧。我这里说的“认识”，不是指头脑的知道，而是生命中与主活的关系。“愚顽人心里说：‘没有神’”，（诗14：1）放肆源于心中无神，放胆则因为神在心中；靠鬼行事的人刚硬，靠主行事的人刚强。“惟独认识神的子民必刚强行事”，（但11：32）只有遇见主的人才能“心灵强健”，（路1：80）传道人得力的秘诀在于他与主有活的生命关系。

　　等候是必须的，以利亚有基立溪，（王上17：5）保罗有阿拉伯旷野，（加1：17）摩西有四十年旷野的磨练，（徒7：30）没有哪一个被神所用的人不需要经过等候关的。蒙召时的等候与否，会折射出这人的生命降服与否。

　　“耶和华必然等候，要施恩给你们；必然兴起，好怜悯你们。因为耶和华是公平的神，凡等候他的都是有福的”。（赛30：8）不等候神的人，必不在意祂的法则与时候。耶和华等候人，也要求人等候祂，直到真理向他显明。肉体有控制欲，主动权总握在别人手中当然不舒服，所以跟神没有关系的人习惯于我行我素。那些从来只按自己时间表行事的传道人，令人担心的不是别的，而是他到底认不认识神。

　　四、传道人蒙召时应有的回应

　　最后一点，我们来看蒙召的人对呼召所当有的回应。

　　1.自觉不配是人面对呼召的第一反应。

　　面对至高神的呼召，被召的人第一个反应是自觉不配。当神在燃烧的荆棘中向摩西显现时，摩西的反应是：“我是什么人，竟能去见法老，将以色列人从埃及领出来呢？”（出3：11）这是摩西在神面前的第一反应，他看自己是不配的人，是无能的人。我们在之后的经文中还可以看到这类的话：“主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。”（出4：10）经上明说，“摩西为人极其谦和”，（民12：3）摩西所表现出来的谦卑，应该是每一个属神的人共有的素质，因为谦卑是基督生命的底色，骄傲是亚当生命的特质。

　　在自我中的人是对自我不认识的人，不认识自己的人总看自己过于所当看。一个人一旦遇见至高神，他就看到自己的渺小、愚昧与污秽，所生发的第一反应必定是自卑。旧约中的摩西如此，新约中彼得也是如此，当主大能作为显现的时候，他为自己的自义无地自容，伏在主面前说：“主啊，离开我，我是个罪人！”（路5：8）这就好像一个自视甚高的丑女，在没有照镜子前总以为自己很美貌，一旦照到镜子就无地自容一样。没有见到白人，黄种人总以为自己皮肤很白；没有遇见高个子，矮子总以为自己很高。加尔文说：“人未经与神的尊严比较，绝不能充分认识自己的卑贱。”唯有当圣灵将基督的荣形映照在一个人心里，这人才能认识到自己的污秽与渺小。所以，真正与主相遇的人，必恨己、弃己。

　　与全能者相遇的人是清楚自己无能的人，与智慧本体相遇的人是清楚自己愚昧的人；与至圣者相遇的人是明白自己不洁污秽的人。只有看见高坐宝座、充满荣光、至圣至尊的万军之耶和华，人才会从心底承认：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中”（赛6：5）。为何还会狂奔乱行呢？因为人还不知道肉体的软弱和无力；人为何不晓得肉体的软弱无力呢？因为还没见识真正的刚强和大能。没遇见主的人，只能有两种表现：要么因平顺而自大，要么因挫折而自哀。二者都是出于骄傲。

　　奉差遣才能传道，未相遇又如何被差？活神差活人，死神不能差人。这时代的悲剧之一就是人把信仰沦为一种僵化的教条，以神学理论代替那位真神的大有人在。

　　人的自我只有在与上帝相遇的时候才会崩溃。自我就是人自欺的本源，在自我中就是在自欺中。自欺中的人用茶色眼镜看自己，黑色眼镜看他人，自己总是又红又专，别人总是又黑又丑。

　　撒但用肉体的自欺蒙蔽我们，使我们对自身的认识存在三大误区：明明愚昧还自以为智慧，明明软弱还自以为刚强，明明败坏还自以为自己是道德楷模。人在蒙蔽中不认识自己，这就是黑暗的意思了。人与神相遇，就如巴底买的眼被耶稣打开，就如扫罗眼中的鳞片脱下。惟有当神将撒但蒙蔽人心的帕子拿掉时，人才会跪在祂面前说：主啊，离开我，我是罪人中的罪魁，怎么配被祢所用！

　　因此，真蒙召的人被召时的第一回应一定是自觉不配。谦卑是传道人最重要的品格。司布真说，神从不呼召自以为配的人作祂的仆人。圣经没有让我们看到有哪一位神所重用的真仆，是自告奋勇到祂面前要被祂用的，没有，一个也没有。摩西说“我是拙口笨舌的”，（出4：10）以赛亚说“我是嘴唇不洁的”，（赛6：5）耶利米说“我是年幼的”，（耶1：6）基甸说“我是至微小的”，（士6：15）彼得说“我是个罪人”，（路5：8）保罗说“我如同未到产期而生的人一般”，（林前15：8）甚至连那个后来被弃的以色列的第一个王扫罗，在刚蒙召时也曾承认自己是至小不配的。（参撒上9：21）那些激情满满，意气风发，总想作一番“属灵大事业”的人要小心。缺乏谦卑的豪迈不是真豪迈，看不到自己的卑微，又总想“为主做大事”的人，不过是在用属灵的口号来包装自己野心罢了。他们不是在为主做大事，而是用主的名为自己做大事。

　　大数的保罗在大马士革路上被光照的结果是眼睛瞎了三天。（徒9：9）真蒙光照的人，是被神打折肉体颈项的人，他们会回转像婴孩，心不再狂傲，眼不再高大。对他们而言，属灵的事都是“重大和测不透的事”，没有神的指教，他们不敢妄行。（参诗131）所以这些人会仰望他们的神，倚靠他们的神。神的道对他们才会成为脚前的灯，路上的光。真理的圣灵只引导这样的人。

　　对于真正蒙召的人，不存在所谓的“自我呼召”。那句脍炙人口的“我在这里，请差遣我”，是说在“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中”之后。（参赛6：5-8）不错，我们对主的呼召应该有积极的回应，但这种积极是“回应”的积极，而不是没有呼召的自告奋勇。圣徒的主动永远都是在主“动”下的主动，永远是被动中的主动。未被打伤就没有缠裹，没有拆毁就没有建立。（参何6：1）拒绝代赎的驴需要被打折颈项，否则就不能拿来献祭。（参出34：20）今天教会的混乱，就在于有许多“狂奔乱行的野驴”在台上。（参耶2：23-24）许多地方已经习惯于用世俗原则套属灵事务，以人的标准代替圣经的标准。以为只要当教师有口才，就可以站讲台作出口；能够在世上作律师，到教会作牧师就绰绰有余。圣经原则被丢弃的地方，世界的方法就会盛行。

　　2.甘心顺从是人面对呼召的第二个反应。

　　谦卑是传道人对主呼召的第一回应，但是光有这一点还不够。硬币是两面的，真理是平衡的。如果我们光讲在主面前的自卑，而不讲在主面前的勇敢，这种自卑就会使我们面对呼召却裹足不前。裹足不前就是不顺从，不顺从就是悖逆。当至高神呼召我们的时候，我们若只有自卑而没有顺从，那么，这样的自卑就不是真正属灵的谦卑，而只是肉体的“自卑”。所以，我们要论到蒙召者在神的呼召面前必要有的第二个反应，就是顺服。

　　所有的败坏都在亚当里，所有的丰盛都在基督里。神不喜悦亚当里的一切，只喜悦基督里的一切。蒙悦纳的法则永远只有一个——在基督里。信心的可贵就在于弃己向主。因此，无己才能有主，这是一体的两面。认识自己的不配，就是为了催逼我们去倚靠主。所以我们需要认识自己的不配，但这只是起点，不能停留在这里，而是要转而用信心去联合于主。我们虽是不配，但耶和华既呼召了我们，我们就必须顺服。谦卑和勇敢，软弱和刚强就在这里形成了完美的结合。只有在这个点上，才会有圣徒反合性的美德。这是圣徒生命里的伟大奥秘，是伟大工匠在他们身上的奇特塑造。

　　我们在那些伟大神仆的被召过程中，除了学习到他们谦卑之外，还要学习到神要求他们坚定顺服的一面。以赛亚先知既有“我是嘴唇不洁”的认识，也有“我在这里，请差遣我”的顺从。基甸说“我是至微小的”，耶和华的回答是：“我与你同在，你就必击打米甸人，如击打一人一样。”（士6：16）当主一再引导，摩西还再说：“你愿意打发谁就打发谁去吧”，耶和华就向他发怒。（参出4：13-14）这里神是要让后人学习，摩西的谦卑是祂所喜悦的，但摩西的“过度谦卑”是祂所不喜悦的。

　　神喜悦人因认识自己卑微而谦卑，所以祂会倾心引导：你没有口才，我赐给你；你没有能力，我加给你；你没同工，我给你兴起。但当神的呼召一再临到，神的应许清楚明白，人还一味只看自己的软弱，环境的艰难，而全然不信祂的无谬应许时，神就不喜悦，就会“发怒”。

　　听命胜于献祭。肉体中的自告奋勇与肉体中的胆怯退缩一样都不出于神，不出于神的，神就不喜悦。

　　真正在圣灵中知道自己不配的人是不会撂挑子的，他们会靠神的大能去做工。属灵的反合性就在这里了，越知自己不配，反而越能殷勤摆上，因为他里面有内在的奥秘。肉体刚好相反，他所有的热情只能靠自我价值维系，他的火热摆上是建立在自觉自己配、自己有、自己能的基础上，一旦自我价值被否定，看到自己不配、无能、无有的真相，立刻就会陷入心灰意冷、萎靡不振的另一极端里去。所以，在肉体中的人，要么动而燥热，要么静而消沉，总在两个极端中摇摆。

　　不是我有，乃是你有；不是我能，乃是你能；不是我配，乃是你配。主，我摆上自己，正是因我深知自己不配，也深知你在我里面，成了我的生命，乐意用你的恩典、能力托住我，使我被你所用，所以我乐意顺服于你。如果是我自己召自己，那当然只能我自己负责任，但是你以自己怜悯的主权召了我，你的选召和恩赐是没有后悔的，你所召的你必负责到底。这就是蒙召带给我们的信心，是我们自知不配还能坚定顺从的原因。

　　亲爱的弟兄姐妹，我们是软弱的，是无能的，我们身上若有一点属天的长处，都是来自于加力量给我们的神。神不会让人去做不能完成的任务。神是信实的，祂召了我们，就会赐予我们足够的能力来胜任祂所托付的事工。祂的恩典会托住我们，祂的大能会保守我们。保罗喜欢夸自己的软弱，目的是要让祂的恩典荫蔽他，因为祂曾保证，祂的恩典够我们用。（林后12：9）因此，关键不在别的，只在于神有没有呼召了我们。

　　人被谁所召，就会对谁尽忠。被神召，对神尽忠；被人召，对人尽忠；自己召自己，只会对自己尽忠。一个传道人只有清楚知道自己是被神所召，他才会对神忠心。今天有许多人看不到召他的神，只看到神用来召他的教会、教牧，所以他的尽忠对象不是至高的神，而是召自己的宗教团体，这也是教会堕落的原因之一。

　　传道人必然蒙召，这是我所讲传道人十个必然的第一个。可能多用了一点时间，目的是让弟兄们在这个根基上站稳，弄清楚自己是否蒙召？是蒙了哪一种呼召？主是主，我们是仆，我们的责任不是替祂做决定，而是遵从祂的决定。祂发号施令，我听命顺从，这是本位；我发号施令，让祂听命顺从，这是不守本位，是撒但所行的，也是一切属肉体之人的共性。

　　我们省察自己的蒙召，不是要夺去被召的确据，恰是要坚固真正蒙召的确信。当然，在这过程中会有艰难，因为不在信心中的省察，要么自欺，要么自我控告。但我相信，真圣徒里面有大能，主的灵在我们身上，真金不怕火炼。保罗也曾提醒哥林多人要省察自己是否有真信心，（林后13：5）省察是必须的。愿主赐给祂所有的真仆人坚固的信心，至死不渝的忠心！

　　（本文由求知小组潘志平根据2007年的讲道录音整理，经讲员修订。）