讲道内容

讲题：爱，要不要理由？

经文：申命记七章6-10节，九章4-6节

主讲：潘叡仪传道师

 

 

        有一首歌是这样唱的：「耶稣爱我我知道，因有圣经告诉我」，也有另一首歌是这样唱「耶稣爱我，我也爱你，就是这麽简单，喔~就是这麽简单」，这些我们琅琅上口的歌，都谈到上帝的爱，只要问主日学的小朋友，他们也都知道，上帝对我们的爱不会因为我们的高矮胖瘦，以及我们的能力而改变，甚至当我们犯错，上帝的爱依然不会离开，这麽看来，上帝对我们的爱似乎是不需要理由的？

 

        从今天读的经文我们看到，上帝爱以色列人，带领以色列人进入迦南地，把比以色列人还要强大的民族赶出，不论是赫人、革迦撒人、亚摩利人、迦南人、比利洗人、希未人、耶布斯人、亚衲族人等各个强盛的民族，都被驱离迦南地，不是因为以色列人够强大、人数够多，那时的迦南民族工艺发达、城邑坚固、人数众多、势力强大，以色列人靠自己根本无法攻取他们的城。圣经也告诉我们，也不是因为以色列人的义让他们得到迦南地。

 

        说到「义」，我们可以在申命记的经文中，看到哪些事情可以使人被称为有义，可能是在听争执两方的论点时，能做公正的判决：「你们听讼，无论是弟兄彼此争讼，是与同居的外人争讼，都要按公义判断。」(申1:16) 或是能遵守耶和华藉着摩西所颁布的诫命：「我们若照耶和华我们神所吩咐的一切诫命，谨守遵行，这就是我们的义了。」(申6:25) 又或是善待那些向你借钱的穷人，不要让他因为抵押物品给你，而无法过活：「日落的时候，总要把当头还他，使他用那件衣服盖着睡觉，他就为你祝福，这在耶和华你神面前就是你的义了。」(申24:13)  但经文告诉我们，不是因为以色列人的义使他们能够战胜迦南地的人，所以刚刚说的事情也不是上帝爱以色列人的必要条件。

 

        上帝对人的爱好像真的不需要理由？！

 

        当我们知道，拥有上帝的爱不是因为我们为人够正直、或是百分之百遵照耶和华的诫命生活，不是因为我们按公平对待人，也不是因为我们怜悯贫穷的人，更不是因为我们的长相、能力等外在的东西胜过别人。这种不需要理由的爱，的确让我们好放心，因为我们知道，即使我们常常达不到标准，或是永远比不上别人，上帝还是爱我们。

 

        然而，说了这麽多爱，上帝的爱到底是什麽？

 

        第七章这段短短的经文出现了三次爱，我们从这三种爱的原文(希伯来文)，可以看到上帝的爱有丰富的层次：第7节的爱，(hashak)中文圣经和合本翻译作「专爱」，有恋慕、喜悦、意愿之意(desire)。这个爱在旧约圣经中，有用在男女之间的情爱，也有用在上帝对人的爱，或是人对上帝的爱，强调彼此间的关係，我喜欢英文圣经不是用love一个字表示，而是呈现出一个动作，英文圣经的翻译是：set his affection on you(NIV)，或是：set his heart on you(NRSV)，是上帝主动放置他的情感、他的心在人身上，这个主动的爱呈现出关係的建立，当一个人将一个东西交给另一个人，他们之间就有了连结，而上帝交出的是他的情感、他的心，这就是爱。上帝的爱是一种连结的爱，是建立关係的爱。

 

        第8节中的爱，  (ahabah)，中文圣经和合本翻译作「爱」，在旧约圣经中除了描述上帝对其百姓的爱，在很多时候是用来描述人与人之间的爱，这个爱充满感情，像是大卫与约拿单的爱，或是像雅歌中描述的爱情，这个爱让我们看到上帝对百姓的爱充满情感！

 

        建立关係的爱，与充满情感的爱，对我们来说都不难想像，我们与朋友、丈夫、妻子、男女朋友、教会的弟兄姐妹，也都是在关係中展现爱，也因为爱有喜怒哀乐等情感。然而，不论我们看社会新闻或是我们身边的环境都会发现，不断有离婚、分手、断绝朋友关係……等事情发生，很多的关係会因为种种因素而不再有爱，难道说，一个建立关係的爱、充满情感的爱还不够？

 

        爱，要理由！

 

        所以，爱需要一个理由，让爱可以继续不改变。答桉，就在第三个爱！

 

          第七章第9节的爱  (hesed)，对我们来说很难理解，因为这个爱不是用「爱」一个字就可以说明清楚，hesed常常与上帝信实的属性连在一起，信实就是守约、忠诚、讲信用，所以hesed被称为坚定不移的爱，也就是信实的爱！这种爱有甚麽特殊之处，可以成为让爱继续的理由呢？

 

        前阵子，我到电影院看了一部票房破三亿的国片—《我的少女时代》，可能在场也有些人去看了，在这部戏中，女主角是一个平凡的高中女生--林真心，林真心喜欢上全校最受欢迎的男生欧阳非凡，林真心在一次意外听到欧阳非凡跟校花陶敏敏的秘密，接着，她在喜欢陶敏敏的流氓学生徐太宇的胁迫下，两人组成「失恋阵线联盟」，决定要拆散欧阳非凡跟陶敏敏，帮助彼此追到心上人。林真心跟徐太宇合作的过程，一路跌跌撞撞、笑料百出，但却万万没想到对彼此动了心，虽然两人都知道对方的心意，但他们终究没有在一起。直到18年后，两人再次相遇，徐太宇做了一件让我流下眼泪的事情，我看到电影院裡也有很多人在擦眼泪，这件让我流泪的事就是他「实践承诺」！徐太宇在中学时代对林真心说：「我要叫刘德华唱给妳听！」从男女主角十几岁到三十几岁，刘德华一直是大明星，谁会想到有一天，徐太宇会贴近刘德华工作，并筹办刘德华的演唱会，而真的达成他答应林真心的事。儘管时空转换，徐太宇一直惦记着他的承诺，带着这个承诺活着，当他实践这个承诺时，这份爱很美！

 

        虽然只是一部电影，但随着年纪增长，我们确实会发现「承诺」是一件非常难的事，虽然说穿了，承诺不过就是「说到做到」，但从小到大，我们不知道有多少次对别人没有说到做到，也不知道被人这样对待了多少次。小至约定的时间，大至关乎人生的承诺，人常常说到做不到，也因为如此，我们更容易被「说到做到」的承诺感动。上帝守约、忠诚、讲信用的爱，就是「说到做到」的爱，英文翻译作steadfast love，描述这个爱的恆久不变、坚定不移。这就是信实的爱。

 

        为什麽上帝对人的爱，除了要建立关係、充满情感，还要加上信实？当我们读申命记9章5节，就会发现，如果上帝赶出原来迦南地的居民，是因为他们的恶，那如果以色列人有一天跟他们一样邪恶，或是比这些民族还要邪恶，上帝的爱不就不在了吗？所以，上帝的爱需要一个理由，这个理由要稳固到，当以色列百姓人数不多、不强盛、不公义、不怜悯弟兄姐妹，他的爱还是不会离开！上帝的爱需要一个理由，这个理由要稳固到，当上帝对以色列的情感不再是喜悦，而是失望、生气时，他的爱仍然不会离开。这个让上帝的爱不离开的理由，就是上帝的信实。

 

        爱的理由，是「信实」

 

        上帝爱的理由，是祂承诺了列祖，祂已经承诺，已经决定要爱。他与亚伯拉罕以割礼立约，应许亚伯拉罕会成为多国之父，亚伯拉罕的子孙要如天上的繁星一样多，亚伯拉罕和他的后裔要承受迦南地为业，上帝要做为他们世世代代的上帝；上帝承诺与以撒同在，对以撒肯定与亚伯拉罕的约定；上帝承诺雅各要生养众多，有多国的民要从他而生，成为以色列族；上帝也在西乃山上与摩西及全以色列人立约，承诺以色列要成为上帝的子民，归他做祭司的国度、圣洁的国民。

 

        「信实的爱」，也称作「圣约之爱」(covenant of love)，是出自上帝的约而来的坚定不改变的爱，希伯来文的「约」(berith)，是指原本没有关係的两方，因为约的联繫，而有紧密的关係「约」的重要性，在上帝禁止以色列人与迦南地民族立约可以看出，「……不可与他们立约，也不可怜恤他们」(申7:2)，上帝所赶出的迦南人是为非作歹、无恶不作的民族，他们不只在道德堕落，他的文化也充斥着异教习俗：占卜、观兆、行邪术，甚至用火焚烧自己的儿女献给假神。所以上帝严厉禁止以色列人与迦南民族建立一个坚固的关係。

 

        上帝与人立的约，与我们一般所理解的「合约、契约」(contract)不同，「合约」需要双方面同意，互相带有条件，例如：到补习班上课，如果你缴学费，就可以领讲义上课，一方付出金钱，一方付出教学资源，两方都同意执行内容，这是一种合约关係。而上帝与人立的约，是一种不需要另一方同意的单方面承诺，是上帝主动开始这个约的关係，人不能洽商或是改变约的内容，只能选择悖逆或顺服。当然，上帝期待人是以爱跟顺服来回应约，且委身在约中。

 

        我们的人性比较抗拒「约」，而比较容易接受双方协商后的「合约」，我认识一些在台湾用英文会话传福音的国外宣教士，他们告诉我，刚来台湾时，他们的英文课都是免费提供，但是免费的结果，就是班上的人数从十几个人渐渐变成个位数，甚至变成一两个人，有时候还没有人来，但是当他们决定要收费后，上课人数不但稳定，报名的人也比之前多。前后的不同之处在哪？

 

        第一种方式，与上帝立的「约」有点类似，这些宣教士决定好要提供免费英文课，来的人只要回应这个约，委身在当中，就可以学习英文，而第二种方式，比较像是「合约」，在某个程度上，双方达成一种共识后，才执行两方都同意的内容。

 

        我们抗拒约的原因，可能在于我们无法接受不用付出就得到的好处。这显现在我们抗拒「圣约之爱」，上帝的信实保证了他的爱不离开，但我们活出的样子，却往往难以让上帝信实的爱进入我们的生命。我们习惯隐藏自己的过错、包装自己的生活，不让人看见我们的软弱，到后来，连自己都欺骗了自己，信仰跟生活变得分开。我们带着生命的问题，用忙碌的生活掩饰，我们可以在学校、在工作场合、在教会，像一个基督徒—像一个我们以为配得起上帝之爱的基督徒，我们以为要够好、够有义、够强、够正直、够体面，才配得起上帝的爱。但是在夜深人静时，却很难不去正视自己黑暗的一面。

 

        圣经中提到，以色列人是硬着颈项的百姓，他们三番两次犯错：不信上帝、试探上帝、拜金牛犊、埋怨、违背命令、惹上帝发怒……等，上帝清楚我们的恶，正如他也知道以色列人的恶一样，如果上帝知道我们的恶，我们对他实在没有甚麽好隐藏的，我们真正要注目的，是他的信实。因为上帝决定要爱，所以我们可以大胆地向上帝陈明我们的恶，在他信实的爱中认罪、被赦免，得到释放。

 

        若我们张开手接受上帝信实的爱，这份爱也能帮助我们给予弟兄姊妹这样的爱。然而，给予信实的爱是会痛的，因为信实的爱，不能因为对方的好坏、成败而改变，给予爱的人不只会痛，甚至会受伤。在旧约中，我们看到耶和华上帝因为以色列百姓的悖逆而发怒，但他继续去爱；在新约中，我们也看到耶稣基督为了耶路撒冷的景况而哭泣，但他继续去爱。  这是一种牵动情绪、为之流泪仍要爱的爱。

 

        我有一个经验，让我去思想，上帝信实的爱像是怎样。有一次我跟朋友去西门町逛街，有一位卖口香糖的阿姨走过来轮流拉着我们的衣角，要我们买口香糖，我当下马上拒绝，因为我不想买我不会吃的东西，也不喜欢不认识的人突然碰我，总之，我就是不想买。但是我的朋友在犹豫了几秒后，掏出钱来买了一条口香糖，这位阿姨就开心地离开了。我问我的朋友：「你有要吃口香糖吗？」他说：「其实我没有吃口香糖的习惯。」我又问他：「那你喜欢他的推销方式吗？」他说：「不太喜欢。」我朋友的答桉完全没有买口香糖的动机，无法说服我买口香糖，但却让我在当天整个晚上都还在想这件事。我在想：信实的爱也很像是如此！「喜不喜欢」、「方不方便」都不是上帝爱我们时会做的考虑，都不是祂决定是否要爱的标准，反而，这是我的挑战，也可能是我们有些人的挑战，就是我们会认为：「我可以爱人，只要我的时间够方便。」、「我可以爱人，只要是我喜欢的对象，用我喜欢的方式。」、「我可以爱人，只要不会痛、不会受伤、不会流泪。」

 

        我很喜欢德蕾莎修女讲爱，她说：「去爱，去给予，直到成伤。」她还说过：「你的给予必得使你有所付出，而你所给予的不只是在你的生活中可有可无的东西，你也将给予你生活中不可或缺的，或是你不想失去的，你非常喜欢的东西。」这听起来好难，怎麽可能做得到！然而，领受上帝信实的爱不但让我们向上帝敞开自己的黑暗，也让我们有力量给予身边的人信实的爱。

 

        虽然《我的少女时代》没演到这个，但我想，接受徐太宇信实的爱的林真心，也有满满的爱去爱人，虽然爱人可能会受伤、会流泪，但因我们是被上帝所爱，所以可以继续去爱人。

 

        申命记的背景，是上帝在以色列百姓要进入迦南地之前，与新一代的以色列民更新原来在西乃山所立的约，经过四十年的旷野漂流，以色列人经历上帝的恩典，也经历了自己过犯、面对挫折和失败，当新一代的人要进入迦南地，摩西带领他们回顾上帝带领的历史，并要他们以爱上帝、顺服上帝来回应上帝信实的爱。

 

        申命记的人称很有趣，有些地方用单数「你」，有些地方是用複数「你们」，当上帝说「你」，就像是在对我这个「个人」说话，当上帝说「你们」，就像是在对我们所处的「群体」说话，这个群体的每一个人都不同、有自己的独特性，但这个单数的「你」也像是在对整个教会说话，被视为一体的教会，也就是说：上帝对我说话，对我们说话，也对我们作为一个教会说话！是个人、是群体、也是整体。

 

        做为个人、群体、整体，我们一同领受上帝爱的约，活在约中，这个约要长存下去，也要一代一代更新，使代代都过着敬畏上帝的生活。在我们和平教会新的同工团队组成之际，我们也被提醒要再次更新与上帝的约：谨记上帝过去在和平教会的恩典，也不忘我们曾有的过犯，但与此同时，确信上帝信实的爱不因我们个人、群体、整体的过犯离开。

 

        以色列是列国中最小的，我们何尝不是如此呢？上帝拣选软弱、卑微、愚昧、不断犯错的人成为教会，成为祂的子民、祂的产业，做为一个教会，不论是牧者、长老、执事、同工、所有会众，都也因着领受上帝信实的爱，而给予彼此这样的爱。愿我们每天领受上帝信实的爱，好让我们拥抱彼此、接纳彼此，为彼此生气、流泪，但也继续这份爱，正如上帝为我们做的一样。