[犹太人为这些话又起了分争。内中有好些人说：「他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？」又有人说：「这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？」在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。犹太人围着他，说：「你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。」耶稣回答说：「我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。」（约10：19 -30）正如前段经文中耶稣的言论引起犹太人争论一样，本章前面的三个比喻，也引起了犹太人的争论。耶稣怎么可能舍了祂的生命又再取回来？每当耶稣向他们讲论祂神性的真理，与祂将要成就的事工，总是令犹太人无法理解，造成他们议论纷纷。对耶稣的身份的看法分成了两种意见。一种是认为耶稣是鬼附的，并且疯了，拒绝相信耶稣的话。这也不是第一次他们用鬼附来控诉耶稣，当犹太人排斥一个人的时候，总是指此人是被鬼附的。在第八章犹太人也曾用类似的话藐视耶稣：「我们说你是撒玛利亚人、并且是鬼附着的、这话岂不正对么。」（约8：48）如今他们又用同样的说词来控诉耶稣。另一批人因着耶稣所行的开瞎眼之人视力的神迹，认为耶稣不可能是鬼附的人。如果不是出于对天父的认识，没有人可能相信耶稣的话语，也没有人会跟随祂。

　　接下来的一段的事迹是发生在修殿节（Hanukkah）附近，也就是在阳历十二月初。是为了记念马喀比时代驱逐希腊帝王安提阿哥·伊比法尼对圣殿的污秽，犹太人赶走希腊统治者，洁净圣殿，定这日为献殿节。在此时，犹太人又因为对耶稣宣称的身份怀疑，而来找祂的麻烦。他们向耶稣说：「你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。」表面上看起来，他们好像要追根究底，探寻耶稣的身份，似乎他们一直在等待基督的出现。事实上耶稣早就已经告诉他们多次，只是他们不信，还要反覆来询问耶稣。耶稣早已向撒玛利亚妇人说过自己是基督：「妇人说：『我知道弥赛亚（就是那称为基督的）要来；他来了，必将一切的事都告诉我们。』耶稣说：『这和你说话的就是他！』」（约4:25-26）又向生来瞎眼的人说过自己是神的儿子：「他回答：『主啊，谁是神的儿子，叫我信他呢？』耶稣说：『你已经看见他，现在和你说话的就是他。』」这瞎子曾经因为认耶稣是基督而被犹太人赶出会堂。耶稣也曾经在第八章与犹太人争辩时，曾经用「我是」来暗示自己的身份：「所以我对你们说，你们要死在罪中。你们若不信我是基督，必要死在罪中。 」（约8：24）、「你们举起人子以后，必知道我是基督，并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。 」（约8：24）耶稣直接了当地指出犹太人的问题所在：「我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证。」（约10：25）类似的话早在第5章36节就 说过了：「但我有比约翰更大的见证；因为父交给我要我成就的事，就是我所做的事，这便见证我是父所差来的。...你们并没有他的道存在心里；因为他所差来的，你们不信。」（约5：36-38）他们清楚知道耶稣宣称自己是基督，反覆地质问只是他们不信，这就是他们的问题所在。

　　耶稣进一步指出他们不信的原因：「只是你们不信，因为你们不是我的羊。」（约10：26）这句话让我们觉得有点疑问。不是因为我们信耶稣，才成为祂的羊吗？怎么会倒过来说：因为犹太人不是耶稣的羊，所以他们不信。这里与第6章44节相似：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。」（约6：44a）「若不是蒙我父的恩赐，没有人能到我这里来。」（约6：65）这三处经文同样是强调神在吸引人归向祂的主动性、与决定性。人常以为是自我的意志决定相信基督，神在信靠祂这事上不会干涉我们。其实完全不对，我们会选择归向基督，完全是神在我们心中动工，光照我们内心的黑暗，让我们看到了自己的罪，愿意悔改归向祂。犹太人为何不信，因为他们不是主的羊。他们不听牧人的声音，拒绝接受耶稣对他们的呼唤。表面上似乎是，耶稣把机会摆在他们面前，让他们来选择。他们有绝对的主控权，「一切操之在我、招之即来、挥之即去。」其实他们不知道，当他们抗拒耶稣的时候，正显出自己是被耶稣拒绝，不是耶稣被他们拒绝。同样的，当我们认为耶稣根本不是基督，福音没道理，拒绝接受的时刻，正反映出我们原本不是基督的羊。不是祂的羊就认不出祂呼唤的声音，怎么能回应祂的呼唤呢？

　　这是把我们对基督呼召的反应，推到了根源。从我们接受或拒绝，显明了我们本来的身份。如果我们属于祂，必然会听祂的呼声，如果不听，正显明出我们不是祂的羊。

　　后一节马上说出主的羊会具备什么特性：「我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。」这是与主亲密的关系。这句经文的三个词「听」、「认识」、「跟着」都是现在式，表示是持续性的行动，羊一直听从耶稣，耶稣一直认识他们、他们也一直跟随耶稣，有这样持续稳定关系的人才是主的羊。听了主的呼召，刚硬不信，反覆质问耶稣，这样的人怎么可能是主的羊？

　　接下来的两节经文是约翰福音中，基督对属祂的羊保护到底最清楚的应许：「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。」两句话指出的重点是一样的，天父的羊就是主的羊，主耶稣应许谁也不能从祂手里将养夺去，又再说「谁也不能从我父手里把他们夺去。」夺走主的羊就是夺走父的羊。天父至高的权柄绝不会让祂的羊被人夺去，祂的手必要保护羊到底。天父对羊的保护，正是主耶稣对羊的保护。这把天父与基督的工作连在一起。下一句话「父与我原为一」主要指的就是神在拯救工作上心意的合一。犹太人以为自己是天父的羊，不信主耶稣。耶稣说，不信耶稣的人，就不是耶稣的羊，也根本就不是天父的羊。因为天父的拯救工作已经交给了耶稣，耶稣奉天父的差遣，正是来呼召天父赐给耶稣的羊归回。否定耶稣的人，就自己证明根本就不是天父的羊。看起来主耶稣这句话好像是因果颠倒，其实正是把人归向神的根源讲出来了，正是天父把羊赐给基督，又差遣基督来世上呼召这属天父的羊归回。拒绝基督的人，就把自己不信的根源显明出来了，因为他们不是天父的羊。

　　主耶稣在这里应许保护祂的羊到底，「我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。」（约10：28）这句话与第六章的应许一样：「凡父所赐给我的人必到我这里来；到我这里来的，我总不丢弃他。...差我来者的意思就是：他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却叫他复活。」（约6：37-39）这两处经文都提到了一个否定的加强语气，「永不」、「总不」。表示对于主保护到底这行动，在语气上十分确定。永生的应许是赐给凡到主面前来的人，也就是信靠主的人。主应许这等人保护他们到底，不让一个被人夺去。这是何等大的应许，让我们知道自己在天父手中所有的，是何等稳固的地位，显示基督对我们的爱是何等深厚。我们自己都没有十足的把握，确定自己是否能对主的爱永不改变。然而主已经对我们说了，祂对我们的爱永不改变。这是远远超过人间的爱，父母的爱只限于自己的孩子，夫妻的爱也会变淡、变质。只有基督对属祂的羊的爱，是坚贞不变的。这就是圣经中所说的盟约之爱，不是为了祂自己的利益，而是显出祂就是坚忍不变之爱的源头，正是因为祂爱我们，应许在各种情况都保护我们，我们才能知道自己将来的盼望在哪里。我们更加明确知道自己是属祂，更要坚定心志以爱来回报基督。虽然我们的爱比起耶稣的爱差得十万八千里。我们对祂爱的坚定确有把握，不是因为我先爱祂，祂才爱我；而是反过来是祂先爱我，让我被祂的爱所感，而以爱回应。更是因为祂坚贞不变地爱我到底，激动我的心，从各种环境的冲击中保护我的心不致偏离。我能坚持信心，不是我自己行，而是主爱我，怜悯我，至今都没有抛弃我。这是主对祂的羊永远不变的爱，也是人世间最大的爱。因主大爱的感动，我立志要永远住在主的爱中，永远不离开祂。