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主耶稣保护祂的羊到底

2016-02-27 作者:阿斗  
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        [犹太人为这些话又起了分争。内中有好些人说:「他是被鬼附着,而且疯了,为什么听他呢?」又有人说:「这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢?」在耶路撒冷有修殿节,是冬天的时候。耶稣在殿里所罗门的廊下行走。犹太人围着他,说:「你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明的告诉我们。」耶稣回答说:「我已经告诉你们,你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证;只是你们不信,因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父原为一。」(约10:19 -30)正如前段经文中耶稣的言论引起犹太人争论一样,本章前面的三个比喻,也引起了犹太人的争论。耶稣怎么可能舍了祂的生命又再取回来?每当耶稣向他们讲论祂神性的真理,与祂将要成就的事工,总是令犹太人无法理解,造成他们议论纷纷。对耶稣的身份的看法分成了两种意见。一种是认为耶稣是鬼附的,并且疯了,拒绝相信耶稣的话。这也不是第一次他们用鬼附来控诉耶稣,当犹太人排斥一个人的时候,总是指此人是被鬼附的。在第八章犹太人也曾用类似的话藐视耶稣:「我们说你是撒玛利亚人、并且是鬼附着的、这话岂不正对么。」(约8:48)如今他们又用同样的说词来控诉耶稣。另一批人因着耶稣所行的开瞎眼之人视力的神迹,认为耶稣不可能是鬼附的人。如果不是出于对天父的认识,没有人可能相信耶稣的话语,也没有人会跟随祂。

  接下来的一段的事迹是发生在修殿节(Hanukkah)附近,也就是在阳历十二月初。是为了记念马喀比时代驱逐希腊帝王安提阿哥·伊比法尼对圣殿的污秽,犹太人赶走希腊统治者,洁净圣殿,定这日为献殿节。在此时,犹太人又因为对耶稣宣称的身份怀疑,而来找祂的麻烦。他们向耶稣说:「你叫我们犹疑不定到几时呢?你若是基督,就明明的告诉我们。」表面上看起来,他们好像要追根究底,探寻耶稣的身份,似乎他们一直在等待基督的出现。事实上耶稣早就已经告诉他们多次,只是他们不信,还要反覆来询问耶稣。耶稣早已向撒玛利亚妇人说过自己是基督:「妇人说:『我知道弥赛亚(就是那称为基督的)要来;他来了,必将一切的事都告诉我们。』耶稣说:『这和你说话的就是他!』」(约4:25-26)又向生来瞎眼的人说过自己是神的儿子:「他回答:『主啊,谁是神的儿子,叫我信他呢?』耶稣说:『你已经看见他,现在和你说话的就是他。』」这瞎子曾经因为认耶稣是基督而被犹太人赶出会堂。耶稣也曾经在第八章与犹太人争辩时,曾经用「我是」来暗示自己的身份:「所以我对你们说,你们要死在罪中。你们若不信我是基督,必要死在罪中。 」(约8:24)、「你们举起人子以后,必知道我是基督,并且知道我没有一件事是凭着自己做的。我说这些话乃是照着父所教训我的。 」(约8:24)耶稣直接了当地指出犹太人的问题所在:「我已经告诉你们,你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证。」(约10:25)类似的话早在第5章36节就 说过了:「但我有比约翰更大的见证;因为父交给我要我成就的事,就是我所做的事,这便见证我是父所差来的。...你们并没有他的道存在心里;因为他所差来的,你们不信。」(约5:36-38)他们清楚知道耶稣宣称自己是基督,反覆地质问只是他们不信,这就是他们的问题所在。

  耶稣进一步指出他们不信的原因:「只是你们不信,因为你们不是我的羊。」(约10:26)这句话让我们觉得有点疑问。不是因为我们信耶稣,才成为祂的羊吗?怎么会倒过来说:因为犹太人不是耶稣的羊,所以他们不信。这里与第6章44节相似:「若不是差我来的父吸引人,就没有能到我这里来的。」(约6:44a)「若不是蒙我父的恩赐,没有人能到我这里来。」(约6:65)这三处经文同样是强调神在吸引人归向祂的主动性、与决定性。人常以为是自我的意志决定相信基督,神在信靠祂这事上不会干涉我们。其实完全不对,我们会选择归向基督,完全是神在我们心中动工,光照我们内心的黑暗,让我们看到了自己的罪,愿意悔改归向祂。犹太人为何不信,因为他们不是主的羊。他们不听牧人的声音,拒绝接受耶稣对他们的呼唤。表面上似乎是,耶稣把机会摆在他们面前,让他们来选择。他们有绝对的主控权,「一切操之在我、招之即来、挥之即去。」其实他们不知道,当他们抗拒耶稣的时候,正显出自己是被耶稣拒绝,不是耶稣被他们拒绝。同样的,当我们认为耶稣根本不是基督,福音没道理,拒绝接受的时刻,正反映出我们原本不是基督的羊。不是祂的羊就认不出祂呼唤的声音,怎么能回应祂的呼唤呢?

  这是把我们对基督呼召的反应,推到了根源。从我们接受或拒绝,显明了我们本来的身份。如果我们属于祂,必然会听祂的呼声,如果不听,正显明出我们不是祂的羊。

  后一节马上说出主的羊会具备什么特性:「我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。」这是与主亲密的关系。这句经文的三个词「听」、「认识」、「跟着」都是现在式,表示是持续性的行动,羊一直听从耶稣,耶稣一直认识他们、他们也一直跟随耶稣,有这样持续稳定关系的人才是主的羊。听了主的呼召,刚硬不信,反覆质问耶稣,这样的人怎么可能是主的羊?

  接下来的两节经文是约翰福音中,基督对属祂的羊保护到底最清楚的应许:「我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我,他比万有都大,谁也不能从我父手里把他们夺去。」两句话指出的重点是一样的,天父的羊就是主的羊,主耶稣应许谁也不能从祂手里将养夺去,又再说「谁也不能从我父手里把他们夺去。」夺走主的羊就是夺走父的羊。天父至高的权柄绝不会让祂的羊被人夺去,祂的手必要保护羊到底。天父对羊的保护,正是主耶稣对羊的保护。这把天父与基督的工作连在一起。下一句话「父与我原为一」主要指的就是神在拯救工作上心意的合一。犹太人以为自己是天父的羊,不信主耶稣。耶稣说,不信耶稣的人,就不是耶稣的羊,也根本就不是天父的羊。因为天父的拯救工作已经交给了耶稣,耶稣奉天父的差遣,正是来呼召天父赐给耶稣的羊归回。否定耶稣的人,就自己证明根本就不是天父的羊。看起来主耶稣这句话好像是因果颠倒,其实正是把人归向神的根源讲出来了,正是天父把羊赐给基督,又差遣基督来世上呼召这属天父的羊归回。拒绝基督的人,就把自己不信的根源显明出来了,因为他们不是天父的羊。

  主耶稣在这里应许保护祂的羊到底,「我又赐给他们永生;他们永不灭亡,谁也不能从我父手里把他们夺去。」(约10:28)这句话与第六章的应许一样:「凡父所赐给我的人必到我这里来;到我这里来的,我总不丢弃他。...差我来者的意思就是:他所赐给我的,叫我一个也不失落,在末日却叫他复活。」(约6:37-39)这两处经文都提到了一个否定的加强语气,「永不」、「总不」。表示对于主保护到底这行动,在语气上十分确定。永生的应许是赐给凡到主面前来的人,也就是信靠主的人。主应许这等人保护他们到底,不让一个被人夺去。这是何等大的应许,让我们知道自己在天父手中所有的,是何等稳固的地位,显示基督对我们的爱是何等深厚。我们自己都没有十足的把握,确定自己是否能对主的爱永不改变。然而主已经对我们说了,祂对我们的爱永不改变。这是远远超过人间的爱,父母的爱只限于自己的孩子,夫妻的爱也会变淡、变质。只有基督对属祂的羊的爱,是坚贞不变的。这就是圣经中所说的盟约之爱,不是为了祂自己的利益,而是显出祂就是坚忍不变之爱的源头,正是因为祂爱我们,应许在各种情况都保护我们,我们才能知道自己将来的盼望在哪里。我们更加明确知道自己是属祂,更要坚定心志以爱来回报基督。虽然我们的爱比起耶稣的爱差得十万八千里。我们对祂爱的坚定确有把握,不是因为我先爱祂,祂才爱我;而是反过来是祂先爱我,让我被祂的爱所感,而以爱回应。更是因为祂坚贞不变地爱我到底,激动我的心,从各种环境的冲击中保护我的心不致偏离。我能坚持信心,不是我自己行,而是主爱我,怜悯我,至今都没有抛弃我。这是主对祂的羊永远不变的爱,也是人世间最大的爱。因主大爱的感动,我立志要永远住在主的爱中,永远不离开祂。

 

 

【作者简介】 阿斗:雅博网作者,电机专业,罗格斯大学毕业。原为信号处理高级工程师,现已退休,全心服侍主。20岁读本科时在团契信主,一直在团契及教会带职侍奉。八年前接受神学装备,之后一直参与圣经教导的工作、担任华神地区联络人、并在多家教会讲道。作品发表于网上博客《阿斗杂记》。

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