我相信神兴起华人，要华人散播在世界各个角落。这有他的美意。神兴起华人，也兴起华人的教会，让我们有很多跨文化的经验，让我们可以服侍跨文化的族群。虽然我们距离那个光景还有一点距离，但是我好像看到，神的手的工作越来越成熟了。就像这几天我所看到的，在这里，我听说有从北京来的，有从浙江来的。我是从台湾来的。还有其他人在世界各地看转播。

 

        今天早上，我想在以赛亚书的第12章跟大家来分享。这章跟昨天讲的第6章有天地的差别，但信息一样丰富。确实神给以赛亚很多恩赐。这段经文虽然只有短短的六节，但这是一个很关键的位置，因为它总结了前面第1章到第12章。

 

 

        第1章到第12章是一个完整的段落。它的焦点是关于犹大和耶路撒冷的前途和救恩。在救恩之前，它要讲的是审判，尤其是第5章特别的严厉。当你读第5章，你会觉得犹大国肯定没救了，因为它违背了神的约，神要向它大大发怒。但即使审判是这样的严厉，神仍然在犹大国为以色列预备了救恩；因为神有怜悯、有恩典，他仍然为了耶路撒冷、为了锡安存留了救恩。

 

        首先，他要炼净耶路撒冷。昨天讲了第6章，那里以赛亚说：「祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，住在嘴唇不洁的民当中。」（赛6:5）这样的信息是很严厉的。但是，以赛亚看见了异象——耶和华坐在高高的宝座上。他认罪、他悔改，然后罪得赦免，然后他接受差遣，要向以色列人传讲那些认罪悔改的信息。

 

        但是这个过程是很漫长的，所以以赛亚才说：「主啊，这要到几时呢？」（赛6:11）耶和华回答说：要到「城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉。并且耶和华将人千到远方……」这预言有一天他们要被掳。「……在这境内撇下地土很多。境内剩下的人若还有十分之一，也必被吞灭，栗树橡树被虽然被砍伐，树墩子却仍然存留。」（赛6:11-13）然后他预言到圣洁的族类，就是以色列人，将来也会这样子。当你读完了第6章，你觉得，那到底是有盼望，还是没盼望？当然有盼望。那一点点的盼望好像树全部被砍光了，只剩下树墩子；但时间到了，它会再发芽，会再长树枝的。这也就是说，他们会被掳，但是会被归回，回到耶路撒冷。这就是第1章到第12章整个大概的大略。

 

        到了第7章到第10章，你会发现，大部分内容也是审判的信息，那些信息都是相当毁灭性的。但是有一点我们必须要弄清楚：神的审判并不是为了要消灭。消灭有时候是必要的——审判，是为了救恩；除去，是为了建造；倒空，永远是为了充满。你没有先做前面的，后面做不了。我们今天在座的每一位都是一样；谁敢说，我不需要神的修剪，就可以成长了？我说，绝无可能。你不被修剪，你不可能成长的。按这个角度来说，以色列人所遭遇的和我们所遭遇的没什么两样。事实上，修得越大，长得越大；剪得越深，长得越好。属灵生命就是这样的，没有例外。所以这就是第12章的一整个简单的背景。所以，到了第12章，以赛亚用了很高调的赞美结束；这很稀奇，但也是很自然、很必要的。他用感恩赞美的传扬来做结束。

 

        但是，这一切都是指向末后的日子，因为这里所讲的还没有完全达到。但是我们已经尝到了救恩的滋味了。既然神动了善工，他一定会成就这工，直到他心里满足为止，直到神完全荣耀的更新。这就是第12章所表达的信息。所以在第1节的时候，一开头就说到「那日」。那是哪一天呢？「就是那一日」。到了吗？还没有。我们可能经历过一点点小小的复兴，可是还不是到那日；那一天还在前头。所以我们期望更大、更荣耀的复兴。但是我们还是要经过一些痛苦的修剪，甚至毁灭的过程。这个过程是更新的过程，有说不尽的赞美和感恩。如果我们要用一句话来描写整个第12章的话，我们用什么话好呢？一个字：“Hallelujah”，翻成中文有四个字「哈利路亚」。这就是说，我们要经过很多的苦难，后来神复兴我们；不管我们有多辛苦的路，最后都是哈利路亚。可见人人都要赞美，所有经历的人都要赞美。

 

        第12章是很优美的诗歌，文辞非常的美丽，就算是翻译成中文还是一样的美丽，非常感动人。整体来说，这是一首赞美的诗歌，可以分成两个段落：一个是个人的赞美，一个是羣体的赞美。也就是说，我们不可能只有自己赞美，不跟其他人一起赞美；也不可能整个教会在赞美，自己一个人却不赞美。所以，个人和羣体都要一起赞美。没有人例外，没有人可以置身事外。任何有经历过神的恩典、尝试过天恩的滋味的人都一起赞美。这就是这段诗歌对第1到第12章的一个小结论：以色列人在悖逆神，大大触犯神，但是神终究有恩典。神大大发怒，但他现在怒气已经转消。不单这样，他还为百姓预备一个救赎的计划，所以我们想到要赞美神这样全备的救恩计划。

 

        如果你往前看，以赛亚书第5章讲的不是这样的图画。「所以耶和华的怒气向他的百姓发作，他的手伸出攻击他们，山岭就震动，他们的尸首在街市上好像粪土。虽然如此，他的怒气还未消，他的手仍伸不缩。」（5:25）也就是说伤亡无数，死伤无数，虽然如此，他的怒气还未转消。也就是耶和华的怒气，还没有消气呢。「他的手只伸不缩……」（赛5:25）这句话在以赛亚书讲了不止一次。到了第10章，经文重复了很多次。所以你可以想象当时耶和华的怒气到底有多大；死伤无数，他怒气还没有转消呢。但是到第12章，它总结了神的怒气要向他们转消。不管神发再大的怒气，只要人悔改，神就有救恩对我们存留。

 

        这第12章就是人悔改后自然的结果，哈利路亚，要感恩赞美。所以，今天我们被耶稣十字架宝血救赎的人也要有同样的心态。我们想起我们的过去，看到今天的光景，我们感恩。我们的感恩不只藏在自己心中，而是要传扬我们的上帝到底有多好。不但要传扬，你还要见证。你还让人看见说，你说上帝对你多好，你活得多好啊，那你现在活成什么样呢？所以，今天这首诗歌也是从这三方面可以跟大家分享——要感谢赞美，要传扬，要见证。

 

 

        第12章是一个高潮。也就是说，从第1节到第2节，这是你们得救以后，你很自然会感恩，会赞美。它一开头就这样说「到那日，你必说……」（赛12:1），这是向个人说话的。他说什么呢？他说：「耶和华我要称谢你，因为你虽然向我发怒，你的怒气，却已经转消（赛12:1）。但是不只是是消极的怒气转消，也是积极的说你又安慰了我。」（赛12:1）第2节他继续说：「看呐，神是我的拯救。我要依靠他，并不惧怕。因为主耶和华是我的力量，我是我的诗歌，他也成了我的拯救。」（赛12:2）这短短两节经文浓缩了数十年的历史。更严谨地说——或者不夸张地说——这样子讲述了将近一千年的历史。因为第2节就是很有意思的：「我的诗歌，我的力量，我的拯救。」这个是在一千年前已经有人讲过的。那是什么时候呢？是摩西米利暗过红海的时候。他们过了红海，就在红海边上唱诗歌就这样说：「你是我的力量，是我的诗歌，是我的拯救……」（出12:5）这是一模一样的字句。如果你熟读经文，你是个好犹太人。你知道以前祖先有拯救的历史，你听到这几句话你立刻知道：「我记得。当年摩西米利亚众百姓众妇女在红海边上，讲的都是这几句话。很好啊，当年我们的祖先在红海边，怎样倚靠耶和华不惧怕，我们也这样倚靠耶和华不惧怕。因为主耶和华是我的力量，是我的诗歌，是我的拯救。」我相信我们今天蒙恩得救的人也可以揣摩这样的意思。神帮助了摩西，神帮助了大卫，神帮助了保罗，神帮助了彼得，神帮助了戴德生，神帮助了千千万万跟我们不认识、但和我们同样蒙恩的人。我们自己也一样。所以过去怎样拯救他的百姓，今天照样拯救你跟我。所以这句话是浓缩了历史。这句话不止是浓缩的几十年历史，也是一千年的历史，也浓缩了几千年的历史，简单扼要、非常清晰地描写出来神的恩典有多大的慈爱。就好像当年在西乃山上，就算是是经过了敬拜金牛犊的失败，神大大的发怒，摩西的怒气不比神小。但是，神怎样说呢？他有无尽的恩典和怜悯。在出埃及记第34章这样说：「耶和华在云中降临，和摩西一同站在那里，宣告耶和华的名。」（出34:5）不要忘记当时他们已经敬拜金牛犊，大大失败过了。神想要将他们全部击杀的，甚至摩西的怒气不会比耶和华的小。但是，耶和华和摩西站在那里，在他们面前宣告：「耶和华，耶和华，是有怜悯有恩典的神，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱和诚实。」（出34:6）这就是我们的上帝。即使失败到这样一个无可救药的地步，神对他们还存救恩、怜悯和恩惠。

 

        以赛亚很明白这个道理，因为是耶和华告诉他的。「我的怒气涨溢，顷刻之间向你掩面，却要以永远的慈爱怜恤你。这是耶和华——你的救赎主所说的。」（赛54:8）这里有一个很强烈的对比：向你掩面是顷刻之间，留给你的慈爱和怜恤却是永远之久。若不是这样，我们不会在这个听道。千百年来神的教会就是这样经历的。如果我们经历过救恩，我们就会感谢他；但是神的作为不管是怒气还是安慰，我们都应该感谢的。以赛亚不是个肤浅的先知；他所认识的神的是非常深刻的，他的神学是我可以研究一辈子的。他这里所感谢的是怒气——他感谢怒气的消失，也感谢神向他来发怒。我相信如果你有一点生命经历，你大概多少可以体会。

 

        当以赛亚这样感谢神，他到了神的面前，第一个就是称呼耶和华。称呼名字的时候，他带着很多情感。我的意思不是说，孩子做坏事的时候，家长连名带姓的叫他。即使是那样，也是有很强烈的情绪的。圣经里面经常这样子。事实上，在以赛亚书第1章到第12章当中，直接称呼「耶和华」的只有两次，这里是一次，就是第6章。他看到耶和华，就想到称呼耶和华了。所以第1章到第12章，称呼耶和华就有很强烈的对比。称谢是因为这位神，我们为他所做的任何事情都称谢他。这话说是容易，但做出来简单吗？如果你凡事通达顺利，太容易了；但人生不是这样的。要是不顺利、很狼狈的时候、很艰难的时候，甚至是已经很绝望、无路可走的时候，我们还能做吗？真正考验的时候是在那个时候。所以，在第6章，以赛亚说「耶和华啊」，那是第一次；现在是经历完神救恩之后的另一次呼求。所以，在罪恶的捆绑里面，我们呼求神是应当的，恐怕也是必须的。但是，在蒙恩得救喜乐中，呼求神更是应当的，而且是必须的。因为只有我们的神才可以拯救我们脱离困苦灾难。因为只有我们的上帝、只有我们的主耶稣基督，我们才会有救恩的乐歌，所以能怜悯其他的人。我要称谢你，因为你的怒气已经转消。

 

        在短短的六节中，它很具体地总结了前面十二章的主题，怒气转消是其中一个重点。但是，有信心的人面对神的怒气、或者神的安慰，我们都感谢。我们有正面的理由，我们有负面的理由、我们有惊喜的理由，我们有消极的理由。但不管是哪一方面，我们都感谢神。我深信，有经历、有思想过的人对神的认识更深刻、更清楚。这样也才能够更加亲密、更加深刻地跟随上帝。当我们知道神的怒气向我们转消，我们心中所得到的安慰和喜乐是很难用言语来形容的。我记得有一次我处罚我的儿子。我平常不会打孩子的。因为我的爸爸没有打过我，至少我记得他没有打过我。我的记忆力应该是不错的；所谓天之骄子，他舍不得打我，所以我不晓得怎样打孩子，因为我没有经验。有一次，我的孩子做错事情很严重，所以我就应该处罚他。其实我打的也不痛不痒，其实我打他屁股和拍拍屁股差不多。但你知道，孩子有自尊心，他知道爸爸很疼爱他，是不会责骂他的。我才碰到他的屁股，他就哭起来了——他觉得很委屈，他觉得很没面子，他觉得惹爸爸生气太难过。很奇怪，他哭，我也哭了，所以父子两个哭成一团。我家有个习惯：师母跟我有约定，如果有责备，一定要当场和解的。所以他哭，我也哭。会不会再打第二下呢？都已经和解了。因为他觉得爸爸怒气已经转消，他抱住我，我抱住他，就哭得更大声了。那是很奇妙的经历。当我们知道自己犯错了，我们回转向我们的天父。如果天父怒气转消，那感觉很难用言语形容的。所以这里说，「你虽然向我发怒，你的怒气已经转消。」不但这样，你又安慰了我。说不定我们和我们的天父，互相抱着痛哭了。我相信，你在你的生活、生命经历中都有体会过的。与神同行就是如此。

 

        看第二节，当我们赞美神，我们自然就要倚靠神。这两者是不可分离的。神是信实的，我们自然信靠他，我们自然就赞美他。不但这样子，我们回想过去的历史。刚才讲过的第二节，用了很多旧的历史中用的语言，其实用了出埃及过红海的典故。我想这点非常重要，当我们想起来就改变。我们经历神的救恩，常常回想就会感恩的。事实上，在圣经里面，这样的字句出现的次数太多了。你回去看诗篇，里面充满了回想他们出埃及过红海的经历。所以当以赛亚说：「看呐！神是我的拯救（赛12:2）」

 

        这让我们想到出埃及记第15章。当以色列人为逃避埃及的追兵而到了红海边上。前面是茫茫大海，后面有战车有追兵，这是一个生死存亡的关键。当时，神为他们分开了红海，淹没了埃及的战车及军兵，因此以色列人在旁边击鼓跳舞歌颂神：「耶和华是我的力量，我的诗歌，也成了我的拯救。」（出12:5）这不就是以赛亚所说的吗？类似这样感恩的字句在《圣经》里面是数不胜数的。神既然救赎了我们，我们当然就依靠他，而且是单单依靠他、完全依靠他。「你看呐，神是我的拯救，我要依靠他，并不惧怕。」我想「倚靠」和「并不惧怕」是平行的。也就是说，你不可能只有倚靠，还有惧怕。相反过来也一样。你不能说我很害怕你，但我要依靠你。这样听起来有点像黑社会：我很怕你，但是要靠你，我没办法。我们的上帝不是这样的。我既然依靠你，我什么都不怕；就是因为我什么都不怕，我完全依靠你。所以这两个是平行的，是相对的，而且是从哪里开始，我们也不清楚的。反正你不惧怕了，就会全心依靠；全心依靠了，就不惧怕了。事实上，依靠还除去惧怕。如果从这个角度来说，依靠和爱，就是息息相关，不可切割的。老约翰说过的话是很真实的。约翰一书第4章这样说：「爱里没有惧怕；爱既完全，就把惧怕除去。因为惧怕里含着刑罚，惧怕的人在爱里未得完全。」（约一4:18）所以，依靠跟爱是息息相关的。

 

        请大家特别注意一件事情。我们中文的翻译——新译本也好，和合本也好——都翻译成「我要倚靠他」。其实这里只要说「我要依靠」就够了。为什么呢？因为原文是这样说的，没有「他」这个字，因为讲不讲都知道「他」是谁。不是吗？你还有谁可以依靠？没有了，没有任何人可以依靠。所以，在这里说「我要依靠」。这其实是一个很强烈的字句；也就是说，这句话你不管说什么，因为你是上帝，所以我信靠。大家明白我的意思吗？不管是在任何层面，不需要附带说明，不需要任何条件，在情感上、在个人上、在全体上，无论任何光景，原文都是一个字，翻成中文后变成了三个字：「我信靠」。就这么简单。

 

        所以，当我们信心到一个地步，我现在搞不懂这个世界怎样了，我也弄不懂某某人到底怎样了，我也弄不懂现在局势到底怎样了。我不但不懂，我甚至不喜欢，甚至我很讨厌，甚至我很愤怒。但没有关系；我信靠。就是这里所讲的意思——神是掌权的。爱除去惧怕。我可能很担心明年会如何；没关系，我信靠神，终究神是掌权的。就是这里所说的意思。我想这是重要的，因为他是神，是唯一的真神。信实、公义、慈爱、怜悯、救恩，数不清的好处都在神里面，所以我们信靠。这就好像我孩子小的时候，他站在高台上，我叫他跳下来，他想也不想就跳下来。因为他很清楚，我一定会接住他的，而且我还有办法接住他。事实上他已经不知道跳了几次了，他不用想，一点都不用踌躇，一点都没有怀疑。如果你今天站在台上，我站在台下；我说，你跳下来吧。你跳还是不跳？我相信你不会。你看我的样子，我应该接不住了，你对我没有信心。如果我在台上，你在台下，你说我跳不跳？我也肯定不跳。因为我对你是没有信心的。

 

        今天我们跟神的经历也是这样的。我们走到今天，领受了神多少的好处、多大的恩典。我们说我信靠，我感谢，我赞美。这就是第1节和第2节所讲的：「我们尝过神救恩的滋味，我们感谢他，信靠他。」

 

 

        我们再看第3节和第5节。如果你蒙恩得救，尝过神救恩的滋味，你一定会欢欢喜喜地传扬他的名。「所以，你们必从救恩的泉源欢然取水。在那日，你们要说：当称谢耶和华，求告他的名；将他所行的传扬在万民中，提说他的名已被尊崇。你们要向耶和华唱歌，因他所行的甚是美好；但愿这事普传天下。」（赛12:3-5）

 

        在这里，第3节再次提醒我们回到救恩的泉源。这里有很特别、很突出的比方——打水。这个比方在香港可能不会让你那么印象深刻。香港哪里没有水呢？这里不需要新界到九龙运水过来。但在巴勒斯坦那里，水是非常缺乏的。因为那是一个半沙漠的干旱地方，水资源非常宝贵。我们说「有水决定生，无水决定死」是差不多的。为了水，大家会打架的；为了水，要打仗的；为了水，可能要闹人命的，流血牺牲的——因为有水是生，无水是死。在这里用打水的比方是非常强烈、非常贴切的。

 

        不但这样子，这个比喻也是和救恩的历史有关的。以色列人出旷野的时候，他们走过的地方到处都没有水，是个沙漠。那一百万人、两百万人怎样可以有水可以喝呢？所以大家记得有两次盘石出水的事件。摩西在米利巴击打磐石出水，这个比方在这里就是有意思的。在米利巴出水的时候，他们是欢然取水，还是吵闹取水呢？米利巴是什么意思？吵架的意思。当然他已经渴得半死了，谁不争先恐后？所以他们吵起来，打起来。强壮的人要先喝，那些软弱的也要多喝，所以叫米利巴。何等的不同？经过神的炼净、神的工作，以后有一天，他们回到泉源当中欢然取水就是高高兴兴的、有秩序的、规规矩矩的、感恩的，那才叫欢然取水。所以这里就是这个意思。

 

        我想这里还有另外一个影射的意思。真正救恩的泉源在哪里呢？当然不是沙漠那一块磐石了。那真正永久的磐石就是我们的基督。他是我们真正救恩的泉源。所以主耶稣才会这样应许：「人若喝我所赐的水，就永远不渴。我所赐的水，要是在他里面成为泉源，直涌到永生。」（约4:14）我们哪里有水的泉源？我们只有干渴。那如果我们喝了耶稣基督，耶稣基督就成为泉源，直涌到永生。所以这样子，你怎样会不能够欢然取水？藉着主耶稣基督，我们与神和好；藉着耶稣基督，我们以神为乐，欢然取水。我们基督徒生命的目的，就是以神为乐。你以耶和华为乐，你以神为乐。那如果是这样，到了第4-5节里，就会传来神的救恩。

 

        蒙恩得救以后应该是我们很自然的反应，但这里并不是我们自然的反应。这里为什么是命令呢？不但命令了一次，它在这里命令了四次。因为第4节用了四个祈使句来表达。新译本在这里比较贴切，比较工整。你可以参考新译本，它说：「要称谢耶和华，呼求他的名；在万民中传扬他的作为，使他们谨记他那至高的名。」（赛12:4）我稍微把它再调整一下这四个祈使句。其实「谨记」和「传扬」意思是一样的，就是你传扬了以后，要让别人记得住，要听见的人也记得。这是传扬的意思。所以当我们信主以后，我们蒙神的恩典，我们当然会传扬。那是我们应当做的事，是我们很欢喜去做的事。但是，我们不单要在基督徒当中彼此传扬。注意这里说的传扬的场景是在哪里。这里讲了很多次：要在万民当中，要普天下来传扬。

 

        以赛亚的信息向来如此——当你得了好处，你要在外邦人当中传说我们的神是多么的美善。如果一个人真正经历了救恩，他会迫不及待地传扬说，这样的神到底有多美好。这就是第4节和第5节所讲的情况。特别是当我们经过许多的辛苦，就像许多的人经过其他的难处，神替我们都解决，还拯救我们的性命，我们当然高兴的不得了，就传扬不断了。如果各位没有记错，耶稣基督救了好几个病人，耶稣叫他们不要那么大声；但当他越叫他们不要大声，他们就越要大声，传扬耶稣治好了他们的病。

 

        在基督徒的生命当中，我们什么时候最热心传扬福音？不同的人有不同的时刻。很多人一般是信主之后的第一年都是最热心的。我们应该悔改，回想起初的爱心。我在自己牧养的教会曾经有一个弟兄很优秀。恩典临到，他信主了，他大发热心。他说，暑假他要回老家，回去传福音。这很好，但他知道怎样传福音吗？他什么都不懂，哪里晓得呢？但是在一个月不到的时间，他带着九个人信主。当你明白神的救恩，你就会传扬他。

 

 

        最后一点。若蒙恩得救了，我们就尊主为大。「锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者乃为至大。」（赛12:6）这里讲两件事：第一，有神同在；第二，神为至大；或者更准确的说，让我们身边的人知道神显为至大——人看见我的做事、为人，然后明白神在人身上显大。问题是人怎样看见神是真的伟大。我们的见证让人看出来神真是伟大的神。第6节提醒我们，让我们的见证显明白神是伟大的神。

 

        「你们」原文在这里是单数的，是阴性的，是女性的意思，可能是指锡安城，也可以是指一个个人。在她里面，在心里面，尊主为大。我们愿意做，因为是事实。如果我们尊重神，尊主为大，我们会看到很多的说法，是我们的看法、我们的说法。所以，实际上我们并没有尊重神。这是我们信徒的挑战；我们会失败。但是不要紧；神的怒气会像我们转消。不要紧的，再来一次。我们可以在救恩的泉源欢然取水。人可以看出我们的主、我们的神在我们身上显为至大。求神继续帮助我们。