经文： 玛拉基书 3:13-15

 

        圣经中的属灵人，敬虔地爱神、爱人。他们活在神真理当中，按圣经原则为人，故必在属灵生命中活得丰盛。在玛拉基先知的时代，神的子民在属灵层面出现严重问题：他们陷入了「假属灵」，却以为自己真是属灵人。为着他们的假属灵，神责备祂的子民：「耶和华说：『你们用话语顶撞我。你们还说：我们用甚麽话顶撞了你呢？』（玛拉基书 3:13）」神的子民偏离了神的典章，偏行己路；神要求他们回归，只要他们通过一个考验：奉献出命定的十分之一的收入。在现今经济挂帅的时代，人们重视金钱、财富，要奉献很多的金钱，实在是不容易。然而，当时神的子民也不愿承认自己的过失，觉得自己有遵行神的律例典章。神责斥他们是假属灵人，他们却坚持自己有敬拜、有献祭，顶撞了神却不自知。

 

 

 

        《玛拉基书》3 章 14 至 15 节提出了三个方面指証以色列人的假属灵。14 节裡神斥责以色列人的事奉是徒然的。这裡的「徒然」可解作荒废、没有意义、生命空虚、不充实——枯藁的生命。正如现今的基督徒，虽有上教会、敬拜，但生命仍然枯乾。现今的人回教会的原因主要有三个：第一，年青人上教会是为了结识朋友，特别是男朋友、女朋友，在教会找寻配偶；第二，有人觉得心情苦闷，上教会听道、唱诗让心情平稳下来；第三，有人在教会事奉，是为了得人称讚、事业亨通顺利。这些动机，都是为了求回报；若上教会日子久了，达不到目的，便会离开教会，远离神。这些事奉为求回报的人，就是保罗所讲「有敬虔的外貌，却失敬虔的实意」的人；他们的属灵生命虚假，故事奉也是徒然。

 

 

        真正敬虔爱神的人，他们的事奉不自私，将自己奉献给神和失落的时代，而不求回报：因为爱是恆久忍耐，不求自己的好处，受逼 -/迫也不会离开。耶稣基督在世时也受尽逼 -/迫，保罗在宣教时比人殴打、驱赶，他们在世时都没有人欣赏，但仍然继续事奉。神的回报不一定是立刻的，甚至可能不是今生，但主必回报。真的属灵人事奉不求回报，只本着爱神、爱人的心。

 

        保罗说爱的恩赐是最好的，没有爱的事奉就没有价值，只是徒然、空虚、没有好处。在《哥林多前书》13 章 1 至 2 节强调：「我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣，响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥祕，各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得甚麽。」能讲方言，能作先知讲道，但没有爱，就不能造就人，也不能造就自己。经文中提到的「算不得甚麽」，有「零分」的意含，具备所有知识，但不是出于爱神、爱人的心，就是捨弃生命，也不是真的属灵，生命仍然枯藁。爱神、爱人的心才真有价值。

 

        现在有很多基督徒不到教会礼拜，却在家裡对着电视做礼拜。其实，工具只是一个辅助，若我们没有回教会，没有和弟兄姊妹一起参与敬拜、一起事奉，就不合乎神的心意：教会提供信徒与牧者的爱的接触，信徒之间爱的团契，彼此一同爱神、爱人！

 

 

        a) 「徒然的敬拜」

 

        真正的敬拜是要找寻神的面，假敬拜就只是参与聚会、聚集、希望得到敬拜的「经历」，最重要是「有 feel」，这是自私、为自己的敬拜。真正的敬拜是向神、为神的；以自己为中心的敬拜则是徒然的。敬拜时人在心不在，祈祷时不知领祷者所说为何、唱诗时不明白歌词的意思、听道时心不在焉，完全是虚假的敬拜。

 

 

        听道、查经时有言语，没有信息，只求高言大义，好言好语。保罗教导我们不要单追求言语，而要追求信息：包含了神的话语，权柄和大能的信息。「因为我们的福音传到你们那裡，不独在乎语言，也在乎权能，和圣灵，并充足的信心；」（帖撒罗尼加前书 1:4）。属真理的信息，使人悔改，改变生命，但高言大义除了听来舒服，甚麽都没有。

 

 

        现今基督徒参与事工，有时出于责任感，有时却为了出风头。真事奉是要「先敬拜、后事奉」。玛大事奉直至枯竭，埋怨基督、埋怨妹妹马利亚，甚至埋怨自己；马利亚则先在主脚前敬拜、领受，然后按主心意事奉。虚假的事奉，只会浪费心机，也不蒙神喜悦。在《启示录》，基督称许以弗所教会「能忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦」，但责备他们「把起初的爱心离弃了」。基督徒不应交出雇工的事奉，要像好牧人，不为报酬，却为羊群捨命，关顾羊群的需要。

 

 

        现今教会的团契，有很多都变成为「团聚」，彷如旅行团，肢体相聚只顾寒暄，讨论生命见証时却鸦雀无声。团契应是和耶稣基督在生命上有团契，和弟兄姊妹有生命的交流。「团聚」只是友谊上的交往，有敬虔的外貌，而无实义。这裡的「实义」，可解作「能力」，也就是「没有能力的生命」。

 

 

 

        《玛拉基书》3 章 14 节提到以色列人质问神「苦苦斋戒有甚麽益处」。以色列人斋戒、敬拜、献祭，守婚约，但后来发觉没有好处，便开始不守神的律例。经文中的「苦苦」，有「严肃」、「悲恸走路」的含义：他们悔改、痛哭、流泪，想靠努力搏取神喜悦，养成了靠自己、不靠神的属灵生命。新约圣经将这种情状称为「法利赛主义」或「律法主义」：靠自己努力守律法，希望得神喜悦。若然守律法就有好行为，那麽基督的死是徒然的，根本就不需要祂。

 

 

        旧约已经証明，单靠人是无法稳守律法的，因为他们靠自己，不靠神的恩典，在觉得没有益处便敷衍失责。所以，耶稣斥责法利赛人假冒为善，心裡不爱神，不是真心想守律法，他们经常绕圈子，对律法避而不守，或是死守律法，心却不在。犹太人很会绕圈子、转弯，不想供养父母，便将应给父母的一分奉献给神；人欠他们的债，也将债款宣告献上给神。应给予的，想办法不给；借出去的，却必定要取回。

 

 

        假属灵的人自诩懂守律法，自高自大。这种人向神自称没有不义、因为他没有勒索人、没有犯姦淫、每天禁食两次，行什一奉献；这不是向神祷告，而是在夸耀自己，神不会喜悦；神喜悦的，是税吏那种谦卑、流泪、悔改的祷告。是以，耶稣曾责备法利赛人，劝人不要效法他们的行为，他们擅于把难担的担子綑绑在人的肩上，自己一根指头也不动。法利赛人父亲教子女守律法，自己却不能以身作则，没有做好榜样，使孩子远离神。律法主义危害下一代，没有好榜样，但却要求别人去实行。现今的传道人当中也有这类人，有好标准给信徒，但没有好见証，对信徒没有栽培。

 

        属灵的人不会讲一套，做一套。不能做到要求，不能彰显神的爱和恩典。保罗便一生有神的恩典，信靠神的恩典过活：「然而，我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且他所赐我的恩不是徒然的。我比众使徒格外劳苦；这原不是我，乃是神的恩与我同在。」保罗谦卑自己，不骄傲，是真属灵人──不靠自己，靠神的恩典事奉神。

 

 

 

        《玛拉基书》3 章 15 节指出以色列人向神提出质疑：「如今我们称狂傲的人为有福，并且行恶的人得建立；他们虽然试探神，却得脱离灾难。」以色列人见为非作歹的人非但没有被神处罚，而且处处成功，事事亨通，便开始埋怨神，更进入世俗的道路，效法世俗的做法。现今盛行的「世俗主义」，对基督徒而言，是将神从生活圈子摒除，接受自我中心的价值观。世俗的人狂傲，因为他们目中无神，以自我为中心，觉得自己最好。

 

 

        西方以往在基督教文化的影响之下，带来很强的「罪疚感」；现今西方人要将之破除，相信自己是最好的，建立自我形象、自尊。他们教小学生独立和写下自己的优点、鼓吹世界由我创出、靠自己建立生命、以进化论解释一切自然现象、认同成功就是要「认第一」……凡此种种，都是狂傲的表现！在这个被称为「自恋狂时代」中，有教会迎向世俗趋势，不再讲罪，但求积极，神学家史特朗更因当时流行进化论，遂提出了「神导进化论」，强调上帝存在，但又认同人由猿猴进化而来。

 

        向世俗妥协，就是不按神原则做事。守圣经原则，按神的原则做事的人现时被标籤为律法主义。部分教会认为，不守律法无甚不妥，让守律法者变成弱势社群，叫不守律法者站在强势。如传统一男一女、一生之久的婚姻制度不为现世代的人所接受；他们当中甚至不是同恋者也认为一男一男、一女一女的婚姻制度也该受尊重，以致不接受的人在各行业也不被接受，令基督徒对婚姻的态度在现今沦落为「异端」。

 

        不过，基督徒不必为信仰担心，真理是不怕被攻击的。神的真理永不改变，是绝对的，谁要冲击神的真理，都只会自食其果。

 

 

        神的子民看见作恶的人愈来愈亨通顺利，便怀疑神的公义，觉得神处事不公；于是放低属灵标准，效法世界。神的子民不愿意「枉作好人」，将灯熄灭，走入黑暗，不再为主作盐作光，做假属灵人，走世俗的路。现今的教会，重走了老底嘉教会路，变得不冷不热，以为自己已经富足，「却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的」（启示录 3:17）。基督不在这种教会之中，因为它们有敬虔的外貌，却没有属灵气质。只有真属灵的人才能在黑暗世代中为主作証。现在的信徒没有能力，就是因为教会在假属灵之中。

 

        神对末世黑暗给予的答桉，就是兴起七个金灯台，人子在金灯檯行走，面目发光——那光来自耶稣基督；教会将被高举，黑暗将被驱除。效法世俗，假属灵的人，不论如何努力事奉，都不能让黑暗的世界得到益处；基督徒的生命若没有光，仍是软弱，不能做好见证。

 

        讲员： 张慕皑牧师