（太19：16-30）

　　这段经文讲的是有个有财有势的少年人来见耶稣，询问赚取永生的门径，这是由于当时的犹太人，认为履行某些特别的善事便可以得到永生。“永生”与“天国”的意义相同，进入永生就是进入天国。耶稣的答复暗示祂自己就是有神性的那一位，并且指出人若靠着神的力量去彻底遵行祂的旨意，自然可以进入天国。那少年人虽然声称自己在律法上是无可指摘的，但从耶稣吩咐他要变卖所有赒济穷人的这事上，可见他过去其实只是在遵守一连串的规范，却未能完全满足“爱人如己”的丰富涵义。“你……跟从我”这句话，乃暗示惟有自知灵性贫乏而委身信靠耶稣的人，才可以得着永生。当少年财主忧忧愁愁地离开后，耶稣告诉门徒，除非神开恩怜悯，否则那些只知倚靠财富而不肯倚靠神的人，很难进入神的国。“骆驼穿过针的眼”是夸张的用法，表示“不可能”的意思。财富本身并不是一种罪恶，但它却会把人的心束缚在今生的事上，也会造成一种虚假的倚靠，我们若看重物质的享受过于灵命的追求，至终只会失去更有价值的永恒福气。其实古往今来都一样，人们都觉得永生是要金钱物质，甚至权势有了之后，才能去追求的东西。所以，中国人讲，人的一生，要“修身，齐家，治国，平天下。”这是正常人的人生轨迹。当然，平却天下之后，就要考虑永生的问题了。像秦始皇和历代皇帝，他们在坐上那个至高无上的位置之后，就开始考虑，如何永久的享受那个位置所带来的享受了。可惜的是，他们穷其必生的精力，也没有找到永生的路。圣经当中的这个少年财主他是当时的世代，以及今天的时代，许多人的代表。他具有世人所推崇的道德表率，他从小遵守律法。世人的三观所认为的行为规范一定是过关的。再加上他拥有许多产业，在财富上是加分的。所以这时候，他觉得，他的人生，还缺少一样，那就是永生。但是，他不知道，除了遵守律法和拥有许多财富之后，他还要再做什么？来给自己加分获得永生？所以他来求教耶稣。想得到耶稣的指点。今天我们也来研究一下，人生当中什么才是最重要的？和大家分享《人生最大的事》。中国人把婚姻称为“人生大事”。也有人把事业看做人生大事。还有人把权力，当作人生大事。到底，什么才是人生大事呢？我们看看圣经当中的人物，如何看待人生大事？

　　一、雅各竭尽全力的去抓（创25：26、33章）

　　（创25:26）“随后又生了以扫的兄弟，手抓住以扫的脚跟，因此给他起名叫雅各（雅各就是抓住的意思）......”我们中国人有一个习俗，就是小孩子周岁的时候，要摆上许多的物件，让小孩子去抓。这些物件，各有其寓意。可能有象征财富的金银之物，象征权势的印章之物，象征学问的书本之物等等。当然这做不得数。只不过是作为长辈，对孩子的一种美好祝愿和寄望。“抓周”这个形式要在小孩子周岁的时候进行。而我们看看圣经当中，我们这位雅各先祖，却是一出生就开始抓了。接着我们看到，他又开始抓“长子名分”，抓“妻子，儿女”，抓“产业”。最后幸好他抓住了神。（创32:26-29）“那人说，天黎明了，容我去吧。雅各说，你不给我祝福，我就不容你去。那人说，你名叫什么？他说，我名叫雅各......于是在那里给雅各祝福。”抓住神祝福之前的雅各，凭着自己的诡诈，抓的劳苦愁烦。虽然有了妻子儿女，家业。但是，却没有平安喜乐。在拉班家里受到排挤，欺辱。想回父家去，又怕哥哥以扫报复。无奈之下，他想了许多人的办法。甚至不惜舍弃许多财物和妻儿，只盼能够化解以扫的怒气。保全他自己和拉结母子。直到神出手，他才明白，神祝福了他。化解了以扫对他抢夺长子名分的怒气，已经接纳了他。这就是圣经说的“人所行的若蒙耶和华喜悦，耶和华也使他的仇敌与他和好。”雅各在雅博渡口万般纠结，无计可施的时候抓住了神。结果，一切都迎刃而解了。有了神，就有了一切。困扰了雅各二十年的问题，兵不血刃的解决了。直到这一刻，雅各才真正明白，他一生最大的事，不是抓住多少金钱财富，而是抓住神，抓住神对亚伯拉罕，以撒的应许。他才是真正抓住了“长子名分”。于是（创33:20）“在那里筑了一座坛，起名叫伊利伊罗伊以色列（就是神，以色列神的意思）。”今天，我们不用去抓，只要相信耶稣基督，就因信称义得着了神儿女的名分。阿们！

　　二、罗得费尽心机的算计（创13、19章）

　　（创13：1-11）亚伯拉罕从埃及得了许多财富，因此他成了大富大贵的人。从圣经观点看来，人拥有财富并不是罪，爱慕贪恋钱财才算是罪。罗得也像他的叔叔一样，拥有大量财富。就是因为双方各自拥有不少牲口，而又无足够牧放之地，因此产生管理上的困难，双方的牧人常为了畜养牲口的土地而相争起来。叔侄二人本身维持着很亲善的关系，但是他们的仆人却彼此发生攻击、仇恨；为此，叔侄二人为了牧场权益而引起争端。在此我们看见亚伯拉罕表现了宽宏大量的态度，他主动提出不要相争下去，因为他们都有骨肉之亲，于是慷慨的将选择权给予罗得。相反的，罗得竟自私的把最好的土地讨去；然而他这自私的选择把他引往属灵的灾祸里去，他的品德开始走下坡。

　　罗得，是一个十分能算计的人。他本身是跟着叔叔出来打拼的。却在关键时刻，看出一个人的本性。无论出于亲情还是道义，罗得都没有理由在分家的事情上抢占先机。然而，圣经说“罗得举目看见约旦河的全平原，直到琐珥，都是滋润的，那地在耶和华未灭所多玛，蛾摩拉以先如同耶和华的园子，也像埃及地。于是罗得选择约旦河的全平原，往东迁移。”我们可以看出，罗得在挑选地盘的时候，内心的算计和权衡。在这一刻，他忘记了叔叔的带领帮助和扶持。他只想为自己赢得最大利益。这一点，非常符合当今社会人们的人生观，价值观。罗得的算计还不仅如此。在得到约旦河全平原以后，他又发现了新的商机和机遇。（创13:12-13）“亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”罗得为什么要挪移帐篷到所多玛呢？因为当时所多玛，就商业繁荣方面来说，是一座非常富饶和发达的城市。非常适合居住和经商。因此，罗得就开始算计了。财富，他有很多了，能够在所多玛买车，买房了。像今天的许多人一样，操劳半生，想为儿女后代，谋求一个适合发展的环境了。因此，许多人就开始在城里买楼了。希望自己的儿女后代，不用再过面朝黄土背朝天的生活了。罗得当时可能也是这么想的。另外，他还有更具体的追求，就是能够坐在所多玛的城门口。可是，人算不如天算。刚住进所多玛，就赶上“九王之战”。结果以所多玛王为首的五王战败。百姓财物都被掳。若不是亚伯拉罕奋勇营救，罗得一家也岌岌可危了。然而，他虽然获救，却没有反思。依然重回所多玛居住，并且，继续谋求他在所多玛的地位。（创19:1-2）“那两个天使晚上到了所多玛。罗得正坐在所多玛城门口，看见他们，就起来迎接，脸伏于地下拜，说，我主阿，请你们到仆人家里洗洗脚，住一夜，清早起来再走。他们说，不，我们要在街上过夜。”若单看罗得接待远人的行为，可能觉得难得。我们若与圣经当中的另一处经文对比，就会从中看破一二。（撒下15:26）“押沙龙常常早晨起来，站在城门的道旁，凡有争讼要去求王判断的......押沙龙对他说，你的事有情有理，无奈王没有委人听你伸诉。押沙龙又说，恨不得我作国中的士师。凡有争讼求审判的到我这里来，我必秉公判断......凡去见王求判断的，押沙龙都是如此待他们。这样，押沙龙暗中得了以色列人的心。”罗得是不是打着得人心的算盘，我们可以通过所多玛人的反应看看。（创19:9）“众人说，退去吧。又说，这个人来寄居，还想要作官哪。现在我们要害你比害他们更甚。众人就向前拥挤罗得，要攻破房门。”圣经（彼后2:7）“只搭救了那常为恶人淫行忧伤的义人罗得。”或许罗得确实为所多玛的属灵光景忧心，有要凭着一己之力力挽狂澜的想法。但是不能说他没有别的算计。他想用两个女儿的清白来替换两个天使，这就不是一个正常父亲能做的选择。让人很无语。

　　在所多玛被毁，天使搭救他们父女的时候，他还在算计。（创19:18-22）“罗得对他们说，我主阿，不要如此，你仆人已经在你眼前蒙恩。你又向我显出莫大的慈爱，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕这灾祸临到我，我便死了。看哪，这座城又小又近，容易逃到，这不是一个小的吗？求你容我逃到那里，我的性命就得存活。天使对他说，这事我也应允你。我不倾覆你所说的这城。你要速速地逃到那城。因为你还没有到那里，我不能作什么。因此那城名叫琐珥（琐珥就是小的意思）。”然后（创19:30）“罗得因为怕住在琐珥，就同他两个女儿从琐珥上去，住在山里。他和两个女儿住在一个洞里。”这才有了后来，两个女儿乱伦，生下外邦亚扪人，摩押人的后续。今天又多少人像雅各一样在抓，像罗得一样算计。你的人生大事是什么呢？有首诗歌叫“我一生最大的事，是认识耶和华，我一生最美的路，是主为我兴起。祂将我极重的罪，投在深海里，祂的喜乐和平安，无一能相比。”