经文：撒上28:1-25

　　一. 引言

　　本章记载了“隐多珥事件”：扫罗结交隐多珥的交鬼的妇人的事。对这件事的解释有不同，但共识是：这是扫罗悖逆耶和华、走向死亡的最后一步。

　　二 释经

　　1．扫罗与非利士人对阵

　　“那时非利士人聚集军旅，要与以色列人打仗。亚吉对大卫说：‘你当知道，你和随从你的人都要随我出战。’大卫对亚吉说：‘仆人所能作的，王必知道。’亚吉对大卫说：‘这样，我立你永远作我的护卫长。’”（28:1-2）

　　这场战争是谁挑起的？经文没有说明。有学者推测，是扫罗为保本国的安全而战。

　　大卫掠夺非利士人以外的几族，获亚吉的信任（27:12），故亚吉命大卫随他出征。大卫进退两难，只能模糊表态。亚吉却从正面理解大卫的回答，并许愿战后重用大卫。

　　“那时撒母耳已经死了，以色列众人为他哀哭，葬他在他玛，就是在他本城里。扫罗曾在国内不容有交鬼的和行巫术的人。”（28:3）

　　撒母耳早已去世了（25:1）；此处重新提及，可能是为了引入本章的主题：扫罗求问隐多珥的女巫。

　　“交鬼”的意思是“唤起死人的人”；“行邪术的”也相仿，指那些知晓灵界事情、充当死人与活人的中介的人。

　　这种人被鬼魂附身后，成为死去的人与活人说话的工具。当时，交鬼的方法是：交鬼者占卜后，在特定地点挖掘祭坑，摆上祭物，行法术召换死人；死人以人形上来以后，在祭坑与求问者接触。祭坑上会加以遮盖，以防灵魂跑掉。整个仪式并非是如今日用类似附身的方法进行。仪式会在夜间进行。

　　摩西律法严禁止交鬼的事：“无论男女，是交鬼的或行邪术的，总要治死他们。人必用石头把他们打死，罪要归到他们身上。”（利20:27）

　　“扫罗曾在国内不容有交鬼的和行巫术的人”，本是可赞许的；但他最后却自己违背。

　　2.严峻的军事形势

　　“非利士人聚集，来到书念安营；扫罗聚集以色列众人，在基利波安营。扫罗看见非利士人的军旅，就惧怕，心中发颤。扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。扫罗吩咐臣仆说：‘当为我找一个交鬼的妇人，我好去问她。’臣仆说：‘在隐多珥有一个交鬼的妇人。’于是扫罗改了装，穿上别的衣服，带着两个人，夜里去见那妇人。”（28:4-8a）

　　隐多珥事件

　　耶斯列是著名的古战场。“书念”、“基利波”都在耶斯列平原，书念位于西北，基利波位于东南。耶斯列平原的东端，南、北的宽度只有16公里左右，北有他泊山，南是被基利波山。两山之间又被小山摩利冈分割为两道山隘。非利士安营的书念是在摩利冈的西南麓，隔着哈律谷，与扫罗安营的基利波山遥遥相对。两营相距约8公里。

　　为甚么“扫罗看见非利士人的军旅，就惧怕，心中发颤”呢？因为，当时的形势非常严峻。

　　隐多珥事件

　　首先，“书念”本是以萨迦支派的领地，现已被非利士人占领，深入以色列腹地。而且，非利士人后来将扫罗的尸体“钉在伯珊的城墙上”（撒上31:10）。这表明，靠近约旦河的伯珊（玛拿西支派领地），也已落入非利士人手中。如果此仗失利，整个耶斯列平原就落入非利士人手中，以色列国就将被拦腰切断。

　　其次，非利士人有战车，在耶斯列平原特别有战力；只有轻兵器的以色列人，只能在基利波山地与之对峙。何况，大卫还在非利士人的军旅中。

　　最后，也是最重要的，耶和华的灵已经离开扫罗。

　　“扫罗求问耶和华，耶和华却不藉梦，或乌陵，或先知回答他。”

　　在这里“求问”，不是扫罗要寻求耶和华的旨意，而是为了打听消息；但耶和华没有回答他。扫罗曾在吉甲故意地拒绝等候耶和华的旨意（13:8-14）；也拒绝接受任何不同的意见；他曾有权使用挪伯的帐幕，但是他杀害了祭司们。扫罗选择随从他自己的意见而不听从上帝的旨意。上帝就任凭他自食其果。

　　走投无路的扫罗，竟然去隐多珥寻求交鬼的妇人的帮助！“于是扫罗改了装，穿上别的衣服，带着两个人，夜里去见那妇人。” “隐多珥”是”多珥之泉”，位于书念东北约6公里。扫罗与侍从去隐多珥见女巫，须绕到敌营的背后，故在夜里，冒着危险，改变装束前去。扫罗冒险去敌营附近找交鬼的妇人，不会不知道有生命危险，而且真的会加倍得罪耶和华。不过他已经不顾这些了，病急乱投医。

　　3.扫罗与隐多珥交鬼的妇人（28:8a-19）

　　虽然这段经文的字面意思是清楚的，但却是难解的经文之一。其难点是：这里出现的“撒母耳”是真的还是假的？

　　在讨论“撒母耳”之前，先看几点。

　　“妇人对他说：‘你知道扫罗从国中剪除交鬼的和行巫术的。你为何陷害我的性命，使我死呢？’扫罗指着耶和华起誓说：‘我指着永生的耶和华起誓，你必不因这事受刑。’”（28:9-10）

　　妇人这样说，是试探来人是否是扫罗王差来侦察她、找证据告发她的奸细。扫罗这样起誓，因他认为，作为国王，他有权利使对方免于任何律法的定罪和刑罚。他得不到耶和华的启示才来找交鬼的妇人，现在竟指着耶和华发誓：违背律法不受罚！分庭抗礼！

　　“妇人看见撒母耳，就大声呼叫，对扫罗说：‘你是扫罗！为甚么欺哄我呢？’”（28:12）妇人是怎么认出扫罗的？经文没有交代。从上下文看，因为她“看见撒母耳”了；能招撒母耳的人，非扫罗莫属。不过，这种解释的说服力不强。因为，从下文看，当这妇人看见“撒母耳”时，她并不知道看见的是谁。另一种解释是：当扫罗起誓说“你必不因这事受刑”时，她已意识到他是扫罗；因为只有国王扫罗才能如此决断。

　　与扫罗交谈的，是否是撒母耳？至今主要有两种观点。

　　一种认为是真撒母耳，理由如下：

　　1.“撒母耳”预言扫罗将面临的结局是真确（15:26-29,28:16-19）的，应该是来自神的启示。扫罗在当时只相信撒母耳的话，所以撒母耳在神的允许下，再次出现宣布扫罗最后的结局。

　　2.当交鬼的妇人看见“撒母耳”出现时，反应激烈，十分惊惧，大声呼（28:12）。她还没有“招”，撒母耳自己就来了。故，这是真撒母耳。

　　3.摩西、以利亚在登山变像时显现，是圣徒的灵魂死后再现的例证（太17:1-8）。

　　另一种观点认这个“撒母耳”是假的，理由如下：

　　1.这个“撒母耳”重覆了耶和华厌弃扫罗作王的话（15:26）并准确地预言了扫罗与他儿子们的阵亡。但并不能因此肯定这人是真撒母耳。因为鬼魔亦有超然的能力，所说的亦不一定都是骗人的信息。在耶稣时代，鬼魔见到耶稣时，也呼叫耶稣是“至高神的儿子”（路8:26-28）。

　　2.除了摩西和以利亚曾在变像山上出现之外，《圣经》没有记述有别的死人重临人间的事例。这两人的离世都有独特之处：以利亚根本没有死（王下2:11-12）；而摩西死后被神亲自埋葬（申34:5-6）。何况，他们二人的出现是身负特别使命，与主耶稣谈论祂去世的事（路9:30-31），是关乎人类救赎大计的。

　　3.经文没有说这个“撒母耳”是交鬼的妇人招来的；然而，“撒母耳对扫罗说：‘你为甚么搅扰我，招我上来呢？’”（28:15）这个“撒母耳”自承是被扫罗“招来”的。真正的撒母耳不可能听从扫罗，“招之即来”。

　　4.没有神的允准，真的撒母耳是不会出现的。若此事真是上帝的允准，上帝为甚么要用一种祂严禁的方法来显明祂的心意呢？世人可以“为了目的，不择手段”；但这绝对不是上帝作事的原则和方法。若所用的媒介是耶和华所憎厌的，其结果必定不蒙上帝悦纳。因此，那被招上来的灵应该不是真的撒母耳。

　　5.《圣经》对扫罗一生的评价是：“这样，扫罗死了。因为他干犯耶和华，没有遵守耶和华的命；又因他求问交鬼的妇人，没有求问耶和华，所以耶和华使他被杀，把国归于耶西的儿子大卫。”（代上10:13-14）扫罗求问交鬼之妇人的事件既然是他被上帝弃绝的主要原因之一，上帝又怎能用“求问交鬼之妇人”的方法使真的撒母耳出现呢？

　　相比之下，主张这个“撒母耳”是邪灵所扮的观点，更有说服力。

　　不过，经文对这个“撒母耳”的真实身份，未置一词，似乎没有读者这样大的兴趣。所以，各人可保留自己的观点，无需强求一致。

　　三. 反思

　　1.灵界的真实性。“务要谨守、儆醒，因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人。你们要用坚固的信心抵挡它，因为知道你们在世上的众弟兄也是经历这样的苦难。”（彼前5:8-9）遇事不要只在形而下、物质世界转圈，也应考虑到形而上、灵界的因素。当然，也不是世界发生的每件事都与灵界有关。撒旦不是无所不在的。更重要的是，住在基督徒里面的圣灵，是造物主；撒旦是受造物。靠着上帝，对于撒旦，基督徒得胜有余。正如使徒约翰所说：“小子们哪，你们是属神的，并且胜了它们；因为那在你们里面的比那在世界上的更大。”（约壹4:4）

　　2.作为上帝的仆人，保持晚节是非常要紧的。扫罗被立为以色列王之初，朴实、谦卑。但权力使他自我膨胀。从爱惜亚甲的上好牛羊的虚假掩饰，到允准妇人交鬼的公然对抗，区区的一国之君，竟向掌管天地万物的大君王闹独立。其结果，只能是自取灭亡。

　　我们后人当引以为戒。传道人、同工、弟兄姊妹，我们的一切恩赐，都是上帝赏赐的。无论在事奉或职场上有甚么成就，都当归荣耀给上帝，不可骄傲、妄为。因为，“使你与人不同的是谁呢？你有甚么不是领受的呢？若是领受的，为何自夸，彷佛不是领受的呢？”（林前4:7）。“骄傲在败坏以先；狂心在跌倒之前。”（箴16:18）盼我们谦虚谨慎，敬畏上帝，尊敬众人，始终与上帝同行。

　　——本文来自作者里程的新浪博客