经文:徒13:16-52

　　上一次的查经，牧师带我们查看了使徒行传十三章13到41节，讲到保罗和巴拿巴在第一次旅行布道，来到彼西底的安提阿，在安息日进会堂坐下。读完了律法和先知的书、管会堂的叫人过去、对他们说：［二位兄台、若有甚么劝勉众人的话、请说。］16到41节，保罗就站起来，对他们说了在圣经记载第一篇，也是最长的一篇保罗的福音信息。

　　今天我们进入第42节，谈到了众人听完保罗所讲的这一篇道之后的回应。

　　从经文上来看，似乎在这第一个安息日，保罗的福音讲道是成功的，因众人请他们到下安息日再讲这话给他们职听。而第二个安息日的讲道却遇到了犾太人的拒绝。为何有这庅大的差别呢？

　　解经王子摩根(CampbellMorgan)在他的解经书也对这一节提出了同样的问题，他说＂但圣经对他们（犹太人）在第一个安息日的拒绝或刁难只字未提，我们只读到＂他们出会堂的时候、众人请他们到下安息日、再讲这话给他们听。＂那庅，为甚庅到了第二个安息日，他们又露出拒绝的态度呢？

　　摩根的回答乃是因为出于偏见，也因犹太人第二安息日看见了人这庅多，就满心嫉妒，硬驳保罗所说的话，并且毁谤。但这并不附合我们对犹太人的了解。

　　我们看第42节“他们出会堂的时候、众人请他们到下安息日、再讲这话给他们听。＂

　　这里提到两组人，第一组人是“他们出会堂的时候＂的‘他们'，这个他们是指谁呢？第二组人是“众人请他们到下安息日＂的‘众人'，这众人又是指谁呢？

　　为了这个原因，我对42节这一节的经文，作了基本研经方法里的比较法(Comparing),查考了其他的圣经译本，如新译本，钦定本等，做了个比较，我发现到有三种不同译本，它们如下：－

　　第一种的译本第一组是指“他们”，第二组是指“众人”的有（和合本），(AmericanStandardVersion),(BibleInBasicEnglish),(EnglishRevisedVersion),(DarbyTranslation),(Douay-RheimBible),(EmphasizedBible),(JonathanMitchellNewTestament),(LexhamEnglishBible)。

　　第二种的译本-第一组是指“保罗和巴拿巴”，第二组是指“众人”的有（新译本），（吕振中），(EasyEnglishBible),(InternationalStandardVersion),(NewInternationalVersion),(TheTwelveCenturyNewTestament),(NewEnglishTranslation)。

　　第三种的译本-第一组是指“犹太人”，第二组是指“外邦人”的有（KingJamesVersion),(WorldEnglishBible),(BishopBible),(CoverdaleBible),(EnglishMajorityTextVersion),(GenevaBible),(GreatBible),(TheLogosBible),(MatthewBible),(TyndaleBible),(Young'sLiteralTranslation)。

　　如果我们接纳了第二种的译本（现代化新的译本），就是第一组人是指“保罗和巴拿巴”，那庅就如以上所讲的在第一个安息日，保罗的福音讲道是成功的。这也是大多数的中文诠释本(commentaries)与资料所支持的说法。

　　但如果我们接纳了第三种的译本（古老旧的译本），就是第一组人是指“犹太人”，第二组是指“外邦人”，那庅就有不同的解读了。它带出的可能性就是第一个安息日就有了两种不同的反应，第一种反应就是当保罗讲完道，还没来得及唱回应诗歌或赞美诗及祝祷，在散会之前，犹太就走出了会堂，他们不能接受保罗所讲的道，但还设有想好如何回驳，因此就作了个无声的抗议，这批的犹太人须要集合讨论如何来反驳保罗所讲的福音。第二种反应就是进了犹太教的外邦人，他们听了还要再听，就请保罗与巴拿巴到下安息日，再讲这话给他们听。

　　我个人接纳第三种的译本，这附合犹太的领?们对福音的反应，而且在次序上也比较合理，犹太人走出了会堂后才提到散会。

　　这些犹太领?们对福音的反应，保罗不感到意外，因他是出生法利赛人，从小受到严格犹太律法教育，曾在耶路撒冷著名的学者迦玛列门下学习，对旧约有深入的了解。他对犹太人的思想非常清楚，大马色路上遇见主之前，他也是极力的反对基督教，对犹太教有股狂热，反是对律法有不?不敬的举动，便视如毒物，亵渎神，务将之除尽而后快。但遇见主后，这一切都改变过来了，他成为热心传福音的使徒。保罗看到犹太人领袖的反应时，就意识到那接受并信了福音的犹太人和敬虔人往后会面对犹太人很多的逼 -/迫，所以43节劝他们务要恒久在神的恩中。

　　44节“到下安息日、合城的人、几乎都来聚集、要听神的道。”

　　我们可以想象那些听了保罗讲道的人，在这两个安息日中间所作的事，他们回到他们的工作场所，学校和市场，在朋友中谈论他们从那个陌生人口中，所听到的奇妙、惊人、又具吸引力的话语。下一个安息日来了，彼西底的安提阿全城为之轰动，合城的人几乎都聚集起来，要听神的道，这也导致犹太人的嫉妒，硬驳保罗的话及毁谤。我们不禁要问，保罗的这篇讲道，到底有什么特别，使得全城为之骚动？

　　保罗在会堂里的讲道，丝毫不涉及物质的事。他没有论及文化，食物，服装，建筑的潮流。他也未探讨一些知识上的问题。他未讨论希伯来主义和希利尼主义的区别。他没有触及政zh i，例如罗马政权的问题。他只对付每一个人生命最中心的事实：神，生命，和罪。

　　在17－23节，保罗从历史证明耶稣是基督

　　17－19节这一段以许多动作述说神为他们祖先所作的事。例如拣选、抬举、领、容忍，灭了迦南人，把地分给他们等。以这些历史的事实提醒他们，这完全是神的作为与神对他们是何等的爱。

　　20-23节这位神给他们设立士师…将扫罗给他们作王…就选立大卫作他们的王…从这人的后裔中…照着所应许的…立了一位救主，就是耶稣。保罗把耶稣算为被神设立作以色列所应许的的君王。士师、君王、救主都是为民族服务的拯救者。但只有耶稣才是名副其实的士师、君王、救主。因为耶稣所完成的拯救才是完备而恒久的；耶稣所完成的拯救才是人类最根本需要的。

　　在24－33节，保罗从四方面见证耶稣是基督

　　1）?约翰的见证（24、25节）

　　?约翰…传悔改的洗礼。（24）

　　?约翰…说我不是基督，不是你们期待的那一位救主；耶稣才是。（25）

　　2）?民间的见证（26～31节）

　　耶稣受死（27－29）。

　　-耶路撒冷居住的人和他们的官长，因为不认识基督，也不明白每安息日所读众先知的书，就把基督定了死罪，（27）

　　应验先知预言。（27）

　　-?正应了先知的预言。

　　耶稣无罪。（28）

　　-?虽然查不出他有当死的罪来，还是求彼拉多杀他。

　　耶稣复活（29-31）

　　-?神却叫他从死里复活。以复活证明他是神所设立的救主。犹太人拒绝神给他们的救主，他复活的事实有许多人看见，他们如今还成为耶稣复活的见证人。

　　-?耶稣的复活证明犹太人和他们的官长的杀害耶稣是反抗神旨意的行为。

　　3）?保罗的见证（32）

　　-我们也报好信息给你们就是那应许祖宗的话，神已经向我们作儿女的应验，叫耶稣复活了。这福音就是神对以色列祖先的应许，藉着耶稣的复活而实现了。

　　4）神的见证（33）『你是我的儿子、我今日生你。』

　　在33－39节保罗说到神的应许，这应许是

　　1?）作神的儿女－我们今天照着应许已经作了神的儿女。（33）

　　2）复活－论到神叫他从死里复活、不再归于朽坏（34）。

　　3）得永生－神把应许给大卫的恩典（永不再死）也赐给我们（34～35）。

　　4）罪得赦免－赦罪的道是由这人传给你们的。你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了（36～39节）。

　　-信耶稣，其实是成全了摩西律法的愿望，完成摩西律法所想要达到的目标。

　　在40－41邀请人悔改

　　神对人做了这么大的事，人总是不信。不信就是藐视神的恩典，其结果就是死亡。保罗警告他们要小心不要犯这样的错。

　　犹太人与进犹太教的人，他们每个安息日在会堂里听道，听历史书，律法书与先知书，他们对保罗所讲的历史都很熟习，也期眫着弥撒亚的来到。他们可能也听过一些在耶路撒冷发生有关耶稣的事件，但却从未把耶稣与弥赛亚相联接，也未听过信靠这神所应许的耶稣基督就可得称义得永生。但保罗从历史与先知的预言中证明并应验了耶稣就是那位犹太人所等待的救主，是基督，是弥撒亚。信耶稣基督的人可以得到神的应许，罪得赦免，作神的儿女，死里复活，得永生。

　　虽然福音己传给犹太人，但很多的犹太人还是选择不想信，这是因为当法利赛人在被掳与归回后，在现有的律法中加添了很多其他的律法，以确保他们在行动上不得罪神，他们也有很多传统所遗传下来的规条要尊守，以及在民族上的优越感，犹太人认定只有他们才是神的选民，有特殊的待遇与地位，其他人都是未受割礼的外邦人。这律法，传统与优越感成了一个很重很大的包袱，深深的影响着犹太人的思想。导致他们不接受福音。

　　相信福音是需要一个很激进（Radical)的信念上的改变，是颠覆的思想，也是一个模式转变（paradigmshift），要谦卑自己，包括认罪与悔改，他们也须要放下这律法，传统与优越的包袱，脱去旧人，穿上新人，如在马太福音9：17所说的把新酒装在新皮袋里，9:17“也没有人把新酒装在旧皮袋里；不然，皮袋胀裂，酒泻出来，皮袋也就坏了。人乃是把新酒装在新皮袋里，两样就都得保全。”但要如何成为新的人呢？保罗在哥林多后书5章17节写到，“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”接受与信靠耶稣基督为我们的救主，就是唯一的辨法。

　　犹太人的反应不是谦卑的接受耶稣基督为救主，就是尽力的抗拒福音，没有中间的选择。

　　愿意接受福音的人，他们听了还要再听神的道，立即跟从，欢喜，赞美神的道，把主的道传遍了那一带地方，而且也满心喜乐，被圣灵充满。是所预定得永生。

　　抗拒福音的人，他们满心嫉妒，硬驳福音的话，毁谤，弃绝这道，挑唆人起来反对，逼 -/迫并赶逐出外。在46节，使徒保罗与巴拿巴很清楚的告诉他们，不是上帝弃绝犹太人，而是犹太人弃绝了上帝在基督耶稣里拯救的爱。也因着犹太人拒绝神的道，使他们失去了得永生的机会，圣经所用的字是“断定自己不配得永生”。所以迫使徒保罗和巴拿巴决定往外邦人的地区去传福音。保罗引用以赛亚书49：6节“我己经立你作外邦人的光”。这话原是预言主耶稣是神所立的仆人，不但要使以色列人归神，还要作外邦人的光，拯救全人类；保罗在此因他所传的福音被犹太同胞拒绝，只好转向外邦人，就将这预言的话应用在自己身上，指他要为外邦人作使徒。

　　51节，当保罗与巴拿巴受逼 -/迫被赶出境外时，二人对着众人跺下脚上的尘土，这种举动通常都是表示断绝一切关系。当一个正统的犹太人从外地回来，他会在边境停步，跺掉外国的麈土，表示洁净自己，远离不敬畏神之人的污秽。马可福音6：11，耶稣基督告诉他的门徒说：“何处的人不接待你们，不听你们，你们离开那里的时候，就把脚上的尘土跺下去，对他们作见证。”，保罗和巴拿巴用跺脚的方式，并不是真的要跟这些反对他的犹太人断绝一切关系，而是要警示及要他们知道耶稣基督的救思。这是使徒行传一个很重要的转折点，使保罗今后可以全然的投入向外邦人传福音，而没有因此而有内疚感，但保罗在以后的宣教活动中，仍然先进犹太会堂去，因为保罗对自己的同胞有极重的负担。

　　52节，门徒满心喜乐，又被圣灵充满。

　　这一班门徒刚得救不久，就不见了带领他们得救的使徒，却仍然“满心喜乐”，可见信徒的喜乐并不在于任何人事物，乃在于所得着的救主和救恩，虽然使徒走了，但有圣灵的同在，圣灵的内住，圣灵的充满。