以赛亚的异象是神要他作神百姓的使者，在异象中以赛亚得到一个艰难的使命：他要告诉那些以为神在祝福他们的人，因为他们的不顺从，神要毁灭他们。以赛亚书的成书目的，可用两个词作代表：审判与安慰。因国家昏君霸道，民不聊生。领袖远离真神，崇拜外邦偶像，将百姓陷于神的宗教生活中。不懂得依靠神，更不懂得悔改，对先知所言充耳不闻（赛6：10）。以致神差遣沉睡的灵到他们中间（赛29：9-12），叫他们不悔改，反而受罚。因为神是以色列的圣者，不能受欺受辱，他必实行公义的洁净，才发出怜悯（赛57：17-18）。

　　对于这样悖逆的以色列民，神的慈爱高及诸天，神圣的呼召临到以赛亚，以赛亚就是：“神的拯救”，是以色列藉着神使者的呼召、看见异象及生命摆上，奉差遣，带领以色列重回耶和华神面前，敬畏神，蒙神眷顾。以色列民得以重新归回到神面前，以赛亚受呼召及差遣是息息相关的。那从以赛亚的呼召有哪些方面是值得我们学习及效法呢？

　　一、呼召前，寻求上帝

　　（赛6:1）“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”

　　乌西雅王是南北国时期，犹大的一位国王。代下26章记载着他的事迹。他16岁时就登基作王，作王52年。刚开始都行耶和华严重看为正的事。又说他定意寻求上帝，他寻求耶和华，耶和华就使他亨通。在他的治理之下，百姓生活安定富庶。他也盖了坚固的城墙，又建筑守望楼来保护他的国家，他也用人得当，训练出来的军队都是“有大能善于争战”的，后来他得了非常的帮助，非常强盛。虽然《圣经》并没明说“非常的帮助”指什么，这是上帝超自然的特别帮助。可惜，他既强盛，就心高气傲，以致行事邪癖，干犯耶和华他的上帝。结果惹上帝生气，使他得了大麻风，直到死日。

　　当乌西雅王开始偏行己路，悖逆上帝时，可能以赛亚还劝过他，可惜王不听他的忠言。当乌西雅王死了，以赛亚也难受、难过。他就来到圣殿，结果上帝使他看到这个异象。

　　以赛亚来到圣殿，也许为着所发生及临到乌西雅王身上的事在纠结。上帝并没有回答以赛亚为什么，他只是让以赛亚看到“上帝坐在高高的宝座上”。上帝要以赛亚知道洪水泛滥之时，耶和华仍坐着为王。

　　全国都陷入了不知如何是好的光景时，王位空了，以赛亚在悲切的情绪中上圣殿祷告，神使他看到此异象，看到神的掌权和荣耀。

　　（诗27:4）“有一件事，我曾求耶和华，我仍要寻求。就是一生一世住在耶和华的殿中，瞻仰他的荣美，在他的殿里求问。”

　　大卫的一生可谓是身经百战，赴汤蹈火。在耶和华的看顾中，冲破种种坎坷与拦阻。他愿在困境中寻求耶和华，就像诗篇所言，瞻仰他的荣美，住在耶和华的殿中。

　　诗篇6篇讲到大卫在患难中的求告，大卫在犹大旷野中所作的，大卫逃避押沙龙追杀的时候所写下的诗歌。大卫曾多次经历神莫大恩典，回首往事，禁不住欢呼赞美。如今儿子押沙龙叛变并连同他人追杀自己。此时大卫不单性命不保，连追随者亦可能难以幸免，性情之差可以想象。在此情况下，大卫如何能够得胜呢？人遭遇挫折往往会有埋怨神、惊惶不安的表现，而大卫在此时并未表露任何怨言，反而在苦难中赞美神，寻求神，因为大卫有坚定不移的信仰。

　　人遇到事情，首先想到的不是自己解决问题。而是谁可以帮忙解决问题。大卫的经历放在我们身上，不知我们的心境与反应是呈现一幅怎样的画面？呈现信心求靠神亦或灰心丧志埋怨神。

　　大卫在苦难中，在逃亡中不忘初衷，不但没有抱怨，而且积极的向世代与世人宣告自己的信仰。在苦难中懂得渴慕神，把神放在生命最重要的位置，定意寻求神。

　　以赛亚遇到困境，在全国百姓都沮丧之时，却选择来到耶和华面前。这是蒙恩呼召流露出的必然生命。今日的你我是否在逼 -/迫中、困境中、软弱中、失败中、来到耶稣的面前，寻求他呢。

　　二、呼召时，看见异象

　　（箴29:18）“没有异象，（或作默示）民就放肆。惟遵守律法的，便为有福。”

　　异象对于每位跟从神的人是至关重要的。因跟从的人若没有神的引导就放肆。所谓的异象并不是视觉性的错误或虚妄之事，乃是指在正常状态中，看到神以人所能理解的荣耀形象显现自己。第一、非人形态的显现，（出3：2）荆棘火焰中显现。第二、以人的形象显现，具体代表亚伯拉罕在幔利橡树底下的三个人，但并不是神的本体。

　　（赛6：1）“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。他的衣裳垂下，遮满圣殿。”

　　1、看见上帝的荣耀

　　神的荣耀指两个方面：（1）、指神的属性；（2）、指神在独特的事件中的显现。

　　神的属性——神的荣耀基本上指他的荣美和尊贵，这是人类可以认知的，包括他的圣洁。所以凡犯罪的便是亏缺神的荣耀（罗3：23）。圣经记载他荣耀的圣名应受称颂（尼9：5），描述他是荣耀之父（弗1：17）和荣耀之王（诗24），他在诸天之上，他的荣耀高过全地。（诗19：1）“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。”

　　神的显现——提及神的荣耀时，常指他在一些特别的历史事件中显现，在这些事件中有火和光出现。（出13:21-22）第一次明确提及那荣耀的云柱和火柱。以西结曾看见神的荣耀以人的形状出现（结1：28）。

　　2、看见蒙召的异象

　　上帝让他知道，乌西雅王死后，却有“坐在高高的宝座上，”他掌管着地上事物的神。

　　“撒拉弗”：意为“焚烧”，他有六个翅膀，有脸、有脚。在圣经只有本卷书提过两次。“基路伯”（结1：5）和“撒拉弗”是两种特别等级的天使的名字。他们“遮脸”指对神的敬畏，不求自己出头，出名。“遮脚”是指谦卑。“飞翔”指服事者的行动。这些撒拉弗彼此呼喊“圣哉、圣哉、圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地。”

　　（启4:8）“四活物各有六个翅膀，遍体内外都满了眼睛。他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉，主神。是昔在今在以后永在的全能者。”

　　先知看见宝座的周围有特别亲近神的天使撒拉弗侍立左右，他们也都是侍候神的仆役，神让以赛亚看见他们怎样侍奉神，实在是让他们上了一课天上的神学课程，他们的脸当然比我们这些罪人的脸更有荣光，美善可爱，但他们在至高神面前，仍然谦卑地用两翅膀遮脸，不敢在神面前露脸。他们的脚虽然只行圣洁的路，仍用两个翅膀遮脚，恐怕在这至尊至圣的神面前显得无礼。然后用其余的两个翅膀，以便迅速遵行神的吩咐。这些撒拉弗的态度，显出那些大胆亵渎神的罪人，在神面前是何等的无知和狂妄。

　　以赛亚在异象中看见神的荣光充满圣殿，使他很严肃地认识到，在这至高至圣的神面前，用嘴唇尊敬他，心却远离他，以免偏行己路。一面又来到圣殿献祭的人，是多么无知的干犯神和他的殿。

　　所以，他看见上帝坐在高高的宝座上，荣光充满圣殿，就说“祸哉，我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中，又因我眼见大君王万军之耶和华”。

　　以赛亚在敬拜颂赞中感觉耶和华的神圣，就看见自己多么污秽，所以需要领受神的恩惠，才能够敬拜。遇见神，看见神的荣光，就对罪敏感，看到自己是个污秽的人，对自己有更深的觉悟，对个人有更深的认识，对于自身更深的洁净。就想要洁净自己亲近神。

　　“炭火沾口”——炭代表赦免，火代表洁净。表明神总是在我们所需要的地方（嘴巴）工作。嘴是百体中最小的，却能说大话，也是最有影响力的（负面）。

　　“罪孽”是内在的腐败（心理的想法），罪恶是做错的事（外面的实行）。

　　“赦免”是“遮盖”的含义。（诗32：1）“（大卫的训诲诗。）得赦免其过，遮盖其罪的，这人是有福的。”

　　三、呼召之后，任主差遣

　　（赛6：8）“我又听见主的声音，说，我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？我说，我在这里，请差遣我。”

　　当先知以赛亚被洁净后，马上恢复神与人之间的对话，他听到神的声音说：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”当时以赛亚旁边的人都没有听见神的呼召（赛6：9-10），单单以赛亚听见了。

　　这里是说百姓将要听见，也会看见，却不明白信息中所含的意思，因为他们厌弃神的训诲（赛5：24），为罪中不洁之民，以至他们的耳目发沉昏迷，心里蒙昧无知。

　　先知要领受的是一个极难明白的侍奉，一个必须努力付出，但却没有响应的艰难工作。神早已知道以赛亚的世代和他工作的难处。但是，神仍然要以赛亚从事此工作，显示出神的爱以及对神对未来世代的启示。

　　惟有蒙神悦纳的人才能被他使用，先知接受神的差派，宣布神审判的信息，这是困难的使命，但神也明明应许必有余中存留，成为日后的盼望。

　　神在这里对人的呼召，有别于公司及单文的应聘模式，例如某公司招聘员工，都是先罗列有关贵公司招聘人员的要求，如学历、年龄、阅历等等。神的呼召则是重视找人比要求更重要。

　　神没有用一种命令的方式去传道，神只是在以赛亚面前表示他内心的叹息：“我可以差遣谁呢，谁肯为我们而去呢？”慈爱的神看见心甘硬、沉迷在罪中的百姓，很想打发人去警戒他们，挽回他们，竟没有人愿意去，神把这种叹息摆在以赛亚面前，以赛亚就立刻答应说：“我在这里，请差遣我。”

　　今日教会的呼声，你是否听见了，是否看见神的家需要侍奉的人。你是否听见耶稣的呼召，是否听见教会侍奉的呼声。有多少人置之不理，无动于衷。（提后4:3）“因为时候要到，人必厌烦纯正的道理。耳朵发痒，就随从自己的情欲，增添好些师傅。”如今的教会，先不说起来服侍的团队没人影，就连参加主日聚会的人都没听见从神的呼召，因我们没有敬畏之心，也无恭恭敬敬的到主面前屈膝敬拜。很多信徒都拖拖拉拉，经常聚会迟到、交头接耳、随意走动，为什么搭火车不敢迟到、搭飞机不敢迟到，参加上帝的聚会却赶迟到呢？因没有使命感与负担。

　　信徒所占的比例很少，今天的你我能否看到自己身上的责任与亏欠，能够想到神呼召人，神说：我可以差遣谁，谁肯为我们而去。神对以赛亚发出的叹息，你听见了吗？你我是否有以赛亚那样的心志，勇敢接受神的嘱咐与托付，带着神的使命，任主差遣，合主心意，蒙主悦纳。