传福音是主给教会及信徒一个最大的使命。我相信每一个真正得救的人都不会否认这件事。正因如此，许多教会举办各式各样的佈道聚会，个别信徒又用许多不同的佈道方法叫人信主。这本来是一件好的事。然而，在这个被民zh u主义、个人自由主义充斥著的社会中，我们很容易落在一个危机中，就是我们会不知不觉用人的思想及方法，去作神的工作，而不是按圣经指定的内容及方法去作。

　　我们许多人都不以为然，以为只要有果效，这必然就是神所喜悦的事奉了。以开佈道会为例，许多人以为只要主办单位能吸引许多人来参加，只要讲道的人能吸引听众的注意，惹起他们的兴趣，只要他有本事号召多人走到台前认信耶稣，这就是一个成功的福音聚会，至于信息的内容及讲道的方法是否有圣经的根据及榜样支持，根本毫不重要了。然而，这样的做法是对的吗？

　　许多人以为神只吩付我们去作祂的工，至于作工的内容及方法，则我们可以自由作决定，不需要凡事都有圣经的根据及榜样支持才去作。换句话说，神容让人在敬拜及事奉上「自由发挥」，只要不是圣经明文禁止便可以了。

　　这样的思想心态现今在基督教圈子中非常普遍，甚至变成金科玉律，没有人敢质疑。然而这是否是神的心意呢？我的答覆是：绝对不是！不错，神是让我们在生活的事情上按自己的意思及喜好去选择(当然这些事情都要在圣经的原则下进行)，但在敬拜及事奉上神却是要我们根据圣经明训及榜样来做，没有圣经明训及榜样为根据的敬拜及事奉活动就是「私意崇拜」及用「凡火事奉」！

　　清教徒称这原则为「敬拜的规范性原则」。这原则主要说明神不要人以私意的敬拜，乃是要以祂的心意来敬拜。那么神的心意如何能得知呢？一定是要从圣经中找出来的。圣经就是我们信徒在敬拜及事奉上的唯一的准则。但现今信徒的问题就是，他们的敬拜事奉的内容明明没有按照圣经的准则，他们仍然认为他们所作的必定是神的心意。何以见得呢？其实他们都是一厢情愿的想法(许多异端极端都以为他们所作是神的心意)，却无法用圣经引证，这是何等地危险！

　　保罗在帖前2:4教导信徒说：「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」

　　这里清楚指出我们传福音时要照样讲，「不是要讨人喜欢」，明显表示传福音是有特定的内容及方式，是照样讲，不是「随己意」讲，保罗吩咐当时的门徒不可这样。

　　我们讲福音，不是用自己喜好的方式，挑选自己喜好的内容，去讲些讨人喜欢的话，而是要照样讲。然而，他们振振有词地引用林前9:22来支持他们的做法：「向什么样的人，我就作什么样的人；无论如何，总要救些人」。但保罗这里不是指我们为了传福音，就有权作神所不喜悦、与祂旨意有冲突的事。保罗主要是指一些中性的事(包括一些传统及习惯)，我们可以甚至应该顺服及放下自己，为要得著在这些事以下的人。相反，神的心意很清楚要求我们「不要效法这个世界(世俗的潮流风气)」（罗12:2），我们就绝对不可以为了多吸引人来聚会，就不断地采用世界的方法来作工，降低教会分别为圣的标准。这毫无疑问就是保罗在帖前2:4指出的「讨人喜欢」的罪。

　　有些人虽不完全赞同以上的人的传福音方法，却也不愿公开去反对，因为他们认为这是腓1:17-18的教导：「那一等传基督，是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。」然而，这样引用圣经是不对的。

　　第一，这节经文没有说那些假意传福音的人是对的，更没有鼓励人要这样做。若他们的心态不对，他们将来一样要受神的审判。

　　第二，保罗说他不介意那些人假意传福音，因为他们也是传主的福音。动机虽是不对，但福音的内容仍是对的。这个保罗可以接受。但若然他们所传的不是纯正的福音，而是「别的福音」（参加1:6），那保罗的态度是绝对不会容忍的，他是愤然地咒诅「但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。」(加1:8)。

　　现在我们看看现今流行的「搞笑佈道会」所传之福音是否为纯正的福音。

　　一、妄称主的名

　　「不可妄称耶和华你神的名，因为妄称耶和华名的，耶和华必不以他为无罪。」(出20:7)。十诫的第三诫清楚指明我们不能妄称神的名。新约中耶稣基督的名与耶和华的名一样尊贵崇高：「所以，神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的，地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。」(腓2:9～11)

　　但现在竟然有传道人公然改神的名，称「耶稣爸爸」，任意将神的名世俗化了。他们藉口说这样称呼神，只是表示亲切罢了。但表示亲切是一回事，将神的名俗化的另一回事，我不能为了表示亲切就随意改我朋友的名，我更不敢妄称上司或长辈的名，更遑论我们这位万王之王，万主之主的名！这样一方面妄称主的名，一方面又说是事奉神，这真是矛盾至极的事！神会喜悦这样的事奉吗？

　　二、缺少悔改信息

　　「那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道，说：『天国近了、你们应当悔改。』」(太3:1～2)；

　　「从那时候，耶稣就传起道来，说：『天国近了、你们应当悔改。』」(太4:17)；

　　「彼得说：『你们各人要悔改、奉耶稣基督的名受洗、叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。』」(徒2:38)

　　施洗约翰传道时叫人悔改，主耶稣传道时又叫人悔改，使徒在主升天后传道时也是叫人悔改，怎么今日的传道者这么少叫人悔改？不叫人悔改的是什么福音？可能他们会说他们也有提到悔改的事，但这说法就叫人莫名其妙了。

　　请问不指出人的罪怎么叫人悔改？他们到底是为了什么而悔改？不是为罪悔改吗？或许他们坚持他们也不是完全没有提及罪。但为什么当提到有关罪时，听众的反应往往是笑而不是哭呢？岂不知传道者指出人的罪目的，是让圣灵「叫世人为罪、为义、为审判，自己责备自己」吗（参约16:8）？今日传道者拼命讲笑话来吸引人信主，就是偶而说到罪之时也是轻描淡写地说，目的是要令人捧腹大笑，这绝对不是圣灵的工作，充其量只是人意情绪的活动，因为听众没有人会「为罪，自己责备自己」的心，这不可能引导真正的悔改。没有真正的悔改，人就不能真正地信主得救。不着重悔改的福音是假福音。

　　三、没有叫人交出主权

　　「主耶稣」一词已成为基督徒的口头禅！

　　许多人没有意会到，当你说：「主耶稣」时，你是在承认耶稣是主。耶稣是主宰，相信没有基督徒会反对，这是大家公认的真理。但竟然有人主张在传福音时，只强调主是救主，即是说你只需信耶稣能够拯你的灵魂，你便得救。至于接受耶稣作主宰及交出自己的主权，这事是不需要在你信主时要决定的，因为这与救恩无关的。这样的想法现今相当地普遍。但这想法是非常错误的。

　　耶稣基督既是救主，同时又是生命之主，两者是绝对不能分割的。一个人没有可能单单接受基督为救主，却拒绝交出主权让祂作生命的主宰，还要妄想自己是得救的。没有这样的事。神没有给你权柄将基督的命令硬生生地分割。

　　「你若口里认耶稣为主，心里信神叫他从死里复活，就必得救。」(罗10:9)；

　　「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」(参徒16:31)

　　今天许多佈道会(尤其是那些搞笑的佈道会)，绝少叫人交出主权及认耶稣为生命之主，为什么？答案很明显，就是要讨人的喜悦？只强调有位神很爱你，很愿意救你及帮助你解决各种各样的问题，这些都是很多人喜欢听的道理。但当你要求他们离开他们所爱的罪恶，甚至要连自己的主权也要交出来时，这些人就不喜欢听了，甚至会反感起来。为了避免这些人流失，不再来聚会，传道者在讲道时就开始避重就轻，务求令每一个听众都听得舒服。他们就这样一而再，再而三地干犯帖前2:4所指讨人喜欢的罪，「但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。」奈何他们到现今都不发觉！

　　四、只强调信主的好处及容易

　　信主当然有许多好处，而且是极大的好处，因为是神所赐予的。最大的好处莫过基督的救恩，因为这是基督在十字架上为我们买赎回来的。这些恩典是因信白白赐给我们的。然而，圣经也清清楚楚地告诉我们，我们进入神的国是有许多艰难的；「我们进入神的国，必须经历许多艰难」(徒14:22B)，天国是要努力进入的，所以要我们预先计算跟随主的代价；「耶稣又对众人说：『若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。』」(路9:23)；「凡不背着自己十字架跟从我的，也不能作我的门徒。」(路14:27)

　　神没有瞒骗你，先叫你轻轻率率地信，信了之后才告诉你做基督徒的代价及难处。主耶稣在地上传道时绝对没有叫人先信后计算代价这回事。

　　有人企图把信徒及门徒分别出来，说主耶稣只要求已信主的人付代价跟从祂，叫他们作门徒，不是叫每一个人这样作。单单信主的人只是普通信徒，愿意跟从主的人才称为门徒。这样将信徒及门徒分开，并将神对这所谓的两类人之要求分开，是完全没有圣经根据的谎言。

　　让我们看看圣经怎样说：

　　「于是领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。」(徒2:41)那些听众一信主受洗，当天已经是门徒了。

　　「对那城里的人传了福音，使好些人作门徒。」(徒14:21A)那些接受福音的人都是直接被称为门徒的。

　　「门徒称为基督徒，是从安提阿起首。」(徒11:26B)门徒就是基督徒，信徒也是基督徒！

　　门徒与信徒有什么分别？门徒及信徒根本是同义词。就是按一般的情理说，若有基督徒说他只信主，但他没有意图跟从祂，这岂不是很矛盾的事情吗？

　　由此可见，信徒就是门徒，门徒就是信徒，两者根本是一样的，所以神对他们的要求也是一样的。

　　可惜，现今的所谓传福音，传道的人只强调信福音的好处，信福音很容易，却很少提及信福音的代价，信福音的难处。他们的理念是，先叫人作「信徒」，然后才慢慢告诉他们作「门徒」的困难及代价。他们愿意信，就可以立即信，一切在信了之后才说。这样做无疑可以使举手「决志」的人数倍增，因为没有难度，但这样做有没有圣经根据呢？这是主耶稣传道时的榜样吗？再者，这些「决志者」是真的信主吗？从决志之后再到教会聚会的人数比率来看，便可以略知一二了。

　　以上提出的种种原因，清楚指明这些「搞笑佈道会」所传的福音，根本不是整全的福音，是不合神心意的祸音！所以我们不应该支持及参与。

　　最后让我多说一点话。我知道不少人因见这些佈道会也有一些果效，也能领到一些人信主，所以尽管他们对这种传福音的方式有保留，也愿去反对。但听这样「福音」而「信主」的人，究竟有多少在信仰上站得住脚的？我们只看见大型佈道会人山人海，呼召有多少人举手决志，多少人走到台前，但有没有人统计过，举手决志或走上台前的人，有多少是以后会稳定到教会聚会的？举手的决志的人多，真正信主的人少，这是公认的事实，但为什么没有人查根究底？真正的原因岂不是佈道会中传道人传的「福音」出了问题？

　　有传道人认为，今日教会之所以这么软弱，出现这么多内部问题，作出种种与世俗为友及牺牲真理的事，最大原因就是教会中充满着许多有名无实的假信徒。这些自以为信主，其实不是真信的人是如何来的呢？就是参加那些传不纯正福音的聚会而「决志」的人来的。

　　退一步说，就算有些人有来聚会，他们很可能被带回到举辨那些聚会的世俗化及圣经教导贫乏的教会接受喂养，结果就是产生了一大堆信仰根基不稳的世俗化基督徒。

　　其实神已经一早定了得救的人数，我们根本不需要自作聪明，自作主张地用一些神不喜悦的方法，企图令「更多人」信主。如果我传一个纯正的福音，只有很少人信主；但传一个变质的假福音，即使有成千上万的人表示「信」，我们也不为所动。不是我们不想更多的人信主，而是添满得救人数是神的主权，传纯正的福音是我们的责任。我们的责任与神的主权要分得清清楚楚，不能逾越。我们要作忠心的仆人，作工多的未必能得主人称赞，因为作得不合主人心意；惟有遵照主人吩咐而作的仆人才得主人的喜悦。

　　愿神在这个黑暗的世代兴起一群忠心勇敢传讲纯正福音的仆人，单单讨神的喜悦，不讨人的喜悦，只重视神的见证，不求人意的果效，阿们。

       ——原文标题《慎防变质的福音》，编辑时有变动