任何有能力的基督徒都有权利传福音；而且，他不仅有这权利，只要他活着，传福音就是他的责任。（启22：17）传福音的工作不是交给少数人的，而是交给主耶稣基督的所有门徒的：每个人按着圣灵交托给他的恩典的大小，都要在他的日子和所处的世代，向教会，以及在不信的人当中尽这种事奉。

　　的确，这个问题超越男子，还是包括了另一种性别的全体；无论信徒是男是女，当他们被神的恩典加力的时候，都必须要摆上自己，尽力扩张人对主耶稣基督的认识。然而，我们的事奉不需要是一种特别形式的讲道——肯定的是，在某些情形中决不可是这样，比如说妇女，圣经是明令禁止她们公开教导的：（提前2：12）；（林前14：34）。但如果我们有能力讲道，我们就一定要运用这种能力。然而，在这篇演讲中，我指的不是平常的传道，或者对所有圣徒来说都可以去做的任何其他形式的事奉，而是监督的工作和职分，这包括了在教会里教导和进行管理，这要求一个人把他全部的生命献给属灵的工作，与每一样世界的工作分开（提后2：4）；这使这个人有权利靠神的教会供给他肉身的需要，因为他为了他所监督的人的益处，放弃了他所有的时间，精力和追求。（林前9：11）（提前5：18）彼得对这样的人是如此说的，“务要牧养在你们中间神的群羊，照管他们。”(彼前5:2)不是教会里每一个人都能做监督或照管的工作——一定要有一些人被监督或照管；我们相信圣灵在神的教会中指派某些人作监督的，而让其他人愿意为了他们的好处而被监督。并非所有人都蒙了呼召去在神的话语和教训上劳苦，或者去作长老，或者行使监督的职分；也不是所有的人都当追求这样的工作，因为没有一个地方讲到这所需要的恩赐是应许给所有人的；但那些让自己全心做如此重要的工作的人，他们就像使徒一样，觉得自己是“受了这职分”。（林后4：1 ）没有人可以冲入羊圈作牧人的下手；他必须定睛那大牧人，等候他的呼唤和命令。或者，如果一个人要作为神的使者，他必须等候从上而来的呼召；如果他不这样做，而是急匆匆进入这神圣的职分，主要这样论到他和其他像他这样的人，“我没有打发他们，也没有吩咐他们。他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。”（耶23：32）

　　论到旧约，你们会发现神的使者在旧约是把持着耶和华的使命的。以赛亚告诉我们，当其中一位撒拉弗用从坛上取来的红炭粘他的口的时候，有耶和华的声音说道，“我可以差遣谁呢，谁能为我们去呢？”（赛6：8）然后先知说，“我在这里，请差遣我。”在耶和华如此特别临到他，授予他使命之前，他没有跑动。“若没有奉差遣，怎能传道呢？”这话还没有说出口，但先知已经非常明白这严肃的意义。

　　耶利米在他的第一章详细讲到他的呼召：“耶和华的话临到我说：我未将你造在腹中，我已晓得你。你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你作列国的先知。我就说，主耶和华啊，我不知怎样说，因为我是年幼的。耶和华对我说，你不要说我是年幼的，因为我差遣你到谁那里去，你都要去。我吩咐你说什么话，你都要说。你不要惧怕他们，因为我与你同在，要拯救你，这是耶和华说的。于是耶和华伸手按我的口，对我说，我已将当说的话传给你，看哪，我今日立你在列邦列国之上，为要施行拔出，拆毁，毁坏，倾覆，又要建立，栽植。”（耶1：4—10）

　　以西结的使命外面的形式不同，但意义一样；用他自己的话就是：“他对我说，人子啊，你站起来，我要和你说话。他对我说话的时候，灵就进入我里面，使我站起来，我便听见那位对我说话的声音。他对我说，人子啊，我差你往悖逆的国民以色列人那里去。他们是悖逆我的，他们和他们的列祖违背我，直到今日。”（结2：1—3）

　　“他对我说，人子啊，要吃你所得的，要吃这书卷，好去对以色列家讲说。于是我开口，他就使我吃这书卷，又对我说，人子啊，要吃我所赐给你的这书卷，充满你的肚腹。我就吃了，口中觉得其甜如蜜。他对我说，人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。”（结3：1—4）

　　对但以理发预言的呼召尽管没有记载，却是被在他独处默想，在众人面前行事时所赐给他的异象，以及他所蒙耶和华极大的恩所大大验证的。不需要把所有其他的先知都看一遍了，因为他们说话时都宣告，“耶和华说”。在现今的时代，祭司的职分是赐给所有圣徒的；但就发预言，或与其等同的事，就是被圣灵感动完全献上自己去传扬福音而言，事实上却是对相对而言比较少数的人的恩赐和呼召；肯定的是，这些人需要和先知一样，要清楚他们位置的正当性；然而，除非有一个类似的呼召，他们怎么可以说自己的职分是当得的呢？

　　人也不可以以为这样的呼召只是一种幻象，在这个世代被分别出来，去做教导和监督教会这特别工作的人所得的呼召，没有一个是幻象的，因为在新约里对执事的名称本身就意味着在他们工作之前是有一种呼召的。使徒说，“我们作基督的使者”。但使者这职分的灵魂本身岂不在于它所代表的君王所作的命定吗？没有奉差遣的使者会是一个笑柄。敢于称自己是基督的使者的人，必定是最庄严地感受到主已经把和好的道理“托付”给了他们。（林后5：18—19）如果有人说这是局限在使徒身上的，我要回答说，这封书信不仅仅是用保罗的名义写的，而且是以提摩太的名义写的，因此包括了使徒职分以外的其他职分。在哥林多前书我们看到，“人应当以我们（这里的我们是指保罗和所提尼（林前1：1）为基督的执事，为神奥秘事的管家。”（林前4：1）肯定一个管家要从主人那里取得他的职分。他不能仅仅是因为他选择要这样，或者被其他人当作是这样就成了一位管家。如果我们中任何一个选举自己作威斯敏斯得侯爵的管家，然后去处理他的财产，我们就会被最有说服力的方法快快地指出我们的错误。在一个人可以合法成为监督，“神的管家”（提多书11：7）之前，必须要有明显的授权。

　　启示录中那天使的名称（启2：1）意思就是使者（英文钦定版启2：1中的“使者”作“天使”，译者注）。除非一个人被拣选和委派，否则他怎么可以成为基督的使者呢？如果有人质疑天使这个词是指着执事说的，我们会很高兴指出，这样它就可以是指任何其他人的。圣灵写给教会的使者，除了那与作监督的长老位置等同的人以外，还会是谁呢？

　　提多得到命令要去完全证明他的职分——肯定是有什么要证明的。一些人是“贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事。”（提后2：21）人不可剥夺主选择他要使用哪些器皿的权力，他仍要像对大数的扫罗所说的那样对某些人说，“他是我所拣选的器皿，要在外邦人面前宣扬我的名。”（徒9：15）当我们的主升上高天的时候，他赐下恩赐给众人，值得留意的是，这些恩赐是分别出来做不同工作的人：“他所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师。”（弗4：11）从这里可以明显看出，因着我们主升上高天，某些人被赐给了教会作为牧师；他们是神所赐的，因此不是自己提升到自己的位置上的。

　　弟兄们，我相信你们有一天可以说，“圣灵立你们作全群的监督。”（徒20：28）我祈求你们每一个人都可以和那作外邦人使徒的一道说，你们的职分不是由于人，也不是藉着人，而是从主那里领受的。（加1：1）愿在你们身上那古老的应许可以得到实现，“我也必将合我心的牧者赐给他们。”（耶3：15）“我必设立照管他们的牧人，牧养他们。”（耶23：4）愿主亲自在你们各人身上实现他自己的宣告：“耶路撒冷啊，我在你城上设立守望的。他们昼夜必不静默。愿你们把宝贵的和下贱的分别出来，就可以当神的口。”（耶15：19）愿主使用你们在各处彰显那因认识耶稣而来的香气，使你们“在神面前，无论在得救的人身上，或灭亡的人身上，都有基督馨香之气。”（林后2：15）有这无价的宝贝放在瓦器里，愿这神大能的卓越降临在你们身上，愿你们既可以荣耀神，也可以和各人的血无关。正如主耶稣上山，随自己的意思叫人来，然后差他们出去传道（可3：13）。同样愿他拣选你们，呼召你们往上与他自己相交，差遣你们出去，作他拣选的仆人去祝福教会和世界。

　　一个年轻人怎么可以知道他是否是蒙拣选的？这是一个很大的问题，我希望最严肃地来对待它。哦，愿我们这样做的时候可以得到神的指引！数以百计的人走错了路，因为讲坛跌倒，这因着不结果子的事奉和我们身边日益衰落的教会可以令人忧心地显明出来。一个人错过了他的呼召，这是一个可怕的灾难，对于那他把自己强加其上的教会来说，他的错误带来最令人痛心的打击。这是一个让人好奇，让人痛苦的反省的题目——有理智的人经常弄错了他们存在的目的，朝着本应永远不该他们去追求的目标努力。写下下列诗句的作者一定是见过许多由不当的人所占据的讲坛——“你们这些哲人，如果可以，请找出在各样动物之中，每种光景，种类大小，从鲸鱼，大象到苍蝇，哪一种被造物，是像人一样，错过他的计划，如此不断犯错！每一种类都追求它的本位，寻找享受，安息和食物，依循本性指引，在它所选所好上从不犯错误；人只有出错，尽管拥有理性，大大超越全部。看看例子试试，牛不会试图飞翔，或离开林间的牧场和鱼儿探索洪水。只有人违背他的本性行各样生物所行。”

　　当我思想因着在我们在基督教牧养呼召上的错误而可能导致的一切，但又数不清的祸患的时候，我感觉是被恐惧所压倒，真怕我们任何人在反省我们的资格预备上疏于懒散；我宁愿我们过分怀疑，过分经常反省，也不愿我们变成地上累赘的人。如果一个人真想试验他是否蒙呼召出来事奉，其实是不会缺少许多准确的方法的。除非他认真寻求，在这点自我试验，否则他就不要进入事奉，这点非常重要。他自己个人的得救很清楚了，他必须要深究来承担这个职分的呼召这件进一步的事情；第一点对他作为一个基督徒来讲是至关重要的，第二点对他作为一位牧师来讲同等重至关重要。没有得到呼召就做牧师，就像没有归正，做一个口头承认相信的人一样。在这两种情形里，人都只有一个名堂，再多的东西就什么也没有了。

　　来自天上呼召的第一个记号就是对这份工作强烈，完全被其吸引的渴望。对应一种真实的，投身事奉的呼召，必然有一种无可抗拒的，压倒一切的渴望和燃烧的干渴，要把神为我们自己的灵魂成就的何等大事向其他人宣讲；我把这称为是一种像季节到了，鸟儿要养育它们的雏鸟一样的激情；这时候雌鸟宁死也不愿离开她的鸟巢。

　　一位非常了解约瑟爱伦的人是这样评价他的，就是“他对使灵魂归正相信有一种无限的，无法满足的贪婪。”当他一次有机会在所在的大学里取得大学评议员资格的时候，他选择了当一名教士，因为他“受到一种迫不及待的感召，要投身在直接的事奉工作上。”“如果你可以忍着，就不要进入事奉。”这是一位神学家给那征求他的看法的人的非常有洞察力的意见。如果在这房间里有任何一个学生是满足于当一名报纸编辑，或杂货店老板，或农夫或医生，或者一名律师，或者一位议员，或者一位国王的，我要奉天地的名让他走自己的路；他不是身上圣灵内住，直到尽处的那种人，因为一个如此被神充满的人，除了他心最深处渴想的以外，是彻底厌倦任何的追求的。如果另一方面，你可以说，就算有东印度和西印度所有的财富，你也不能，也不敢与任何其他的呼召结盟，而把传讲耶稣基督的福音撇在一边，那么靠着这一点，如果其他方面也是同样令人满意，那么你就是有这使徒的标记了。我们必须感受到，如果不传福音我们就有祸了；对我们来说，神的话语一定要像我们骨头里闭塞的火，否则，如果我们尽这事奉，我们在里面就不会快乐，就不能承受这附带而来的舍己，对那些我们去服事的人就没有什么帮助。我讲到舍己，这是我应当大大强调的；因为那真正的牧师的工作是充满了舍己，没有对他的呼召的热爱，他很快就要倒下，或者离开这辛苦单调的工作，或者继续下去，得不到满足，有一种疲倦的单调压在他的肩上，就像磨坊里被蒙着眼睛的马一样。

　　“爱的力量有安慰；使人心破碎的事情也能变得可以承受。”

　　用这种爱束你的腰，你就不会被吓倒，没有了这无法抗拒的呼召的胜过魔法腰带的装备，你就要愁苦中耗尽精力。

　　这种渴望必须要是深思熟虑的。这不应该是一种没有苦苦的思索就突然冒出来的冲动。它应该是我们内心最好的时候，我们敬畏的追求目标，我们最热切的祷告的主题的外在延伸。当引诱人的财富与舒适的呼召与它发生冲突的时候，它必须要继续留在我们身上，在对每一件事情都按着它正确的价值作了评估，充分计算了代价之后，这依然是一种平安，冷静的决心。我还是孩子的时候，是和祖父一起住在乡下，我看见一群穿着红色外衣的猎人骑马跑过我祖父的那块地，追赶着一只狐狸。我很高兴! 我小小的心很激动；我准备要跟着猎犬越过篱笆和沟渠。对这种事情我总是感到有一种自然的爱好，作小孩子的时候，当被别人问到要做什么样的人的时候，我通常会回答说我要当一个猎人。一种很好的职业，真的！许多年轻人有同样的看法，和我想当猎人一样，他们想当牧师——这仅仅是小孩子一般的想法，他们喜欢那衣袍，吹号，荣誉，尊敬，安适；他们甚至还会愚蠢到一种地步，以为事奉会很有钱。（如果他们把浸信派事奉和金钱联系在一起，他们可真是无知了。）对不大思想的人来说，对传道人职分的迷恋是非常大的，在这里我要强烈警告所有的年轻人，不要把冲动错误当作感召，把孩子气的喜好当作圣灵的呼召。

　　要留心，我所讲的这种渴望一定要是彻底没有私心的。一个人如果在作最真诚的自我反省后，能够觉察到在他追求监督的职分这件事情上，除了神的荣耀和人灵魂的益处之外，他还有任何其他的动机，他最好还是马上离开这件事；因为主厌恶把买卖的人带进他的圣殿：带进任何功利的动机，无论是多么的微小，都要像在一瓶香膏中的一只苍蝇，要把一切都败坏了。

　　这种渴望要不断在我们身上，要成为一种经受得住考验的热情，是一种盼望，对此尽管我们可能尝试要逃离，却无法做到；事实上，这种渴望要随着年岁的流逝而变得越来越强烈，直到它成为一种对传扬神的话语的渴求，追求和饥渴。这种强烈的渴望是如此崇高美丽，以致每次我觉察到它在一个年轻人心中放光的时候，我总是不愿意去打消他的积极性，尽管我对他的能力可能有所怀疑。因着我要在后面讲到的原因，有需要对这火焰作压制，但这总是需要很不情愿地，有智慧地去做。我对这种“骨头中闭塞的火”有如此深深的敬意，以致如果我自己不能觉察到这点，我就要立刻离开事奉了。如果你们不能感受到这神圣的发光，我恳求你们回到自己的家里，在你们正确的本位上服事神；但如果肯定，罗腾木的炭火在里面燃烧，不要使它熄灭，除非，确实，对这一伟大时刻的其他的考虑向你证明，这渴望并不是来自天上的火焰。

　　第二点，除了有当牧师的强烈渴望，还要有适合教导，以及教导众人的职分所必需的其他条件。一个人要证实他的呼召，就必须要在实验这些事情上有所成功。我不是宣扬一个人第一次站出来讲话，他就必须要像罗伯特豪尔后期讲道一样。如果他的讲道不比那位伟大人物一开始讲的时候差，他就没有什么好被责骂的。你们很清楚罗伯特豪尔一共崩溃了三次，他喊着说，“如果这不能使我谦卑下来，就再也没有什么东西可以了。”

　　一些最优秀的讲者在他们一开始的时候都不是最流利的。甚至连西塞罗一开始都受困于声音弱小，难以张口。但一个人依然不能认为他得了呼召去讲道，直到他证明他能够说话为止。神肯定没有创造大鱼去飞，如果大鱼有强烈的愿望要与云雀高飞，那它肯定有一个不明智的志向，因为它没有得到翅膀的装备。如果一个人蒙召讲道，他会得到某种程度的演讲能力，他可以对此加以培养和提高。如果出口的恩赐一开始的时候一点也不存在，它就不大可能会得到发展。我听说有一位先生，他有强烈的讲道的愿望，苦苦恳求他的牧师，直到被多次拒绝后，他终于得到批准作一次试讲道。这个机会成了他苦求坚持的终结，因为在宣布了他要讲的经文之后，他发现自己除了一点，什么也想不起来了，他带着感情讲完这一点，便下了讲台。他说，“我的弟兄们，如果你们有哪一个人以为讲道是一件易事，我建议你上到这里来，把一切的自我欺骗除掉。”如果你没有那所需要的能力，对你力量的试验就将会深深向你揭示你的不足。对此我再清楚不过了。在这件事情上我们必须好好试验自己，否则我们就不能肯定地知道神是否呼召了我们；在试验期内，我们必须要常常自问，从整体来看，我们是否认为我们这样的讲论可以造就他人。

　　然而，我们必须不能仅仅局限于用我们自己的良心和判断力来做实验，因为我们是糟糕的判断之人。某一类型的弟兄有特别大的能力，可以发现他们的演讲得到非常奇妙的和来自神的帮助；如果这有任何的根据，我可就要羡慕他们满有荣耀的自由和自我满足；但是，哎呀! 我是频繁为我作为讲者的缺点和缺乏成功而痛苦悲伤。靠我们自己的意见并不大可靠，但从有判断力，体贴圣灵的人那里却有极多可以学习的地方。在我们许多乡间的教会，那渴望进入事奉的年轻人要在教会会众面前传道，这绝非是对所有人都有约束力的原则，但却是一个很好的古老传统。对有这志向的年轻人来说，这几乎说不上是一件非常让人愉快的事情，在许多情形下，对会众来说这也几乎不是什么非常造就人的操练，但这仍证明是一项很有益处的操练，救公众免得落在猖獗的无知之下。在安斯比的教会手册有下面一条：

　　对小罗伯特豪尔蒙召承担事奉之工的简短描述，安斯比教会，1780年8月13日。

　　“该罗伯特豪尔于1764年5月2日生于安斯比；在他童年的时候，不仅认真，在能清楚讲话之前，就有了秘密的祷告，而且总是全心倾慕事奉的工作。还没有到七岁他已经开始写作赞美诗，并在此事上发现敬虔，沉思和天赋的标记。在8岁和9岁间他作了数首赞美诗，得到许多人称赞，其中一首在当时被刊登于《福音杂志》。他写下自己对不同信仰主题，圣经选段的看法。他同样对学习有极大的热情，有如此的长进，以致他在其手下的乡间教师不能再进一步指教他。当时他被送往北安普敦寄宿学校，在约翰莱兰牧师的照看之下，他在那里停留了一年半时间，在拉丁文和希腊文上有了极大进步。在1778年10月，他前往布里斯托的学院，在伊文斯牧师的教导下，在1780年8月13日，16岁3个月的时候被本教会差派进入事奉。教会对他承担这伟大工作的能力表示满意，是因着在聚会中轮到他时，他按着圣经不同的部分所作的讲论；四年前，他已经在这种工作，以及在祷告中承担他的工作部分；当他在家的时候，因着人的请求，常常在主日早晨讲道，令人非常满意。他们因此热切以及一致请求他庄重地分别出来，为公众服务。相应地，在上面提到的那日子，他在教会面前经他的父亲审查，查验关于事奉他的盼望，动机和目的，同样人们也希望他对他的信仰情感作出一个宣告。这一切完成之后，教会满意，他们因此举起他们的右手，用庄严的祷告把他分别出来。那时他的父亲从提摩太后书2：1，“我儿啊，你要在基督耶稣的恩典上刚强起来”向他作了一篇讲论。就这样被差派出去，他在下午按帖撒罗尼迦后书1：7，8作了布道。愿主祝福他，赐他极大的成功！”

　　我们很看重那些与主生活密切的男女所作的判断，在绝大多数情况下，他们的判断是不会有错的。然而这种根据不是最终，也不是无误的，只能按照那些被请教的人的智力和敬虔的程度加以参考。我还记得一位当时最敬虔的基督徒师母是怎样切切劝我不要讲道，我是尽力按着坦率和耐心来看待她的意见——但那些有更多经历的人的判断胜过了这判断。年轻人下一次去到乡间教会或村庄聚会处，为要传讲神的话语的时候，毫无疑问他们最好还是把他们最有智慧的朋友一同带上。我留意到——并且我们尊敬的朋友，罗杰斯先生也同样观察到——你们诸君，这些学生，在整体上，你们彼此的判断是很少有错的。几乎没有一次，经过上上下下，整个学院对一位弟兄的普遍看法是错误的。不像我们有时候看得那样，人对彼此作出判断，这并非是不可能的事情。在你们课堂上的聚会，在祷告聚会，在交谈中，在许多信仰的工作中，你们彼此评价，一个明智的人是不会贸然置整个集体的意见于不顾的。