Ⅲ「圣经无误」之真义

　　ICBI已在1978年撰写了「芝加哥圣经无误宣言」，1999年李定武、吕沛渊两位牧师把宣言重新翻译成中文，读者可仔细研读。这种「信条式」的著作，华人信徒念起来可能不习惯，有时需重读上三、五遍才能掌握其精粹。我们先复述一遍正统的圣经观，然后再看「圣经无误」在今天危机中应有的涵义。

　　1.《圣经》宣称，人人都认识真神，因为神已作了自我启示。但是不虔不义的人阻挡（或作「压抑」）真理，转而敬拜受造之物，因此弄瞎了眼睛。

　　2.神在永恒里已有预旨，要向人类启示永生之道。他进入了时空，用梦、异象、天使、神迹等事件(event)，也用先知、使徒等代言人说话(words)﹐直接在历史中向人启示。神的启示，不像一部份(非正统的)「圣经神学」派学者说，只是事件(event)，不是言语(words)。神的「事」与「话」是相辅相成，互为诠释的。

　　3.按照神的美意，他把他所启示的（包括「事」与「话」）默示给人，并书写成书。这一结果写成的书，乃神的话语本身。《圣经》是神所默示的，全部、每字都是神所默示的。这不表示每一次的默示，都像秘书作记录一般（我们承认《圣经》有些部份显然是用“默下来﹐dictation”方法默示的）。《圣经》不仅在每一字上都有圣灵的带领，每一位《圣经》的作者，他的出生、背景、教育、经历、性格、文笔、甚至情绪及遭遇，都在圣灵的掌管之下！《圣经》何尝只有「字」才是神默示的！我们承认，默示的过程（圣灵如何吩咐人把每个字写下来），多属于奥秘；不过我们相信，《圣经》的书写过程，及环绕着默示的每一项因素，都在圣灵的掌管之下，没有一点是偶然的！

　　4.圣灵所默示的《圣经》，是全无谬误的(infallibleandinerrant)。不单在教义、生活方面，而且在历史、科学范围内的宣称，也是无误的。「圣经无误」是指原本(autographs)，不过当译本准确地表达原本的意义时，我们也应当它为《圣经》，为神的话。（参阅《芝加哥圣经无误宣言》.）

　　5.圣灵的工作，不止于默示；他与《圣经》同作见证，这就是《圣经》的自证或内证。

　　6.圣灵保守初期教会，《圣经》每一卷书写完以后，读者立刻承认，接受它为神的话（神就是正典）。

　　7.圣灵也掌管历史，使《圣经》被保存下来，并且译成不同的文字。

　　8.圣灵按照神的美意，开启人的思想，光照人心，好叫人明白《圣经》真理，降服在主基督的主权下。

　　照上述的圣经论来看，「圣经无误」是基于圣灵默示《圣经》这一事实，是整个正统圣经论中不可或缺的一部分。（详情细节请参阅《芝加哥圣经无误宣言》。）

　　Ⅳ圣经无误之涵义

　　现在，让我们来看，承认「圣经无误」之一些涵义：

　　1.认信<<圣经>>教义之责任。承认《圣经》之默示、无误、清晰及权威，乃每一位牧师及信徒的责任（提前6：12）。研究神学学术，必需先承认信仰之内容，不能只为学术而学术，随波逐流，崇尚西方最新的学术潮流（包括反西方的潮流）。神学家及神学院应认定自己是教会人(churchmen)，先向神、向教会负责。【12】

　　2.重申「命题式启示」。在这祁克果、巴特等思想已深入华人神学界的今天，华人教会极需重申「命题式启示」这项信仰。熟习儒道哲学、中途信主的当代华人教会领袖（有香港背景的﹐有大陆背景的)，与早期的自由派人士（如谢扶雅，赵紫宸等）异口同声称道，《圣经》不宜也不应系统化，因为基督教信仰不是命题式的，乃是关系的，玄妙的，只能凭直觉及信心才能掌握的。甚至对后现代解释家有深入研究，及作出积极回应的福音派神学家KevinVanhoozer，在接受《今日基督教》杂志访问时，也说「无误」一词不适用，因它「不够大」。这篇报导是这样说的：

　　从多方面来看，...福音派神学，就是强调命题式真理及律法的神学，乃是启蒙运动的养子。

　　我不是否认无误，但是它不够大。

　　「无误」只说出《圣经》真理全部图画的一部分；而相对来说，《圣经》的阔度包括叙述、诗歌、诗词、及寓言。「我们尝试离开一种语言观：即是语言仅是描述世界的(languagesimplypicturingtheworld)。比方说一个应许与自己及他人，就有着更复杂的关系。你可以做一个实验主义者，但是，何必呢？...」【13】

　　Vanhoozer认为，《圣经》真理像音乐一样，若用一个命题(proposition)来总结，则会失去很多意义。神学也是一样。Vanhoozer盼望重新掌握到「真理的全面」(thefullnessoftruth)。他希望教会再经历一次类似「宗教改革」转变，这转变让教会重新发现《圣经》的文学，经历一次路易士所称「我们想象力的洗礼」(abaptismofourimaginations)。【14】

　　Vanhoozer的议题，是要回应后现代主义。他放弃了苏格兰爱丁堡大学的教席，回到芝加哥三一神学院作系统神学研究教授，是福音派的喜讯。不过，对「命题式启示」存有敌意或偏见，则对福音派神学是一个损失。上面已说过，《圣经》本身含有命题式的及非命题式的启示，我们不需，更不应以偏盖全。

　　不错，《圣经》有某些部分是诗歌、寓言、箴言及祷文，但也有很多部分是历史记载、书信、讲章及教义式的教导。熟习儒道哲学的当代基督教文化工作人士们，为了迎合中国人的某一种思维方式，（其中一位称此为「圆周性的思维方式」，意即寻索真理的过程本身是真理知识的一部分），硬把全部《圣经》当作非命题式的材料，这是对《圣经》严重的不尊，不敬。他们的用意，是希望福音资讯不被传统文化内的华人抗拒；他们的用意是可以理解的。但是他们的作法，会收「不战即败」的后果。【15】

　　在《圣经》中神已作了命题式的默示，用圣灵（属灵）的话，晓谕了圣灵要说（属灵）的事（林前2：13）！

　　3.认信圣经无误之根据。承认「圣经无误」这项真理的依据，是因主耶稣亲自承认（旧约）《圣经》的权威。这一观点一点也不错，英国的斯托德(JohnStott)及巴刻(J.I.Packer)在他们的著作中多次诉诸基督的权威，来建立「圣经无误」等真理的基础。我认为基督对旧约的见证十分重要，不过它不是建立「圣经无误」基础的全部。超宗派的西敏寺大会，在《西敏寺信仰告白》(1647)中说得很清楚：

　　我们对《圣经》无谬之真理及从神而来的权威的完全认信及把握，乃来自圣灵内在的见证，在我们心中圣灵与神对话、圣灵透过神的话作见证。【16】

　　圣灵乃默示《圣经》者。因他的单默示，《圣经》写成了。他还不断在《圣经》内作见证，也与《圣经》一同作见证（参赛55：8-11）。因此我们相信《圣经》无误，有圣灵先透过《圣经》给我们确信的凭据。圣灵的见证，是不能看见的，也是能看见的。后者包括：

　　一.旧约对旧约的见证

　　二.旧约对新约的见证

　　三.基督对旧约的见证

　　四.基督差派新约的见证人（使徒们）

　　五.新约对旧约的见证

　　六.新约对新约（使徒彼此）的见证

　　由此看来，基督对旧约《圣经》的见证及信服，乃圣灵内部见证的至要部分，但不是其全部。福音派在诉诸基督的见证来建立《圣经》的权威时，莫犯「唯基督主义」(Christomonism)的错误。【17】

　　4.接纳圣经中所有语言。《圣经》中的语言，既是圣灵默示之工具，则不可随意凭人的喜欢作选择性的采用，取措由人，会夺去神及《圣经》的权威。好几位深受英伦神学熏陶的香港神学家，及多位海外华人基督徒学者，多次对《圣经》所用的法律用语(forensiclanguage)及商业用语(commerciallanguage)，当作西方教会的文化包袱来处理，认为不适合华人接受。他们认为教会应更改福音资讯内容，强调与神复和(reconciliation)，天人之间的恩情，「你已被接纳了！」﹐及心灵医治等主题。【18】笔者不反对强调这些主题。只要在《圣经》中找得到，只要是《圣经》强调的，我们也应强调。不过「称义」，「代罪」(substitution)，「挽回」(propitiation)，「赎罪」(atonement)，「买赎」(ransom)，及「不再定罪」(nomorecondemnation)等观念，不是西方教会的文化包袱，乃是圣灵默示的一部分！怎末可以随意拋弃？【19】若说，以往教会不够重视「恩情」、「复活」、及「医治」，再说现今人们需要这些恩典，是合情合理的。不过不能把《圣经》内明明教导的真理，说成西方文化的遗产！

　　相信《圣经》之无误，必需同时接纳《圣经》中神所选用的所有文字、词语、观念。

　　5.启示之一贯性。相信《圣经》之无误，必须包括接受渐进式的启示(progressiverevelation)，也是前后一致的启示(unityofrevelation)。在《圣经》权威方面妥协的学者，尤其是圣经学的教授，常在《圣经》的启示历史中作分割的工夫，例如：

　　一.有一位赞成按立妇女为牧师者，把耶稣（重视妇女）和保罗（被控为轻视妇女）的教训对立起来。【20】

　　二.把四福音对立起来，使之互相矛盾。《今日基督教》用极欣赏的口吻，在1999年二月介绍了几位新一代的福音派神学家。除了上述的Vanhoozer教授以外，也介绍了RichardHays(ProfessorofNewTestament,TheDivinitySchool,DukeUniversity)。Hays博士十分勇敢，曾抨击赞成同性恋的耶鲁大学神学教授JohnBoswell对<罗马书>第一章的解经为一个「典型差劲的解经的例子」(atextbookexampleofbadexegesis)。【21】Hays亦对「怀疑式的诠释」(hermeneuticsofsuspicion)作了清晰的批判。他承认，怀疑是一种有用的工具。但是学者们为什么「对自己的经验的宣称如此地信任呢？」【22】为什么我们不让《圣经》自己说话，来批判我们呢？Hays提倡「信心的诠释」(ahermeneuticoftrust)，意即，研究《圣经》的学者需承认，自己是「灵魂有污秽」的罪人(thosewhohave"filthintheirsouls")。【23】Hays在SocietyforBiblicalLiterature的演讲，受到了二百多位学者站起来鼓掌赞同。但是，采访者告诉我们，Hays对四福音有时采取矛盾的看法：他拒绝任何想协调新约作者之间不同观点的尝试。意即他有时把一本福音书与另一本对立起来，甚至作出结论说，当某一本福音书似乎与另一本冲突时，就证明它对历史的记载是不准确的(Historicallyinaccurate)。

　　采访者告诉我们，Hays也不喜欢「圣经无误」一词，不是因为他对相信神迹或顺服《圣经》中的命令有困难，而是因为作为一个理论，「无误」有可能令人对经文本身的真实性变成瞎眼(blindtotherealitiesofthetextsthemselves)。【24】

　　不承认《圣经》之一贯性，是极之严重的释经﹐信仰上的偏差！

　　三.实用「如何读经」的普及释经学书，多以《圣经》不同文体分章段。至于传统福音派解经的一般原则（如NortonSterrett,HowToUnderstandYourBible﹐中译﹕<<如何明白圣经>>的上半），已在不少新书内消失了。这种情况，令信徒们不知不觉地感觉到，《圣经》中不同文体的章节或书卷，在真理内容（不仅形式）方面是彼此有差异的。

　　今天宣告启示的一贯性的作者在那里？

　　6.勿夸大处境与文本之辨证关系

　　文本与上下文(context)之间的辩证式关系,不容随意夸大。不错,了解一段经文(text)的真义,不能缺少对上下文及历史文化背景的认识。但是我们必需谨慎,不要跟随世界教协(WorldCouncilofChurches)神学教育基金会(TheologicalEducationFund)的台湾神学家黄牧师(ShokiCoe),把"context"说成是「穷人被剥削」的「社会事实」。这位「处境化」(contextualization)先锋的黄牧师,早在1972年已用×××型的认识论来解经,谓若不知道穷人被剥削,则无法真正明白《圣经》。今天华人解经法,有涉嫌×××型的认识论(epistemology)吗？

　　对「上下文」(context)的过份重视,亦可见于《你也能带领查经》一书。该书在一九六零、七零年代,乃校园查经小组之训练材料中必读者；受过归纳式查经法训练的信徒们都会背诵三步骤：观察(observe),解释(interpret),及应用(apply)。一九九零年代,笔者再次购买该书时,大吃一惊,因为[解释]经文的一段已在新的版本完全重写！旧的版本,要求查经时要认出一段经文重要的字眼,尤其是重复使用的字眼,然后把这些辞汇列出,察觉是否有先后次序？思路的渐进(progression)？对照或比较(contrastorcomparison)？但是新的版本,只要求读者查阅参考书,找出历史、文化、语言背景的资料！

　　此书之出版者是IVP,英美著名福音派出版社。到底发生了甚么事？难道IVP已不再认为，仔细辨认经文之字眼乃查经程式不可或缺的一步？抑或IVP不再相信当今的大学生有这种分析、阅读能力？抑或IVP编辑同工深受圣经批判之新潮流影响,认为经文的意义只能从其文化背景获取,经文的字意也不能从字句中直接获得？

　　著名当代解经家GordonFee(<<读经的艺术>>作者之一)认为,经文的意义,主要在于作者或讲者在当时的处境中对读者或听者的原意。这种观念推理下去,会否令教会不再相信,《圣经》的每一句,每一段都有它永恒不变的教导？

　　上下文或处境(context)不可取代《圣经》本身的权威！

　　7.重申「真理」的正确性。上文提到KevinVanhoozer反对「无误」一词,因为它未涉及到真理「图画」的其他部分(见IV.2,引文13)。Vanhoozer有意与后现代人对话,把「真理」观念扩大,以致包含语言与自己、和他人的复杂关系。他的观念是可以理解的,但是若是要更改传统对「真理」的定义去迎合当代人的口味,所付的代价可能太昂贵。不错,《圣经》不只是向人的理性说话；《圣经》中的叙述、诗歌、诗词及寓言等，都有对人心说话的权威与能力。我们可以说：《圣经》是神亲自说的话；于真理(认知)方面,它是绝对真确,无谬无误的；于正义(道德、意志)方面,《圣经》所晓喻的是最高、最圣洁、最绝对的公义；于荣美(感性)方面,《圣经》具有最纯洁的华美及荣耀,而这「美」来自那绝对圣洁的神自己。「真理」与「无误」,是神及他的话的属性。《圣经》是绝对圣洁、公义、荣耀的书,在这方面我们不但要高举,甚至应该更多强调！《西敏寺信仰告白》对《圣经》的崇高有下列的宣称：

　　《圣经》属天的题材,其教义的有效大能,文笔的宏伟,其不同部分的相互吻合,其整体的范围(即,将荣耀全归于神),其完整地显示人类唯一的救法,以及其他众多的独一无二的卓越性和其整体的完全性…(《西敏寺信仰告白,1：5；笔者译。)

　　因此我们不必把历代惯用的「真理」观念更改或扩大，这会造成混淆的思维,对研究《圣经》本身所用的辞汇,是个严重的障碍。

　　Vanhoozer代表了当代绝大多数的哲学家及神学家,他们为了与后现代文化对话,必需采取后现代的语言辞汇(vocabulary)。笔者就此提出重要的疑问；是否所有的世俗辞汇都可完全照搬来使用？《圣经》对某些特定辞汇有圣灵默示的用法及定义,我们可以不予置理吗？与世俗文化对话时,是否应该用爱心,敬虔的态度,向非信徒挑战,把正确的「真理」观、「语言」观、「本文」(document)观显示给当代学者及神学家？

　　神的属性有多方面,《圣经》的荣耀,也有多方面。兹引用《西敏寺信仰小问答》一条说明：

　　问：神是谁？

　　答：神是个灵。他的存在本身,他的智慧、权能、圣洁、公义、美善和真理,都是永恒,无限,和不变的。(《西敏寺信仰小问答》,第四问﹐笔者译)。

　　《圣经》的无误,在于它是绝对不变的真理。正统基督教的圣经论,不只涉及「无误」一项属性,还有其他方面的重要宣告。如：

　　《圣经》的必需性(necessity)

　　《圣经》的使徒性(apostolicity)(指新约)

　　《圣经》的无谬无误性(infallibility)

　　《圣经》的清晰性(perspicuity)

　　《圣经》的权威性(authority)

　　每一方面,都需要在当今教会被重提,让信徒认识、爱慕、尊敬、顺服、宣扬神的话！

　　上面七方面的考虑,指出「圣经无误」之涵义,在文明危机的今天,「命题」,「真理」,《圣经》中之教导式(didactic)语言,《圣经》之一贯性,等等,都不容教会忽视。神学教育需重新强调这几方面的教导,以训练出有真理信念(conviction)的传道人！

　　Ⅴ圣经无误之应用

　　在今天思想混淆的世代，教会应重新重视神的话–《圣经》。本文主要回应当今神学界的圣经观﹐重申圣经无误教义。至于如何全面地建立健康﹐强而有力的教会﹐不在本文范围内。不过最后提出一些建议﹐以供教会领袖们参考﹕

　　１．系统解经讲道

　　讲台是主基督设立的，用来宣告（proclaim）教会元首主耶稣的旨意和神全备的计划（wholecounselofGod）。教牧不宜为讨人喜欢而迎合潮流，急欲教会增长等目的而以专题论述，心理医治，大量的故事代替了系统、仔细的解经讲题。举目望田﹐圣徒到处饥饿，牧人以甚么喂养？

　　２．系统教导

　　在主日学、查经班、小组及团契的程式安排中，不宜忽略逐卷及按主题的小组查经。笔者认为，团契及小组聚会内容，百分之五十以上应以《圣经》本身为内容．

　　３．神学教育与再教育

　　今天的神学院，把献身信徒招来了，他们这宝贵的三年、四年时间很快便过去。他们毕业时，对《圣经》默示及无误的信心，是有增无减？抑或渐渐忽视，甚至开始怀疑、弃绝？神学院行政人员应深思熟虑，如何建立、深化学生对《圣经》的信念。不错，除了信念还有实践；神学生的灵修、教会实习、原文解经等都不容忽视．不过信念（conviction）本身也应是神的仆人应有的品格的一部份。神学院如何培养？神学院教授们本身有强烈的《圣经》信念吗？如何深化教授们的信念？是神学教育在「信仰」上检讨，改革的时候了！

　　４．灵命之重新了解

　　《圣经》既是逐字默示，无谬无误，它对基督徒的生命、生活方式，应有真正的权威。时下信徒追求不同版本的灵命进深的课程中，有些主要观念及辞汇均不是来自《圣经》，如「灵命」、「默观」、「敞开心灵」等。《圣经》有好些基本观念，极需当代信徒加以重视、学习，如：

　　敬畏神

　　敬拜神

　　感谢神

　　与神的圣洁、忌邪认同

　　在神的丰富中找到满足

　　信靠神

　　爱慕神

　　顺服神

　　语曰：「名正言顺。」信徒与主的关系，其定义应从《圣经》找出！既是如此，我们的经历应被《圣经》衡量；我们的经历不是我们了解圣灵工作的准则，《圣经》才是。

　　５．阅读，思考，默想的重寻

　　在这文明没落的世代，教会在教导，宣讲《圣经》之时，同时需教导信徒如何细读、研读神的话．加以默想，背诵。这是心灵的操练，也是受圣灵管制的理性（sanctifiedmind）的操练！

　　自从一九八零年以来，西方青年阅读、分析、综合（analyze,synthesize）的能力一直下降。基督教教育，无论在教会或教会学校，需拾起责任；笔者呼吁：「基督教教育之目标及任务，即教育本身！」（thegoalandtaskofChristianeducationiseducation

　　itself!）愿神的话发扬光大，好象十六世纪宗教改革时期一样，神的儿女明白神的话，教育与普及、提升同步，以致影响社会的质素！

　　注脚

　　1.参“LiberalEvangelicalism”及“LiberalismandConservatismintheology﹐”NewDictionaryofTheology﹐中译﹕<当代神学辞典>>;另参薛华﹐<<众目睽睽下的当今教会>>(更新传道会)﹐原著﹕FrancisSchaeffer,TheChurchBeforeaWatchingWorld,记述了美国联合长老会在二十世纪信仰危机的历史。

　　2.CorneliusVanTi﹐TheNewModernism(Philadelphia:PresbyterianandReformed,1947),收在CorneliusVanTilCDRom内(Presbyterian&ReformedPublishingCo.)。参J.I.Packer,TruthandPower:ThePlaceofScriptureintheChristianLife,Wheaton,IL:HaroldShaw﹐1996﹐pp.115-118。

　　3.“Confessionof1967,”I.C.2,BookofConfessions,PresbyterianChurch(U.S.A.),1999,页257,9.27段。

　　4.邓绍光，〈还是文字？〉，《基道阅读》，试刊号，1997年6月，页3。

　　5.另参CliftonJ.Allen的看法；RichardP.Belcher(贝查),《圣经无误辩》，香港﹕宣道出版社，1984，页38-45。同书，页62-63，综纳了BernardRamm的圣经观；Ramm氏不信圣经无误。

　　6.该段历史可参考J.I.Packer,TruthandPower,Wheaton,IL:HaroldShaw,1996,pp.104-105。

　　7.RobertaHestenes,“TheSpiritHasn'tLefttheMainline”一席谈，由TonyCampolo主持，ChristianityToday,August11,1997,页19。

　　8.J.I.Packer,“Fundamentalism”andtheWordofGod:SomeEvangelicalPrinciples﹐GrandRapids,MI:WilliamB.Eerdmans,1958.

　　9.后现代诠释学较详细的介绍及回应，可参阅KevinVanhoozer,IsThereAMeaninginThisText?TheBible,TheReader,andtheMoralityofLiteraryKnowledge(GrandRapids:Zondervan,1996)。

　　10.较明显的例子包括：邵樟平，<初采“语言做事理论”对圣经研究的贡献>，《建道学刊》，第十期（1998年7月），23-42；谢品然，《冲突的诠释》（香港，建道神学院，1997）；曾庆豹，〈现代与后现代之争的神学反思〉，《道风》第一期（1994年夏）；谢品然，〈文本，本土诠释与释经学转向〉，《道风》，第3期(1995)，收在《冲突的诠释》，页23-51。

　　比较有批判成分的论文，有吴慧仪，〈后现代思潮冲击下的「文本与诠释」〉﹐《中神期刊》，第22期（1997年1月），页97-119。文中吴博士介绍了E.D.Hirsch提出的，以作者原意为依据的诠释学：Hirsch反对语言其自主性，语言不能自己产生意思，必先有人带意使用它，方叫字产生意义。故只有作者的原意才能作为诠释的普及、超越标准。吴博士这种敢指出批判后现代诠释学之虚无之作品，实属少有。

　　11.CorneliusVanTil之作品，已收为CDRom,EricSigward,editor;Phillipsburg,NJ:PresbyterianandReformedPublishingCo.参﹕www.wts.edu.

　　12.参NormanShepherd,“ScriptureandConfession,”ScriptureandConfession:ABookAboutConfessionsOldAndNew,ed.JohnH.Skilton,Nutley,NJ:P&RPublishingCo.,1973,pp.1-30.巴刻在TruthandPower一书，提醒我们：「批判的进路，已是被今天专职圣经学者接纳的原则。...往日基督徒学者，不论从事那一学科的研究，都接纳圣经无谬(infallibility)这代模(paradigm)。但今天被接纳的代模，乃圣经有谬(fallibility)。」(TruthandPower,p.47)

　　13.TimStafford采访，"KevinVanhoozer:CreatingaTheologicalSymphony,"ChristianityToday,February8,1999,页38-40。

　　14.Stafford,同上，页40。

　　15.对于儒道哲学背景的当代基督教文化工作人士们弃绝「命题」这思维方法，可参梁燕城，〈中国处境的神学反省〉，收于陈惠文编，《基督教与中国文化更新研讨会汇报》，Argyle,TX:大使命中心，2000，页151-158。并参梁家麟的回应﹕〈中国处境的神学反省回应〉，同书，页159-162。

　　16.《西敏寺信仰告白》1：5，作者译。

　　17.关于《圣经》的自证，参JohnMurray,“TheAttestationofScripture,”inTheInfallibleWord:ASymposiumbyMembersoftheFacultyofWestminsterTheologicalSeminary,Philadelphia:PresbyterianandReformedPublishingCo.,1946,pp.1-54.

　　18.EnochWan(温以诺)综纳了这方面的思想﹕参温氏着﹕“PracticalContextualization:ACasestudyofEvangelizingContemporaryChinese,”ChineseAroundtheWorld,March2000,18-24.

　　19.参JohnMurray(慕理)，《再思救赎奇恩》，香港：天道，1993，深入地诠释了《圣经》用的救赎名词。中文的<<圣经新辞典>>乃翻译英文的NewBibleDictionary第二版﹔原著的第一﹐第二版内不少文章都诠释了<<圣经>>里有关神﹐启示﹐救赎等真理。

　　20.参AlviraMickelson在WomeninMinistry:FourViews,d.BonnidellClouseandRobertG.Clouse(DownersGrove,IL:IVP,1989)一书中，提出这样的解经原则：

　　(我们要)指出《圣经》中所教导的最高准则或标准。...(页177)旧约及新约《圣经》中有些命令，若今天应用的话，会与耶稣及保罗清楚教导的基本「最高标准」相违背的(contrarytothesebasic“higheststandards”)；这些命令需要小心地审核，是否只是「给当时人们所处之处境的规则」，因为当时地方上或暂时性的环境之故。(页179)

　　Mickelson亦极力反对「命题式解经」(propositionalexegesis)，认为这种错误的解经法，是先宣称某一命题，然后用选择性的字意解经法(selectiveliteralism)在经文中找支援，还用”readingintothetext”之错误读经法。Mickelson用这种释经法，可选择性支援她要找出的「基本原则」，极有嫌疑之处。

　　21.TimStafford,“TheNewTheologians:TheseTopScholarsAreBelieversWhoWanttoSpeakTotheChurch,”ChristianityToday,February8,1999,页30-31。

　　22.Stafford,同上文。

　　23.Stafford,同上文。

　　24.TimStafford,“RichardHays:RecoveringtheBiblefortheChurch,”ChristianityToday,February8,1999,页33。