题记：“惟独长大成人的才能吃干粮，他们的心窍习练得通达，就能分辨好歹了。所以，我们应当离开基督道理的开端，竭力进到完全的地步，不必再立根基。”（希伯来书5:14；6:1）

　　天国的福音如何降临？人得以进入天国的门票和道路是什么？十字架和十字架的道路。此外，没有别的道路，就如天下人间没有赐下别的名可以靠着得救。这是根本的根本。所以不论天主教、东正教、基督新教在神学、传统、礼仪等方面有什么样的分歧，所信的是一致的：都是耶稣基督里所彰显的上帝，不通过基督，无法真正地认识上帝，亲近上帝。天国也就无从谈起。

　　人类的文明进程何尝不是一个认识十字架，背负十字架的过程

　　表面上，宗教改革乃是反权威、凡教权、反腐败的“三反运动”，实则是一场深刻的恢复十字架原貌的归正运动。对此，改革的肇始者路德很清楚：神学之争已经到了不得不分裂的地步——究竟是荣耀神学为主，还是十字架神学为重？路德不是一个系统神学家，也从没有写过任何系统神学，他是一位辩证的思想家。他在苦苦的思想、寻求中敏感到了真理的矛盾性、吊诡性。他认为神的道所启示的信息，远远超越人类的理性和理解之外，并且真理潜藏在外表的矛盾之下。

　　具体来说，天国的降临，必然带来上帝荣耀的彰显。教会经过从主耶稣诞生到宗教改革整整一千五百年时间的发展，福音的传扬，国度的扩张，文明的建造，透过教权逐日的大一统和经院哲学的深厚积累，人的理性在提升，骄傲感也在抬升。人们逐渐获得这样的印象：我们可以通过理性来认识上帝。路德将这种不依靠超自然的恩典和信心的恩赐，而想透过人类的理性来认识神的方法，称为“荣耀神学”。

　　与之相争的，路德提出了“十字架神学”：在哥林多前书显示，十字架的福音乃是“羞辱”和“绊脚石”，荣耀神学却试图在信心和恩典之外，透过理性来克服十字架的羞辱，试图透过神的工作来认识神。其实质上是以人类为中心的神学，会使人高估人类的力量和能力。但是，路德认为神学的出发点是耶稣基督和祂的十字架，并非自然和理性。十字架神学证明，人类的真实情况是软弱无助的罪人，在心智上和心灵上都需要基督的十字架。这里面不乏信仰的吊诡，我们既需要通过神的工作来认识神，更需要十字架来引领我们不断透过神的工作来认识神。因为上帝最大的、最顶尖的工作是在祂的独生子耶稣基督并祂钉十字架来做的。这个工作在两千年前就做成了，但由此带出来的启示却在过程中，人的领受更是在过程之中。

　　沿着真理的启示和人类的历史，可清晰地看见：不仅初代教会、宗教改革等表现出的“反者道之动，弱者道之用”（道德经14章）。人类的文明进程同样是一个认识十字架，背负十字架的过程。上帝是又真又活的上帝，主是全地的主，无论什么时候，都不可丢弃十字架，那是上帝的恩典和基督生命的带领！文明再发达，科技再进步，本身都是十字架的得胜。而十字架又完全超越这些，引领文明与科技的一步步超越，并不断归正它，直到主耶稣再来，直到神的国完全临在，新天新地。从中也看到，人的罪性和认识的有限性，在怎样地拦阻福音。并且拦阻福音最多、抵挡福音最厉害的往往是信基督的人。甚至在人手所造的殿中，撒旦坐在宝座上以真理之名教训人。何以至此？离弃了十字架，或者不认识十字架，自然也就不能认识十字架的主。十字架的内涵就是主腹中流出的活水的江河，永不枯竭，永无止境。流到哪里，那里就得着生命，滋养和更新。

　　不断认识十字架、亲近十字架，主的大光就不断从祂的圣道中迸射出来

 

　　似乎越来越少地讲十字架，成功神学就甚嚣尘上，它迎合着绝大多数人的需求和心理：在地上过好日子。上帝不是苦行僧，耶稣基督也不仅仅是苦弱的主，上帝乐意赐福给祂所造的，并非不想让人过好日子，相反要赐大福给信祂的、倚靠祂的人。问题是什么是好日子，什么是大福气？是夏娃以为的“那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”，还是大卫一样“我昼夜思想你的律法，越想越甘甜”？透过十字架和十字架的功用显明，肉体的情欲和今生的骄傲而得的福气是有限的，十字架的权柄和祝福才是实在的，可存到永远的。十字架的功用至少在以下几个方面源源不竭地供应和带领着人类：

　　1、心性的新造，和由此而来的生命泉涌

　　“若有人在基督里，他就是新造的人，旧事已过，都变成新的了。”（哥林后书5：17）

　　若说信仰在苦难中尤其凸显其意义，福音初期传播是社会底层、贫困苦弱族群中广受欢迎，随着文明和科学的进步，越来越多的人可以靠着普世的价值，社会的恩泽，自己的努力过上在世几十年的好日子。是否就不需要十字架了呢？不是的，十字架断然否决了人可以自救，可以修炼得道，可以靠着功德赚取天国的门票和路费。有人说基督真理太绝对，太霸道了，有人说这些神学也不过一家之言。其实上帝非凡的洞察和大能的手，是要藉此斩断人里面潜在而又根深蒂固的罪性——骄傲。骄傲的本质是自我的局限和成长的绊脚石。当十字架成为骄傲的绊脚石，固有的拦阻和绊脚石反被挪开了。耶稣基督的救赎根本上是带来一个全新的创造，一个新造的族类，一个重生在神国的人。

　　这个新造的人时时不能忘记：我是在恩典里被造。我今日成了何等的人，都是蒙了主的恩而成的。罪人的本性决定了他多忘恩负义，所以，上帝加一根刺在人的肉体中，或是不挪走一个人的十字架，为此不断地感谢、赞美，从而在新生命中进发吧。在日益世俗化和自然科学、社会科学挤压下的教会似乎也不知讲什么好了，好些圣经真理已经被普遍使用到日常生活中成为了常识，还能讲什么呢？伦理道德、心性修为……越来越小的空间。“要紧的是做新造的人”，一个新造的人，要学习、要操练的、要被教导的就太多了。生命不息，更新不止。这是很奇妙的：一个人越能认自己的罪和软弱，越能翻转、得力，越能在思想、情感，智慧、力量等各方面洞开新的天地。

　　2、智慧的指引，和持续性的提升

　　“就如经上所记：我要灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明。智慧人在哪里？文士在哪里？这世上的辩士在哪里？神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？”（哥林多前书1:19-20）

　　这话永远有功效！不论人的认识和智慧达到何等地步，可上九天揽月，还是可下五洋捉鳖。上帝都可以叫这些认知和科学废弃，而开出新的道路，从亚里士多德到牛顿力学，到爱因斯坦，到最新的量子物理学等，上帝在不断地做出新的指引，并通过十字架带来持续性的提升。

　　有的将之归结于站在巨人的肩膀上，科技自然的积累和进步。回看历史，不是简单的这么回事。先是福音的广传，基督的真理征服高度发达的希腊思想和哲学。用初浅的比喻来说：希腊人求真理，研究出一套套的追求真理的方法，但走着走着迷失了，方向在哪里，目标在哪里。这时十字架的福音说：主耶稣才是道路、真理和生命。朝向这个方向才可到真理那里去。于是一大群有识之士人因着有了明确的目标而从新得力，在和异教的争论中，基督教神学逐渐建立和完善。这是早期教父们的大工作。信的人越来越多，怎样保证一大群人不走散？因为天国的福音既是个体的，也是群体的，主耶稣清楚地指示，要门徒共同来跟随。罗马法的精神，皇帝君士坦丁的神奇归主，以及后来基督教成为国教，得以举国之力，集人才之精华，从而将基督信仰、希腊思想，罗马法这三套车构筑起基督教文明的基石。随着文化的交流和传播，基督教文明成为整个世界文明的基石。

　　有人否认或不清楚这点，其实还是不知道上帝的作为。上帝通过自己的方式让人不断得着智慧来认识祂。当基督教国度建立，人以为宗教可以独大的时候，上帝的手将政权和教权分开，并推进权力制衡制，和权力必须受限的理念。上帝更将本来直接在基督教里孕育的近代科学，从宗教中剥离并独立出来，以一种让宗教人士瞠目结舌之势飞速地发展。当经年累月建立起来的辉煌的经院哲学和系统神学以为自己可以一统天下思想的时候，随着文艺复兴、宗教改革、启蒙运动的兴起，现代哲学脱缰而出，摆脱“一切哲学都是神学的婢女”的地位，逐步和神学分道扬镳、分庭抗礼。上帝在做什么？不就是在“灭绝智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明”吗？上帝也在不断挑战归入基督的人：“文士在哪里？这世上的辩士在哪里？”近五百年来，尤其近两百年来，人类文明超越之前所有积累的大变局。大多数的人和相当多的神学家都不知道如何应对？自由神学也好，保守神学也好，都在无力抵抗中试图保着一点后花园，分一块蛋糕。

　　上帝是让属祂的人在世界上分块蛋糕就可以了吗？若果是这样，上帝的全能、智慧和荣耀在哪里？上帝“岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗？”愿称为祂名下的人深深地思想这话，不仅鼓励各种哲学和各样的科学，而且服侍它们、引领它们，归正它们。若说科学和哲学是通过人的思考和努力，十字架乃是神的办法，不论努力和成绩到哪一步，以“归零”为其新的开始和长远的进步。问题是称为祂名下的有这样的心胸、认知和能力吗？

　　3、能力的超越，和不停涌动的创新

　　“祂（基督）为祭司，并不是照属肉体的条例，乃是照无穷之生命的大能。”（希伯来书7:16）

　　问题是称为祂名下的有这样的心胸、认知和能力吗？不单是在教会的一角唱唱赞美，讲些羼杂的福音，辅导辅导婚姻家庭等。那时的教父们和圣徒们是在大力做这些工作吗？神国的扩张和足以回应时代挑战的神学是通过这些建立起来的吗？显然不是。可现在，多少牧者基本上在做着保姆的工作，操心料理着信徒的精神和生活琐事。信徒感到被服务得不满意，可辞退“雇工”。“雇工”也渐渐淡心，转为“稻粮谋”。上帝并非不喜悦荣耀神学，但祂知道这对于人还不够，人要更多地得着荣耀，进入天国，必须经历十字架，在十字架的背负中等候、依靠圣灵的大能大力。“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力。”（使徒行传1:8）上帝对人的希望和要求实际上比奥林匹克精神更奥林匹克。信主的人务要清醒：不可固执、保守，自以为我是得救的。相反地，尽力去突破、创新，在各行各业、所有的领域显出创新型的智慧和能力。

　　在人的能力之上的，不仅有圣灵的能力，还有撒但的能力，撒但是大有智慧和能力的。从圣灵而来的能力，和从撒但而来的能力如何区分？从一段时间之内，单是在果效上面是很难辨认的。区分只在一个：十字架。圣灵来是为基督做见证的，圣灵的能力从不会绕开十字架，并归荣耀给神。而撒旦的能力想方设法避开十字架，夸耀自己的聪明能力。而圣灵的能力，撒但的能力都透过人的能力来彰显，如何在实践中得蒙保守呢？“保守你的心，胜过保守一切”。能力不是绩效和标竿，上帝更知道人心才是主战场。耶稣第一次来首先在人心来做工作，随之带出圣灵的果效——结出圣灵的果子，并有能力直到地极，为主的名作见证。

　　主基督第二次来才是审判，这审判可是全地的审判，尤其信主的人必要交账。主问：你忠心吗？良善吗？有见识吗？审判是法庭用语，法庭上的判决都要有证据。有见识的证据乃是眼界与能力是超越的，有着创新的确据，无论是思想的、设计的、管理的、做工的等等，各方面的不同层次的创新。神国的人不是死人，是确实的有圣灵印记的活人。活人不得灵感，弄不出新东西，不是咄咄怪事吗。

　　4、爱的合一，和在此过程中的忍耐、包容、盼望

　　“这恩典是神用诸般智慧聪明，充充足足赏给我们的，都是照祂自己所预定的美意，叫我们知道祂旨意的奥秘；要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一。”（以弗所书1:8-10）

　　说起十字架的福音，就是爱。这没错，十字架的福音是上帝之爱的明证。由此信主之人当更加爱神、爱人。仔细思想一下，为什么要去爱呢？上帝为什么要通过十字架的福音给人爱的恩典呢？让我得救，让我过好日子，让人在爱中活得更好。当然，上帝恩待祂的儿女。但上帝爱的终极心意是什么？是合一，是要“使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”。上帝要做合一的工作，人却因着神学的不同、宗教的各异，文明的差别拦阻这一工作，这样的行事不是“基督十字架的仇敌”，是什么？

　　被西方称为二十世纪的两大祸害：纳粹主义和××××，为什么曾经得势并造成极大的破坏？人若拦阻或是不按照上帝的心意来做合一的工作，撒旦就要以自己的方式来做合一的工作，以此窃取上帝的荣耀归给自己。深入分析纳粹主义和××××能迷惑众多的人的原因，大致有二：一是利用人心里想过好日子，贪爱现今的世界。纳粹主义兴起时，正是在希特勒的领导德国人军事节节胜利、失业率大大降低，财富GDP多多增长之际。人们将他看做上帝派来的保护神。××××更是针对“资本主义”的罪恶，提出无产阶级要得解放。这一思想为什么反而在落后国家大有市场，“无产阶级”籍着被合理化的打砸抢去拥有世界，得着自己的种种好处。二是利用人基因里总是想合力建造巴别塔的冲动。××××和纳粹主义都分别提出了一套历史学说和诱人的前景画面，让人一望见就热血沸腾，群情激昂，众志成城地要去做些什么。明白这个，才能理解为什么日本至今不承认自己发动了侵华战争，相反认为自己是在舍命帮助中国及其他国家，好建立“大东亚共荣圈”，让大东亚人民都过上好日子。才能理解为什么那个时代的中国人将自己的饭锅铁铲都拿出来扔进火炉大炼钢铁，好对付美帝国主义，好跑步进入××××。

　　若说宗教改革时期的唯独恩典和信心，唯独圣经和基督，是对权威的反动，是向着十字架的归正。但在此后的四分五裂的新教派别之争，也给撒旦留下了不小的破口。把分裂当做抗争的方式，一再地消减合一的力量。随着这种破坏性的明显，天主教和新教终于开始彼此态度有所转变，至少不再那么敌对，曾彼此宣告对方是异端，是属鬼魔的。就像1054年天主教和东正教在大决裂的时候，彼此宣布不承认对方，将对方开除出基督教会。此后，双方做过多次和解的工作，但迄今为止离完全和好和合一还很远。单是基督教世界因着宗派的不同就这么难合一，遑论与其他宗教，其他思想和文化。但上帝的心意就是要合一，并且指明了合一的道路：爱。而不是像纳粹主义和××××通过人的强力和合一。

　　爱是什么？哥林多前书13章说得很清楚了。这爱的教导不仅用于身边的人，教会的弟兄姊妹，也用于不同宗教、文化的人。上帝爱的恩典是给世人，祂让日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人。有人振振有辞地说，我怎么能和撒旦合一，怎么能和信佛的人合一？说这话的人本身就已经在骄傲的判断。要知道人能否真正得着恩典，不是人说了算，是上帝说了算。人在顺服、遵行上尽自己的本分就好。不管有没有听见福音，归向基督，上帝给每个人都有他自己的十字架，在爱里合一，并在此过程中的忍耐、包容、盼望，上帝的心意必成就。