引言部分所阐述的内容是我们信仰的核心所在，是每一位信徒首先要清楚明白的。接下来所要论及的问题，都是围绕此前三问中所涉及到的三个原则来展开的。虽然在第一问中，已为我们的信仰作了一个总结性的说明，而这整本《要学》都是在阐述我们为什么信耶稣？信耶稣的内涵是什么？是要从不同的方面、更加详细地解释第一问。那么，此本《要学》是根据什么原则来对第一问进行解释、阐述呢？解释的原则乃是根据第二问和第三问所立定，即：我们的信仰，首先是传道人传给我们的，并由得以印证；同时不可动摇的根基是：是神的话，是我们基督徒信仰和生活的唯一准则。但是，不管以哪一问的原则来解释，始终不变的乃是：信仰的实质必须要透过来印证，我们所传讲的信息必须要与一致，是根据、基于神的话来讲解。非自己的杜撰或臆测。也唯有合乎的信仰才是不可质疑的。

 

　　一个人的信仰真实与否，衡量的标准并不是看你信仰的时间长短，或是在教会中所做的工作的多少，有无读经、祷告或参加聚会（虽然这些也是一个真信徒热心的必然表现），而是你自己是否真的知道你的信仰是什么？保罗曾说：“我知道我所信的是谁，也深信他能保全我所交付他的（或作他所交托我的），直到那日”（提后1：12）。保罗对他自己的信仰十分清楚、肯定，且“深”、“知”他所信的。而我们能否确定地说：我深知我所信的？今天，很多的信徒都不是很清楚自己的信仰，甚至很糊涂，信了几十年，还不清楚罪是什么。盼望大家透过《基督徒要学100问》，能够透视一下自己的信仰，目的是：使每一位信徒都能够真实地知道所信的是谁，坚定地宣告：“我深知我所信的”。

 

　　我们已经知道，我们的信仰是以为基准的，那么中所见证的、我们所深信的这位神又是一位怎样的神呢？我们可以一起来看第四问：

 

　　第4问：告诉我们神是怎样的神？

 

　　答：神是独一无二，又真又活的神。（申6：4，耶10：10）

 

　　我们不单要信神，也要信耶稣基督。因为《约翰福音》十七章3节说：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。”如果我们单单信神，却不相信耶稣基督，就没有永生，也是不完全的信仰。相反，若只信耶稣基督，却不相信神，也同样是不全备的信仰。信神，并且相信神所差来的耶稣基督，这才是永生。为此，我们需先要了解，我们所信的神是怎样的一位神？

 

　　我们知道一些异邦宗教都谈到信神，伊斯兰教也有他们所信的神，几乎所有的宗教都有自己所信奉的神。那么，这些宗教中所提到的神与中我们所信的神有什么区别呢？告诉我们：

 

　　1.神是独一的神

 

　　《申命记》六章4节说：“以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的主。”这里说到“神是独一的主”。“独一”意即只有一位神，不会再有第二个。中所说的关于神的独一的属性，与其他宗教所说的神是完全不一样的，我们所信的神是独一的，除他以外，再无别神。

 

　　2.神是又真又活的神

 

　　《耶利米书》十章10节说：“唯耶和华是真神，是活神，是永远的王。他一发怒，大地震动；他一恼恨，列国都担当不起。”在这里，清楚地告诉我们，我们的神是真神，祂真实地存在着。是活神，祂就在我们身边，每天与我们同在。祂不但出现在人类历史的某一时期中，而且是永远的，无始无终，祂在最后一卷书中宣称：“我是阿拉法，我是俄梅戛，我是首先的，我是末后的，我是初，我是终”（启22：13）。祂是一位又真又活的神。

 

　　基于以上二者，我们知道我们所信的神是独一无二的，是又真又活的。除了这一位独一无二，又真又活的神以外，再无别神。其他宗教所说的神都是假的，都是虚无的。我们由此亦可确知，能够救赎我们的神也只有一位，祂就是耶和华，我们的神，独一的主。

 

　　这位独一的神是如何产生的，又是从何而来的呢？请看第五问：

 

　　第5问：神是怎么样有的？

 

　　答：神是灵，是无始无终自有永有的。（约4：24，出3：14）

 

　　1.神是个灵

 

　　我们常常会有这样的疑问：既然神是独一无二的，那么神又是从何而来，或是由谁创造的呢？如果神是被创造出来的，那么就说明，在神以外，还有一位创造者，比神更有能力，可以创造出神来。然而告诉我们：神并非受造之物，祂乃是创造者。在《约翰福音》四章24节说：“神是个灵，所以拜他的，必须用心灵和诚实拜他。”在此，给出了一个明确的定义：神是个灵。灵又是什么呢？第一，灵是非物质的，是不属于物质界的，是用肉眼看不到的。我们要知道，并不是看不见的东西就不存在，因着我们自身的能力受到某一个空间范围的限制，使我们不能够看到、听到或是触摸到其他空间的物质而已。例如：我们每个人都有思想，都有灵魂，而这些又都不属于可见的物质。但是不可否认，它们是存在的，是属于其他空间范畴之内的。人有灵魂，这个灵魂是属灵的，是看不见的，也不受物质空间的限制，而且是不占我们所生存的物质空间，因为我们生存的空间是属于有限的物质界。再者，天使也是灵，魔鬼也是灵，刚才我们提到我们所信的这位神“是个灵”，那么这个灵与天使、魔鬼和人的灵是不是一样呢？绝对不是。神是个灵，通过查考，我们知道：这个灵是独一无二、又真又活的灵，也就是神。神是个灵，祂是独一无二、又真又活的灵，是创造者，而非受造者。天使是灵，但这个灵是被造的，是由那位独一无二、又真又活的神（灵）创造出来的灵。同样，我们的灵魂也是由这位独一无二、又真又活的神（灵），创造出来的。天使和我们的灵魂都是受造的，惟独神，祂是个灵，既不受造，也不受生。祂是神，是独一无二、又真又活的神。神是个灵，祂不属物质、不能看见、也不能想象。

 

　　为什么说不能想象呢？因为任由你如何想象出一个抽象或具体的形象，都是在我们所生存的有限界所能找到的，这些都不是神，乃是神所造的，因为神是广大无边，是无限的。说“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子将他表明出来。”（约1：18）所以说谁都没有见过神。在旧约神对摩西说：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活”（出33：20），可是摩西想见神的面，向神祈求说：“求你显出你的荣耀给我看”（出33：18），神应允了他的祈求，将摩西放在磐石穴中，由于摩西在磐石的缝隙里，仅仅看到了神的背（参出33：18-23）。实际上，神是不能看见的，或者可以说，摩西透过磐石缝隙，仅是看到神少许的容光。《希伯来书》说，耶稣基督“是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像”（来1：3），可见神的本体就是祂的荣耀，是无形无像的。说：“神是个灵”，说到灵，就是无形无像的。当我们说神是灵的时候，一定要知道，我们不能想象出神的形象。因为神的本性和人属物质的观念是不一样的，属物质的人的心思意念里只有物质的形象。要认识神的形象，只有借着，透过耶稣基督，决不能够凭人的想象，因为从未有人见过神。人若是凭思想能够想象出从未见到过的神，那么，人的想象只能塑造出偶像。我们读经祷告的时候，如果我们把神想象成某一个样式的话，认定这个就是神，那就成了一个偶像，虽然没有实际地造出来，但在你的心中已经把上帝当成偶像来敬拜，这是极大的错误。神不要人在物质的观念中去想象祂。上帝是无法想象的，因为祂是个灵。我们要认识神的形象，必须要从神启示祂自己的话语——中去寻找。

 

　　神是个灵，不受物质、空间的限制，也是我们用肉眼无法看见的，那么这样的一位神到底是怎么样有的呢？

 

　　2.神是无始无终自有永有的

 

　　《出埃及记》三章14节告诉我们：“神对摩西说：我是自有永有的。又说：你要对以色列人这样说：那自有的打发我到你们这里来。”所以，我们所信的这位神，祂是自有永有的。并且是从永远就已存在。自有，即自我存在；永有，即从永远就存在。这位神是从永远到永远，即无始无终。

 

　　通过以上的查考，我们对所信的这位神已有所了解，我们已经晓得：

 

　　第一，这位神是独一无二、又真又活的神；

 

　　第二，祂是灵，灵的意思就是说，祂不是属物质的，其存在状态是无形无像的。

 

　　我们还要澄清一点：神既是无形无像的，那么，为什么又告诉我们，神向人说话，神查看，神行走等等具体的行动呢？实际上，当中如此描述神，并不意味着神和人一样就有这些形象，而仅是以一种作为受造之物的人，可以明白的方式来传达神自己的心意，易于我们理解和明白。改革宗的鼻祖加尔文曾对此解释说：当中之所以描述神说话，神看见，神有口、有眼、有动作等等，这一“神格拟人化”的表达方式，乃是神降卑的一种表现，为要让人可以明白，可以理解。如同做父母的安慰自己的孩子，如果父母对一个婴儿说：“你要睡觉，要听话”，婴儿无法听懂，父母只能够一边轻拍婴儿，一边口中发出“噢，噢，噢”之类的单音，孩子才知道父母要他睡觉。那么，父母这样表达，并不是他们不会说话，而仅仅是用孩子可以听明白的表达方式来传递父母的心意，是用较为低级的，适合接受对象的语言来表达。当中说到上帝有眼、有口、有耳的时候，并不是上帝真的有这些器官，乃是上帝降卑了祂自己，降卑了祂的语言，如同父母哄着婴儿睡觉一样，好使我们能够稍微了解祂的话，懂得祂的话。所以，我们不要在心中，为上帝设计一个形象。神是灵，是无形无像的；不属物质，是不可看见的；我们不能凭空想象出一个神的形象来。

 

　　神是无始无终，自有永有的。那么，这位无始无终，自有永有的神，祂在哪里呢？请接下去看第六问：

 

　　第6问：神在哪里？

 

　　我们知道，那一位看不到、摸不到、自有永有的、独一无二、什么都不能与祂相比的存在者就是神。这样的一位神，祂在哪里呢？大卫说：“耶和华啊，……我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。”（诗139：7-8） 神在《耶利米书》上也说：“人岂能在隐密处藏身，使我看不见他呢？”又说：“我岂不充满天地吗？”（耶23：24） 所以，根据使我们知道，这位神是无所不在，处处都在的。也就是说，神在任何的一个地方，无论何处都有神的存在。

 

　　既然什么地方都有神，是不是就可以认为：有好多个神，这里一个，那里一个，以致于可以同时在不同的地方？绝不是的。因为神独一无二的属性告诉我们，只有一位神。保罗在论到偶像时也说：“我们知道偶像在世上算不得什么；也知道神只有一位，再没有别的神。虽有称为神的，或在天，或在地。就如那许多的神，许多的主。然而我们只有一位神，就是父，万物都本于他，我们也归于他；并有一位主，就是耶稣基督，万物都是藉着他有的，我们也是藉着他有的。”（林前8：4-6）同时神又是个灵，祂不受时间、空间的限制之属性又决定了这位神是无所不在的，是无限的、永恒的，不是神此时在教会中，就不能够在你的家里，在家里就不能够在天上，在天上就不能够在地上。不是的，这位神是广大无边的，是无所不在的；这位神是充满天地，处处都在。

 

　　所以，我们要和诗人一起说：“我往哪里去，躲避你的灵？我往哪里逃，躲避你的面？我若升到天上，你在那里；我若在阴间下榻，你也在那里。”通过这两节经文，我们晓得神是个灵，是无所不在的，无论我们到哪里，哪里都有神，到了天上，神在天上，下到阴间，神也在那里，因祂无处不在。

 

　　但要请你注意一点，有人可能会问：“神既是无所不在，那么地狱里有没有神呢？”神当然也在地狱里，因为祂是无所不在，处处都在的。并且，虽然神是无所不在，处处都在的，但却是同一位神，并非两个神。不是一位神在这里，另一位神在那里，神只有一位，既在天上也在地上；既在天堂也在地狱。神是处处都在，广大无边，充满天地，是如此奇妙的一位神。

 

　　但是，在信徒中间，经常会有一些假托之说，如某某人做了一个梦，梦见神了，神对某某人说了什么话等等。这样的事情是真的吗？让我们再来看看《耶利米书》上是怎么说的：“我已听见那些先知所说的，就是托我名说的假预言，他们说：‘我作了梦，我作了梦。’说假预言的先知，就是预言本心诡诈的先知，他们这样存心要到几时呢？他们各人将所作的梦对邻舍述说，想要使我的百姓忘记我的名，正如他们列祖因巴力忘记我的名一样。”（耶23：25-27）耶和华又说：“那些先知各从邻舍偷窃我的言语，因此我必与他们反对。”接着又说：“那些先知用舌头说是耶和华说的，我必与他们反对。”又继续说：“那些以幻梦为预言，又述说这梦，以谎言和矜夸使我百姓走错了路的，我必与他们反对。我没有打发他们，也没有吩咐他们，他们与这百姓毫无益处。这是耶和华说的。”（耶23：30-32）

 

　　由此可见，那些说自己作了梦，梦见神的人，一定是假先知。因为神是个灵，是无形无像的，神自己说，祂“就是那独一不死，住在人不能靠近的光里，是人未曾看见，也是不能看见的”（提前6：16），所以，说这样话的人一定是假先知。

 

　　神是无所不在，处处都在的，我们明白这教义会给我们带来很大的安慰：

 

　　第一，对犯罪的人来说，我们只能逃避罪，却不能逃避神。因为无论你如何巧妙的隐藏你的罪行，都是徒劳的，神都可以看见，甚至连我们心中的意念祂都知道。因为洞察人心的神“知道人心里所存的”（约2：25），又“从远处知道我的意念”（诗139：2）。所以，除非你不想，也不去犯罪。神又是充满天地的，人无法逃避神的面。虽然有时罪人好像可以暂时逃避，且隐藏自己的罪行，但终有一天，罪人是要面对自己的罪行的，天天控告你的良心即证明这是真的。

 

　　第二，对依靠神的人来说，我们不必惧怕什么，因为无论你往哪里去，神都会与你同在。因说“我躺下睡觉，我醒着，耶和华都保佑我”（诗3：5）。所以晚上睡觉，不必恐慌，黑夜来临也不惧怕，因神是无所不在，处处都在，他随时都在你的身旁；遇到危险时，也不要惊恐，因耶和华应许依靠祂的人说：“虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右边，这灾却不得临近你”（诗91：7）。无处不在的神随时都与我们同在，只要你天天仰望这位无所不在，处处都在的神，心里就会有安息。

 

　　接下去我们要学习这位独一无二，又真又活，无所不在，处处都在的神，祂有几个位格：

 

　　第7问：神有几个位格？

 

　　答：神有三个位格，就是圣父、圣子、圣灵。（太28：19，路3：21-22）

 

　　从神的独一性，我们知道，神只有一位。那么，三个位格又是什么意思？

 

　　告诉我们说：“太初有道，道与神同在，道就是神。”（约1：1）又说：“道成了肉身”（约1：14），就是耶稣基督。祂既是神，又是人，祂是神的独生子，本身也是神。

 

　　在《使徒行传》中，彼得责备亚拿尼亚时说：“亚拿尼亚，为什么撒旦充满了你的心，叫你欺哄圣灵……你不是欺哄人，是欺哄神了。”在这里清楚地表明，圣灵也是神。

 

　　耶稣基督是神，圣灵是神，那么，到底有几位神呢？既然我们通过查考已经知道，神只有一位，中为什么说耶稣基督是神，圣灵也是神？若是这样，岂不是有三位神吗？另外，中提到神的时候，多处也用到“我们”。有关神的代词称谓有时是单数，有时又是复数，这又如何解释呢？如《创世记》一章26节：“神说：我们要照着我们的形象，按照我们的样式造人，”神说，是单数。同时又说道“我们”。同样的情形也出现在《以赛亚书》六章8节：“我又听见主的声音说：我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？……”有关神代词称谓的变换，常常会让我们质疑神的独一性，神是独一无二的吗？答案是肯定的：神是独一无二，又真又活的神（《要学》第4问）。神，既是独一的，同时又是多数的。独一，意即神只有一位，是独一无二的，这是告诉我们的无误的真理——神只有一位（申6：4）。而多数，乃是说神有三个位格。

 

　　关于三个位格也是我们从中清楚看到的真理，最清晰的表明神有三个位格的经文是在《马太福音》二十八章19节：“所以，你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”这里指出父、子、圣灵。在耶稣受洗的时候，《路加福音》三章21-22节记载：“众百姓都受了洗，耶稣也受了洗。正祷告的时候，天就开了。圣灵降临在他身上，形状仿佛鸽子，又有声音从天上来，说：‘你是我的爱子，我喜悦你！’”很明显，圣灵、耶稣，两个位格，“我”，又是一个位格——圣父。通过这两处的我们即能知道，神是独一的神，但同时，又有三个位格，那就是圣父、圣子、圣灵——三位一体的神。

 

　　关于“三位一体”教义，在中国教会几种常见的错误：

 

　　1、有人这样认为：三位一体，就如同一个人，在他儿子面前，是父亲；在他的公司里，是职员；来到他父亲面前，又是儿子。这并不是“三位一体”的真理，乃是一个人三种不同的身份。这种观念的意思是说：神是独一的，当神在天上时，是圣父，来到地上，道成肉身就是圣子，五殉节降临后，又成为圣灵，但仍然是一个神。这样的解释是完全不正确的，其原因如下：

 

　　根据《路加福音》三章21-22节，给我们看见，这一位神的三个位格——圣父、圣子和圣灵是同时显现的。圣子，即耶稣受洗；圣灵，形状仿佛鸽子降临在耶稣身上；圣父，从天上说：“你是我的爱子，我喜悦你”。这里的经文清楚的表明，三位一体并不像上述那些人所认为的：即同一位神在不同的时间变换了三种角色，这就如在戏剧当中，一个演员要扮演三个不同的角色一样。因在上面提到的那一观点，乃同为一人，既是爸爸，又是儿子，也是职员，虽有三种身份，却只有一个位格。三种身份不能够超越时空而又同时存在，如果他在公司里是职员，就不能同时在家里做父亲，更不能同时在父亲面前做儿子。而在《路加福音》三章21-22节，清楚地让我们看到，三个位格同时出现，圣父在说话，圣子站在那里，圣灵如鸽子降临下来。清楚地显明圣父是圣父，圣子是圣子，圣灵是圣灵，同时又告诉我们：圣父不是圣子，圣子不是圣灵，圣灵也非圣子也非圣父。三个位格相互独立，没有混淆，真真实实地，同时存在着，且又联合在一体内，即独一真神。

 

　　2、还有一种观点认为，三位一体就如同太阳、太阳之光和太阳之热。对太阳本体而言，它有太阳的本质，光和热。光来自太阳，热也是来自太阳和光，虽然这三者有别，但却是分不开的。

 

　　这样解释三位一体也是不正确的。因为我们知道，太阳光虽然来自太阳，但太阳光不是太阳；太阳热是从太阳发出来，但太阳的热也不是太阳。在《使徒行传》中，彼得责备亚拿尼亚时说：“亚拿尼亚，为什么撒旦充满了你的心，叫你欺哄圣灵……你不是欺哄人，是欺哄神了”（徒5：3-4），在这里让我们看到圣灵就是神。圣灵是神，圣子是神，圣父也是神，虽然是三个位格，却又都是神，又不是三位神，乃是一位神。而在上面的解释中，与太阳同时存在的太阳光和太阳热并不是太阳。所以这种解释是不恰当的。

 

　　既然上帝是独一无二的神，那么我们能不能从世上找到一种物体，可以与上帝相比呢？结论是：肯定是不能的。如我们在前面所说的，我们能不能闭上眼睛，想象出一个物体（无论是具体的，或是抽象的）是我们从来没有见过的呢？肯定不能。既然神是个灵，是没有人见过的，一个从来没有人见过的，我们怎么能够从世上找到一种物体来比喻它呢？如果你能够找到的话，那一定是你凭空想象出来的，是没有客观依据的。神是创造者，除神以外都是受造物，受造之物岂能够造出创造者吗？世上的任何事物都不能够被比做神，或什么物体像神。因为一切都是神造的，无法与祂相比。在《以赛亚书》中，神已清楚的告诉了我们这一点：“你们究竟将谁比神，用什么形像与神比较呢？”（赛40：18）。神是独一无二的，既然是独一无二的，就没有第二个神，也就没有可以与之相比较的。如果我们用什么形像或物体来比喻神的话，那么神就被你大大贬低了，以至于被贬低为受造之物。以赛亚早就论到那些自以为比神更聪明的人说：“祸哉！那些向耶和华深藏谋略的，……你们把事颠倒了，岂可看窑匠如泥吗？被制作的物，岂可论制作物的说：他没有制作我？或是被创造的物论造物的说：他没有聪明？”（赛29：15-16）创造者与受造者是无法相比的，二者之间存在着本质的差别。

 

　　所以，关于“三位一体”正确的表述乃是说：神是独一的，祂是独一的一体，有三个独立的位格，三位格互相独立存在——圣父是圣父，圣子是圣子，圣灵是圣灵，圣父不是圣子，圣子不是圣灵。神是一体，是说：三个位格虽是独立存在的，具有独存性，又同是一位神。一个位格在另一个位格里面，也是与另一个位格同在。“……正如父在我里面，我在父里面”（参约17：21）。神就是这样奇妙，祂有三个位格，但又是一位神，是我们用理性无法明白的。如果我们可以用理性思想清楚的话，那么你的理性就高于神。我们相信，既然这样说：神是独一无二的神，是一位神，而又是三个位格，我们就透过来坚定我们的信仰。

 

　　也许会有人问：这三个位格是不是有大小之分呢？哪一个大，哪一个小呢？关于这一问题，我们可以一起来学习第八问：

 

　　第8问：三位格有先后大小的分别吗？

 

　　答：三位格无大无小，无先无后，三位共是一体、一性、一位神；不但本性相同，并且权能荣耀相等。（腓2：6-7，约10：31，约17：5）

 

　　我们知道了，我们所信的这一位神是独一无二的，而这位神又有三个位格，即圣父、圣子、圣灵，接下来我们要讨论，这三个位格是不是有先后大小的分别呢？

 

　　1、圣父、圣子、圣灵共有同一本质

 

　　圣父、圣子、圣灵之间的关系，是不是像有些人所说的那样：即父亲、儿子和孙子的关系？当然不是。当我们说到圣父与圣子之时，并不象世人所认为的那种父子关系。如果是我们所认为的父亲和儿子的关系，那就无疑表明父亲的位分大，儿子的位分小。所提到的圣父与圣子的关系却不是这样。当中说到父与子时，乃是强调祂们的本质相同，而非位格的大小。就如同父亲是人，儿子也是人。是以此种关系来描述本质方面的共性，说明三个位格之间，是同一本质的关系。所以，既然圣父是神，那么，祂独生的儿子——圣子也一定是神，圣灵也一定是神，因为祂们的本质相同。即三位格同本质，同为神。然而，不是三位神，乃是一位神，因三者本质相同。

 

　　若是本质相同，那么，圣父、圣子、圣灵有几个本质呢？当然是只有一个本质，不能说是三个不同的本质。如果认为圣父、圣子、圣灵是三个本质，那么他们就成了三个神了。如同苹果，无论它们的大小如何的不同，但是，有一点是永远不会因它们的大小不同而改变的，那就是他们的本质是一样，同为苹果的成分，永远不可能是梨或是桃子的成分。如果苹果的本质变成了梨，那苹果也就不称其为苹果了，而是另外一种不同于苹果的果子了。同理，如果圣父、圣子、圣灵不是一个本质，而是三个本质的话，那就意味着祂们就不可能都是神了。清楚让我们看到，圣父是神，那么圣父的本质即是神；圣子是神，祂的本质也是神；圣灵是神，祂的本质也是神。圣父、圣子、圣灵是同一本质，也是一位神。

 

　　神同一本质的属性决定了三个位格：

 

　　A.同有永恒性

 

　　我们知道，神是无始无终，自有永有的，是在永恒之中就已存在的。圣父是永恒的，那么圣子、圣灵是否也是永恒的呢？一定是。因为祂们是同一本质。在此同一本质中，圣父是怎样的性质，圣子、圣灵也同样是怎样的性质。圣父是永恒的，那么圣子、圣灵也一定是永恒的。

 

　　B.同有无限性

 

　　神是无限的。如果圣父是无限的，那么，圣子是否也具有无限性？答案是：圣子也一定是无限的；同样，圣灵也是无限的。因为他们本质相同。

 

　　C.同为主

 

　　告诉我们，圣父是主（耶和华意即主）。那么，圣子、圣灵是不是主？当然，圣子与圣灵也都是主，只因为祂们在本质上是相同的。

 

　　对三位格同一本质的错误认识

 

　　A.无限性的三一分说

 

　　通过以上的认识，我们已知，圣父是无限的，圣子是无限的，圣灵也是无限的，那么有几个无限的本体呢？只有一个无限的本体。如果圣父、圣子、圣灵三个位格是三个无限的本体，那么，也就都不是无限的了。因为，只有一个无限的本体——神。如果一个无限加上一个无限，再加一个无限，是几个无限呢？当然还是一个无限。如果三者相加等于三个无限的话，那么，就否认了神的无限性，也就是说，哪一个也不是无限的了。这也就是认为三个位格只是无限之中的一部分，离开任何一个位格，都有所亏缺，因此，就不能够称其为无限。无限性是对神的属性的描述，是三个位格所各自独立具有的属性。

 

　　B.对三个位格独立性与无限性的错误认识

 

　　我们已经知道，无处不在，处处都在的独一的神，有三个位格，并且是同一本质。圣父是不是圣子？圣父不是圣子。圣子是不是圣灵？圣子不是圣灵。因为从《路加福音》三章21-22节知道，圣子耶稣在受洗，圣灵仿佛鸽子降临在耶稣身上。所以我们知道，圣灵不是圣子，圣子不是圣灵，因为圣灵仿佛鸽子降临在圣子的身上。圣父也不是圣子，因为圣父从天上说：“你是我的爱子，我喜悦你”。这样看来，圣父是在天上，因而圣父不是圣子。虽是一位神，但这三个位格又互相独立，互不混淆。

 

　　请思考这个问题，圣子降在地上，圣灵降在圣子身上，那么天上到底还有没有圣子和圣灵呢？

 

　　我们知道，神是无限的，如果天上没有圣子和圣灵，那么，神岂不又变成有限的了吗？这就与神的无限性的属性相悖了。所以，既然神是无限的，圣子、圣灵也都是神，那么，按照神的无限性，我们可以断然说：天上仍然有圣子和圣灵，不但天上有，地上有，而且处处都有。我们可以参看《约翰福音》三章13节：“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天。”这节经文即可证明：圣子降在地上的同时，祂也仍旧在天上。同样，圣灵从天降下，也仍旧在天。因神是无限的，是充满万有的，是无处不在的。我们既不能因为圣子既在天上又在地上，只因为不同空间的缘故，而将其看成是两个圣子，也不能因为错误的认为神既在地上，就不能在天上，而否认神的无限性。

 

　　C 对永恒性的错误认识

 

　　圣父是永恒的，圣子是永恒的，圣灵也是永恒的。那么，请问有几个永恒的呢？同样的原理，只有一个永恒的本体。圣父是神，圣子是神，圣灵也是神，那么，有几位神？答案是：只有一位神。

 

　　D.关于情欲问题

 

　　我们还必须要清楚知道的一点是：不能将神与人相比，因为神与人不同，神与人在本质上完全不同。人有情欲，需要吃、喝、睡觉、结婚等等。但神没有情欲，所以祂没有吃、喝、睡觉、婚姻等需要。神是个灵，是以灵的状态存在的，没有肉体，当然不需要结婚。在中国民间，经常有给河神、龙王娶妻的传说，这是十分荒谬的。告诉我们，那独一的神是广大无边、无情欲、没有肉体的，他是个灵。在福音书中记载，当耶稣传道时，撒都该人曾为试探耶稣问过这样一个问题：“夫子，摩西为我们写着说：‘人若有妻无子就死了，他弟兄当娶他的妻，为哥哥生子立后。’有弟兄七人，第一个娶了妻，没有孩子死了；第二个、第三个也娶过她；那七个人都娶过她没有留下孩子死了。后来妇人也死了。这样，当复活的时候，她是哪一个的妻子呢？因为他们七个人都娶过她。”耶稣说：“这世界的人有娶有嫁，惟有算为配得那世界，与从死里复活的人，也不娶也不嫁，因为他们不能再死，和天使一样，既是复活的人就为神的儿子……”（路20：28-36）在此，神告诉我们，人从死里复活之后，无情欲，像天使一样，也不娶也不嫁。如同主耶稣复活后，就有了一个属灵的身体，这个属灵的身体，无情欲，也不娶也不嫁。天使没有肉体，也不娶也不嫁。我们知道神也是一个灵，是那独一的灵，既然受造的灵都不娶不嫁，那么创造者——灵，岂不更是不娶不嫁吗？所以，神是无肢体，无情欲，广大无边，是不可思议的，无形无像的。

 

　　这就是中所告诉我们的关于“三位一体”的真理。因为“三位一体”是一个奥秘，是人的理性所不能理解的。但是，通过，我们知道，基督教所信的神是独一无二的；神是个灵，是我们不能够想象出来的，也不能用我们有限的理性，想象出一个什么样子来比喻祂；神又是自有永有的，并非是被创造出来的；神又是无所不在处处都在的，是无限的，永恒的，神还是“三位格”而又是“一体”的神。

 

　　这样我们看到，所启示给我们的这位神是多么的奇妙！对于我们这些有罪、有限、渺小的人，只能通过来了解祂、认识祂。我们无法想象，更不可自作聪明的来理论祂。

 

　　2、三位格无大无小，无先无后

 

　　神有三个位格，圣父、圣子、圣灵，那么三个位格之间有没有先后之别、大小之分呢？是先有圣父还是先有圣子？是不是圣父比圣子或是圣子比圣灵更完美、更有智慧、更有能力呢？

 

　　以人的观念来看，我们通常会得出结论：必定是先有父亲，然后才有儿子。但是对神来讲，是否也可这样理解呢？当然不能。因为圣父、圣子、圣灵三个位格，都是无始无终、自有永有的。既然是没有开始也没有结束，是永恒的，那就不会有先后之分。如果有先有后的话，就是把神限定在有限的时间里面了。神是在永恒之界，而人是生活在暂时界，我们不能够以暂时界的观念来思想、限定永恒界。即使是在暂时界中，我们也不能说是先有父亲然后才有儿子，因为一个人之所以能够成为父亲，是在他有了儿子之时。也就是说父亲和儿子这两个位格是同时有的，并无先后之分。虽然就父亲这个人来讲，从出生的时间上是先于儿子这个人，但就父与子的位格来讲是同时产生的，没有先后之分。父亲和儿子这两个位格哪个先哪个后呢？试想：若没有儿子，你作谁的父亲呢？所以，圣父和圣子的位格当然是同时存在，没有先后之分，都是无始无终自有的。对人来讲，父亲和儿子这两个位格的产生会有一个具体的时间，如某年某月某日，但对神来讲，不仅是同时存在，且是在永恒之中，无始无终，无先无后。即哪一个时刻有了圣父，那一个时刻就有了圣子。那一刻是哪一刻呢？就是无始无终的那一刻。正如祂在经上所说：“从亘古，从太初，未有世界以前，我已被立。没有深渊，没有大水的泉源，我已生出。大山未曾奠定，小山未有之先，我已生出。”（箴8：23-25）

 

　　三个位格有没有大小之分呢？

 

　　也没有。因祂们的本质、属性是相同的，三个位格是同一位神。我们不能说父神的全能、荣耀优于子神，圣灵的智慧、能力低于子神。因为三位格都是神，又是同一位神，所以，三位格都是全能的、全知的、荣耀的、圣洁的、智慧的。父的荣耀就是子的荣耀，子的全能即是父的。因此，我们说三位格是无大无小，无先无后，三位共是一体、一性（即同一本性，同一本质）一位神；不但本性相同，并且权能荣耀相等。

 

　　中国教会的广大信徒（甚至一些传道人）对三位格常常存有这样一种错误，他们说：圣父比圣子大，圣子比圣灵大。

 

　　对此种说法，早在主后325年的尼西亚大会上，就已经被定为异端了。现今，这一异端又死灰复燃了。可见在当时借着亚流传讲异端的，与现今借着某些传道人传讲这一异端的都是出于同一个魔鬼的工作。如果在我们的信仰中也存在着“父比子大，子比灵大”的错误认识，那么我们就无法了解救恩的奥秘。《腓立比书》二章5-7节说：“他本有神的形象，不以自己与神同等为抢夺的，反到虚己，取了奴仆的形象，成为人的样式。”耶稣基督本有神的形象，却不以自己与神同等为抢夺的，在此告诉我们：一方面，耶稣基督与神是同等的，但是，祂并没有以自己与神是同等的这一同等的地位为抢夺的，而是取了奴仆的形象，成为人的样式。另一方面，也给我们看见，虽然祂本是与神同等的，但却甘愿成为人的样式，那么， 我们就清楚的知道，神的地位是远远高于人的。我们的主耶稣基督取了奴仆的形象，成为人的样式，祂甘愿以人类之中最卑微的地位进入到我们中间，在人看来，祂在人群当中尚且是一个卑微的人，对于神来讲就更是远远卑微于神的，也就是说比神小。《腓立比书》第二章的经文告诉我们，主耶稣基督并不比神小，因为祂本来就是与神同等的，只是祂甘愿成为人的样式。《约翰福音》十章30节说：“我与父原为一”。但是，有人说，主自己也曾说，“父是比我大的”（约14：28）。实际上，“父比我大”的真正含义是对耶稣基督取了奴仆的形象，成为人的样式而言的，从这一点上来说，父是比我大的。主耶稣基督顺服父神，就是站在比父神小的地位上，实际上，祂并不比父神小，祂与父是原为一的（约10：30）。在《腓立比书》二章5-7节，也非常清楚地说明了主耶稣基督是与父神同等的。因着主自己愿意降卑成为人的样子，所以取了奴仆的形象，成为人的样式。不但比父神小，也比祂自己小，甚至比天使都小一点（来2：9），不过这只是暂时的。我们再来看《约翰福音》十七章5节：“父啊，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先我同你所有的荣耀。”在此处向我们再一次说明主耶稣基督与父神原来是同等、同荣的。

 

　　通过以上经文的查考，我们非常清楚地知道了耶稣基督与神三位格之间，不但本性相同，并且权能荣耀相等。传讲“父比子大，子比灵大”这样异端之人是应当被咒诅的。关于《要学》第八问中所阐述“三位格无大无小，无先无后，三位共是一体、一性、一位神；不但本性相同，并且权能荣耀相等”这一教义，对今天的教会是非常重要的。所以希望弟兄姊妹通过4-8问的学习，能够形成一个较为清晰的架构，在基要真理上建立一个坚实的根基，成为我们分辨和抵挡异端邪说的有力盾牌。神是独一的神，除他以外再无别神；神是无情欲的，祂是个灵，是我们不能够假以任何的形象的；神是广大无边的，祂无所不在，无处不在，我们不能以时间、空间的概念来限定神；神是三位一体的，即圣父、圣子、圣灵，三位格互相独立，无大无小之分，无先无后之分，三位同是一位神，不但本性相同，并且权能荣耀相等，这就是我们所信的神。

 

　　有人可能会质疑，关于神的这些属性，是根据什么认定它们是真理，而非人的杜撰或臆测呢？答案是：根据《要学》第二问和第三问的原则，我们确信就是神的话，我们的信仰是基于。并且是我们信仰和生活的唯一准则。我们认识神，一定是要通过，非自己主观的臆想。我们可否记得，宗教改革时期，在马丁。路德的身上曾发生过这样一个故事：有一天，他看到墙壁上出现了主耶稣被钉十字架的景象。当马丁路德看到这一景象时，他没有感谢主向他显现，反而，顺手拿起墨水瓶，向墙壁上砸去，并说：“主啊！我不要墙壁上的主耶稣，我只要中的主耶稣。”当我们穿越时空，进入以往圣徒们的信仰与生活之中时，与他们相比我们是何等的惭愧，我们的信仰是多么的肤浅。我们常常忽略抬起头来仰望神，依靠那坚实的不可摇动的信仰根基——神的话，却常常是目光短浅的希望梦见神、看见神，追求神迹奇事，盯在自身的恩赐、能力上。感谢神！当我们重新翻开教会历史，追溯往昔，以史为鉴，我们可以重拾那珍宝。让我们可以清楚的知道：我们惟独相信，惟独新旧约全书，惟独通过来认识神，这才是唯一可靠的。是神的话，是基督徒信仰和生活的唯一准则。