【可5:35】 还说话的时候，有人从管会堂的家里来说，你的女儿死了，何必还劳动先生呢？

　　在四卷福音书中，耶稣所行神迹被记载下来的一共有35个。大体上都是按着时间先后次序记录的。但是，按着圣灵特殊的安排，偶尔会有个别神迹在不同的福音书中次序稍有不同。其中，"复活睚鲁的女儿"与"医治患血漏的妇女"，这两个神迹与其他所有的神迹都不同。让我们任何人读到这两个神迹的时候，都能明显感受到这两个神迹之间具有某些特殊的关联性。

　　首先，这两个神迹总是紧紧的连在一起，形影不离。我们知道，在四福音书中，马太、马可、路加这三卷福音书相似度较高，也被合称为"对观福音"，而约翰福音是单独的一卷。四卷福音书共同记载的神迹只有一个，那就是五饼二鱼的神迹。在马太、马可、路加这三卷福音书中，许多神迹也不是都记载的，但是，对这两个神迹，不但都记载了，而且医治患血漏的妇女的神迹是夹在医治睚鲁女儿神迹中间的，像一块三明治。

　　其次，在整个四福音书中，主耶稣只称呼过两个人为"女儿"，一个是这位患血漏的妇女，另一个就是睚鲁的自己。不是耶稣不爱其他的人，而是，这样特殊的安排，也是为了显明某项真理的需要。

　　再其次，睚鲁的女儿死的时候是12岁，而这位患血漏的妇女刚好也是患病12年。也就是说，睚鲁女儿出生的那年，就是血漏妇女开始患病的那年。不同的是，一个生命在不断增长，一个生命在渐渐流失。

　　这些都不是偶然的巧合，而是神的奇妙安排。所以，我们在解释这两个神迹时，也应该结合他们之间的这种独特的关联性。

　　1.我们是如何得生命的

　　在这两个神迹中，被主耶稣医治的对象，一个是妇女，一个是女孩。妇女属于成年人，在身体外在条件方面，都已经长成了，一年一年也没有什么大的变化了。而小孩子则不同，给人最直观的感觉就是'不断成长'，一年一个样。在以前的信息中，我们已经讲过了患血漏的妇女。圣经用她的不断流血的这种病，来提醒我们防止自身属灵生命的渐渐流失。同样，圣经也用睚鲁的女儿突然去世，警醒我们。即使是一个正在成长中的生命，也需要防备突然失去了生命。

　　我们属灵生命的渐渐流失，是因为人犯罪造成的。那么，属灵生命的突然死亡，又是由于什么原因造成的呢？要解释这个问题，我们就要首先弄清楚另一个问题：罪人是怎样得到生命的？

　　圣经清楚的告诉我们，罪人能够得救，是在乎两个条件：本乎恩，也因着信。

　　首先，得救是神的恩典。自从始祖堕落犯罪之后，神就为堕落的罪人预备救恩，直到借着耶稣基督作挽回祭，成全了这就恩。如果主耶稣基督不主动道成肉身，谁能升到天上把基督领下来？如果父不让他从死里复活，谁能下到阴间把基督从死里领上来？这做成救恩的这件事上，完完全全是我们的主付了极大的代价，我们什么也没有作，并且什么也做不了。咒诅他受，祝福我享。

　　主耶稣不但为我们的罪，也为普天下人的罪舍命流血做成了这救恩。他愿人人得救，不愿一人沉沦。接下来，就是各人信不信的问题了。不过，在"信"的问题上，不同的宗派在理解上存在着极大的差异，我们这里不做争论。我们认为信与不信，就是每个人在不受任何外力强制下，独立自主做出的选择。【罗3:25】神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着『人的信』。【路8:48】耶稣对她说，女儿，『你的信』救了你，平平安安地去吧。

　　圣经还特别明确提醒：人得救与行为无关，只与信心有关。【弗2:9】也『不是出于行为』，免得有人自夸。神接纳我们的时候，是按着我们的本相接纳了我们。神不是要救好人、义人，而是要救罪人。因此，得救的整个过程可以这样表示：第一步，首先要听见神的道，然后，用我们的信心接受，这样就可以得救了，就这么简单。有人可能会说，那雅各书不也强调单靠信心还不能得救，还需要靠行为才能得救吗？这是误解。无论保罗书信，还是雅各书信，都是讲因信得救。只是雅各书要提醒那些只是假信心的人，不要自欺。雅各强调，若是真信心，就一定会产生真信心的行为，因为信心与行为并行。雅各从来就没有讲过"信心+行为=得救"的公式，雅各讲的是"信心含行为就等于得救"。

　　2.人是如何失去生命的

　　我们如果弄清楚了，人得救不是因为他的好行为。那么，我们也就明白了，人灭亡也不是因为他的坏行为。人如果灭亡了，只有一个唯一的原因，那就是他『不信』主耶稣和他真理的道了。

　　圣经哥林多前书五章中，记载了一个犯了大罪的基督徒，就是他收了自己的继母。保罗说，这样的罪，就算是连不信主的外邦人都极少会犯。那么，这个人犯了那么大的罪，是否就会灭亡了呢？我们说，得救不凭行为，灭亡也不凭行为。保罗说："要把这样的人交给撒但"。如果我们听到这里就打住的话，或许以为那他准就是灭亡了，都交给撒但了嘛，还不灭亡吗。我们看经文接着说："使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救。"

　　有人就觉得不能理解，犯了那么大的罪，而且还没有悔改，怎么还能得救？理由很简单，就是因为他还是信主的。有人可能又会不同意，说，信主的人，心中有圣灵了，还能犯那么大的罪吗？我们说，只要人还在肉身中活着，无论是谁，就都有可能会犯罪。犯的罪是大、是小，这与一个人的生命丰盛不丰盛，以及他所受试探的大小有关。每个人生活的环境各不不同。犯罪的人，不一定比不犯罪的人生命幼小。因为各人遇到的试探都不相同。

　　在十二使徒中，只有彼得曾经三次不认主，而其他门徒却没有这样失败。我们是否能得出结论'因为彼得没有生命，或者彼得的生命不如其他门徒'呢？肯定不能！因为其他门徒并没有跟进大祭司的院子，所以他们没有条件犯这个罪。如果当时其他使徒也都跟到大祭司的院子里了，估计他们的表现也不见得就会强过彼得，甚至很有可能还不如彼得呢。

　　大卫犯了奸淫的罪，而我们大多数人都没有犯。是不是就说明我们的生命比大卫生命更丰盛呢？肯定不是！因为我们没有坐作君王的位子，如果让我们做上君王，恐怕我们会比大卫失败的更惨，或许根本不用让我们作君王，仅让我们做个局长、科长，我们就不知道会做出怎样犯罪的事了。

　　3.魔鬼怎样败坏人的信心

　　魔鬼比我们许多人更明白这些基要真理。引诱人犯行为上的罪，只是魔鬼的诡计之一。他还有更毒辣的诡计，那就是要败坏人的信心。他知道引诱人犯罪，那只会让人受亏损。但是，要是败坏人的信心，就可以要了人的命。

　　【提后2:17-18】他们的话如同毒疮，越烂越大。其中有许米乃和腓理徒。他们偏离了真道，说复活的事已过，就败坏好些人的信心。

　　魔鬼是用什么败坏我们的信心呢？经文清楚告诉我们，是用他们的"话"，也就是我们常常防备的异端教训。

　　神是借着真理的话，建立了人的信心，要使人得救；那么，撒但就要借着假理的话，拆毁人的信心，要使人灭亡。

　　如果他们的话是与圣经的话完全是相反的。比如，圣经说"白"，他说"黑"。圣经说"东"，他说"西"。那么，他们就很难欺骗到任何人了。他们的狡猾之处就在于，他们也会大量引用圣经的话，只不过在圣经上稍微再加添一点、删减一点、更改一点，神的话和人的话结合一点。这样的话，人就不好区分了。信主年数多的弟兄姊妹，有时候看看这本书说的也有道理，看看那本书说的也有道理，这个牧师讲的有道理，那个牧师讲的也有道理。可是时间久了，道听多了，反而在自己心里很冲突了。圣经都是源于一位神的启示，原本是不会冲突的。造成冲突的原因，都是因人为因素。异端常常都是大量引用圣经，只是引用的不平衡，就会产生危险；有时也是引用圣经，只是死抠那几个字眼，不注重经文的整体意思，也会产生危险。

　　这处经文提到的许米乃、腓理徒，很可能是当时教会中的两位同工。同工都有一定的人缘基础，大家对他们也比较信任。所以，这些人一旦传播起错误的道理，危害巨大。他们讲的话，不是与圣经相反，而是『偏离』了真道。若是与真道相反，大家还比较容易防备。可是，偏离真道就比较难以识别出来了，但是，偏着偏着，继续走下去的话，却是可以把人带向灭亡的。

　　如果圣经说："信耶稣得永生。"他们说："不对，应该是信魔鬼才能得永生。"他们立刻会被弟兄姊妹赶下讲台，魔鬼不会那么笨的。他们会说："对，信耶稣得永生，可是，光信耶稣还不行，还需要加上点什么什么，才能得永生。"这样，许多人就发现不了了。

　　咱们再看看许米乃他们说的话，他们不是说："没有复活，复活那都是骗人的！"而是说："复活的事情是有的，耶稣确实从死里复活了，不过呢，复活的事已经过去了。我们是人，我们将来是不可能复活的"。你看可怕不可怕？这句话里真真假假、虚虚实实的，这样的话，最能蒙骗人。他们的教训，其实很有欺骗性。只是现在保罗是把他们的结论直接说出来了，才让我们觉得他们的话很好分辨啊，我们应该都不会被他们欺骗的错觉。

　　如果把我们带到他们当时讲道的现场，听他们详细分解。他们一定会结合许多处经文，以经解经给你听。再加上那些人在没有走偏之前所付的代价，还依然在感动着你的心。他们的热心还依然在激励着你。在一起服事时所结下的深厚感情也会影响着你。他们讲道的声音非常浑厚，用语诙谐幽默，也吸引着你……。这些种种因素交织在一起，就更加难以抗拒他们的新道理了。如果他们又善于讲故事，会煽情，再掌握点演讲技巧什么的，真的能把许多信徒骗得死死的。

　　这些被迷惑的人自己或许还不知道，还以为自己在信真道呢？其实，那些假师傅已经把人们对真理的信心，转移到人的错误理论上了。越是到了末后的时代，异端邪说越是兴盛，而且都有着一整套庞大的系统理论。虽然在真理上，有着严重的错误，可是在逻辑上，还算严密，再加上利用大量强解的经文做支撑，所以，整个系统理论还是显得非常坚固的。旧的异端一直延续下来，而新的异端还在层出不穷的涌现出来。所以，弟兄姊妹务要警醒，保守自己的生命不被盗贼吞吃。