本段经文包含了两段犹太人的议论（grumble），与一段争论（dispute），全都是因為耶穌说出了「我是从天上降下来的粮」这句话所引发的。為何犹太人对耶穌这宣称议论纷纷呢？因為他们无法接受耶穌自称是来自於天上。天是神的居所，来自天上也就等於是来自於神。犹太人对耶穌的话不以為然，不信耶穌是从神而来的，於是私下议论：「这不是约瑟的儿子耶穌吗？他的父母我们岂不认得吗？他如今怎麼说『我是从天上降下来的』呢？」这群跟随耶穌的犹太人是住在迦百农，也就是耶穌故乡拿撒勒附近的一个小城，他们十分清楚耶穌的父母。耶穌明明就是约瑟、马利亚的儿子，怎麼说自己来自天上？他们低声窃窃私语，发出不满的声音。这态度正是心中不信的表现。

 

　　他们是怎麼跟随耶穌的，是因看到神蹟，心中觉得惊讶。又因為吃饼得饱，想要再从耶穌这裡得到好处。可是一听到耶穌说自己是来自天上，再说自己是能够让他们吃的粮。他们就开始显出不耐的情绪，以议论来表现出心中的不信。

 

　　耶穌看见他们的态度，知道他们不信的心，他说：「若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这裡来的。」这句话与前面的37节是互相呼应的：「凡父所赐给我的人必到我这裡来。」37节是正面陈述，44节是反面陈述，说的是同一件事。这句话听在犹太人的耳裡是很刺耳的。我们知道「到我这裡来」是什麼意思。前面35节耶穌说过：「我就是生命的粮，到我这裡来的必定不饿；信我的，永远不渴。」不饿不渴是针对耶穌称自己為生命的粮而说的。意思就是吃了这粮，属灵的需要就能得到满足，不再飢渴。所以到主这裡来，就与信主是相当的意思。44节说了，若不是父吸引人，就没有人到主这裡来，也就是不会信主。这话是针对谁而说的？显然就是对这群私下议论的犹太人。他们的议论表现出不信的态度，证明出他们没有顺服神的吸引，归向耶穌。可知他们并不是神赐给耶穌的人。

 

　　这话似乎把人不信神的责任推向了神，一个人不信神就可以义正辞严地说：「我不信的原因，最主要是神不吸引我。他不把我赐给耶穌，所以我无论如何也信不来。」这句话合理吗？保罗在罗马书曾经回答那些向神抱怨的人。那些人听到神怜悯谁就怜悯谁，叫谁刚硬就叫谁刚硬。他们心中不平，向保罗发出抗-/议：「祂為什麼还指责人呢？有谁抗拒有祂的旨意呢？」这群犹太人如果听到约翰的话，也可能用同样的话群起抗-/议：「既然神这麼霸道，祂不吸引的人就无法信祂，那祂就不能怪我不信，因為我不信的最终原因就是祂。」保罗不与这种想法辩论，只告诉他们：「你这个人哪！你是谁？竟然向神强嘴呢？」我们身為人，对於自己的作為负责，不该把自己该负的责任推到神身上。一个人不信是因著什么不信的？是他自己决定的，神没有强迫他不信。他不是毫无自主餘地地被神摆弄，而是他自己先生出刚硬不信的心，神再让他继续刚硬不信下去，作為对他的审判。

 

　　44节这句话就是对著这群不信的犹太人说的：「若不是我父吸引人，就没有人能到我这裡来的。」旨在说明这群犹太人拒绝天父差来的儿子，拒绝领受天上来的真粮，当他们心中刚硬，存著不信的恶心时，外表似乎是天父被他们拒绝了，事实上是他们自己判定不配得救，落在天父的拒绝中。他们的不信、拒绝，正证明了天父对他们的任凭，任凭是对他们不信的审判。人要自己為自己不信的决定负责，不能推到天父身上。在天父的眼中，人的悖逆也在祂的主权底下，没有一件事是出乎祂的意料之外，祂容许这事发生，任凭刚硬不信的人落入审判。

 

　　底下的经文就是解释神怎麼吸引人来归向祂：「在先知书上写著说：『他们都要蒙神的教训。』凡听见父之教训又学习的，就到我这裡来。」先知书上指的是信靠神的子民说的，凡信靠的人都是因著听闻神的教训、而愿意学习，才来到主面前的。神的作為是把祂的教训传给人，人的责任是学习、接受这教训。这种人就会到耶穌的面前来，也就是信祂。神的吸引就是神将福音传给人，圣灵光照人心让人知罪，在人心中动工让人听闻福音而愿意悔改。这是神的拯救的工作。人的责任是回应神的呼召，接受耶穌基督，悔改认罪。正如我们在第三章说的重生是神的工作，悔改归正是人的责任，神主动施恩重生我们，我们则回应神的呼召而悔改归正，是一体两面，不可对立起来。圣经告诉我们拯救的主动者是神，目的是让我们知道自己的全然败坏，却仍蒙主拯救，而心生感恩。人却不可把它当作推卸责任的藉口。

 

　　到主面前来的人有何结果？就是在末日主要使他復活。这与39节呼应：「差我来者的意思，就是他所赐给我的，叫我一个也不失落，在末日却要叫他復活。」这裡我们看到了一个连贯的信息，就是天父用福音的道吸引人，凡愿意学习领受的，就会来到耶穌的面前，归向耶穌基督，这群人也就是信靠的人。这群人今生就会得到永生，末日将会復活。这就是约翰福音从头到尾一贯的信息。