约瑟事件中有4种人：原告肇事者主母、被告受辱者约瑟、最终的审判官波提乏及旁观证人约瑟的同事波提乏的仆人们。在整个的约瑟事件中，圣经没有明文记载仆人们有何言行，但他们都是事件的直接或间接证人，他们的言行态度都能对约瑟事件造成相对的影响，至少能给约瑟心理上的声援或压力，约瑟最终被诬陷入 y u，他们并不能脱离干系，无论是否参与制造罪恶，但对邪恶的容忍与保持沉默，无论怎样他们都是昧着良知的人，他们非当事人，但被卷入事件成了证人，成为神所鉴查和被审判者。约瑟事件中的仆人们可能有以下几种；一、 心存嫉妒，幸灾乐祸（39：19）

 

　　在约瑟事件发生后，主母立刻喊来她的仆人们，诬告约瑟强奸非礼，圣经没有在此记载仆人们的反映，但他们并非没有思想的人，他们会有自己的看法，面对主母咄咄逼人之势，他们很难不做任何表态。不过并未敢于表达真言。通奸或许是常见的现象，但强奸毕竟是不可思议的事。除了心理变态者，完全没有魅力去吸引异性的人和性欲狂，强奸的事是非常少有的，特别是奴隶强奸主母，这本身就是令人难以置信的控告，仆人们不可能全不知情。约瑟是他们的主管，波提乏的妻子是他们的主母，他们不可能完全不了解约瑟和主母的为人，孰是孰非仆人们应该是有点数的。约瑟无辜受诬告，身陷囹圄，仆人们在干什么，他们又做何感想？这其中就不乏心存嫉妒，幸灾乐祸之辈。

 

　　约瑟年纪轻轻，又是埃及人所不耻的希伯来人，从主母的谈话可知，波提乏家很可能只有约瑟一个是希伯来奴隶。但就是这样一位年轻，为人不耻的希伯来人竟成了他们的主管，那些在波提乏家服侍了一辈子的奴隶又做何感想，特别是以前的主管，那些资格老的仆人们，他们对约瑟的忌讳可想而知。他们对约瑟早已心存嫉恨，巴不得这个不知天高地厚的毛头小子爬得快，跌得惨。平时表面在主人目前不敢发作，也找不到真正的机会下手，今天见到那小子得罪了主母，不管主母的诬告是真是假，事实对他们而言是无所谓的，他们只盼望约瑟这小子早点倒霉。在他们看来，约瑟根本就不是什么主管，而是“威胁”，他们幸灾乐祸地以为可以就此排除通往权利的“障碍”。

 

　　圣经说，嫉妒是骨中的朽烂（箴言14：30）；嫉妒杀死痴迷人（伯5：2）；愤怒为残忍，怒气为狂澜，惟有嫉妒谁能敌得住呢？（箴言27：4）。嫉妒实在是众罪中最卑鄙、可怕而又难以根除的罪，它比愤怒更残忍，比怒气更疯狂，它使人无故地嫉恨一个无辜的人，不置人于死地而寝食难安。嫉妒使他们失去了最可信赖的伙伴，而不知兔死狐悲；嫉妒使他们亲身经历邪恶的得胜而不知悲哀，反而会幸灾乐祸。圣经也说过，幸灾乐祸的，神必反手加在他身上。保罗说，“爱是不嫉妒”！只有在爱里完全的人才能淡看一切，才能保持一颗平常心，才能懂得欣赏和感恩！

 

　　二、昧着良知，不敢直言

 

　　如上所述，在主母对约瑟的控告中，尽管她的演讲栩栩如生，但依旧存在很多疑点，比如，约瑟与主母相处已久，但事发如此突然，又只听主母一人所言，是否另有蹊跷，值得怀疑；第二、强奸非礼都是大事，约瑟平时一直专心于工作和敬拜上帝，如果跟主母没有私情，（有私情说明主母已经接受，不然她怎能让一个奴隶等到今天；如果没有私情，又为何事发如此突然），又如何敢光天化日之下，突然大胆地对主母进行骚扰？约瑟身为他们的主管，他为人正直，敬畏上帝，众人皆知；主母水性扬花，仆人们也会有所觉察。但仆人们为何对约瑟的委屈视而不见，这当中就有些昧着良知，不敢直言的人。

 

　　中国人常说，事不关己，高高挂起！为人不可管闲事。结果人们就变成了不肯尽社会责任的人，玩世不恭，昧着良知，冷漠无情。良知本来是上帝给人分辨是非，寻求正直的神性的延伸，是使人分别于禽兽的人性本知，但人却常常将良知扼杀，以私利和欲望代替了良知该有的地位。箴言20：27，人的灵是耶和华的灯，鉴查人的心肠。弥6：8说，“世人啦，耶和华向你所要的是什么呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心与你的神同行”。什么叫公义呢？公义是行出来的正直；什么叫非公义呢？非公义就是公义不能被施行，世界本没有非公义，只有公义的欠缺；世界本没有邪恶，只有对正直的背叛，因此，不行公义就是邪恶，向妄屈沉默就是非公义。公义不是知与不知的问题，公义是行与不行的问题；正义得胜就叫公义，正义失败了就叫冤屈。耶和华所要的是“行公义”，而非识公义！所以公义行出来才是公义，行不出来就是邪恶。在不公的境遇中，敢于做正直的人，这正是上帝所要求的公义。可惜仆人们却为明哲自保而出卖了良知！

 

　　三、趋炎附势，人云亦云

 

　　这种人比第二种人更可恶，第二种人是不敢说真话，或者不敢求真，但这种人是敢于随伙造假，根本没有真假观；前一种人是昧着良知，他们则干脆没有良知；前一种人是为了明哲保身，他们则纯粹是为虎作伥。明知主母说得是假话，也附从势力趋炎附势，人云亦云，做了谎言的传播者，传谣者，在心理和处境中给受害者带来更大的痛苦和压力。助纣为虐，落井下石，帮助波提乏的妻子陷害约瑟。主母之所以在约瑟事件后立刻宣来这些人，一为制造证人，也为壮大声势，侮辱约瑟，在气势上压倒约瑟，而这些人正好成了主母罪恶的伥鬼，帮凶主母攻击无助的约瑟。因为这些人的存在和所作所为，往往使一个身陷困境的人更感绝望和灰心，他们是一群跳梁小丑，但他们却能在人生最黑暗时候，遮蔽你希望的光芒，使你误以为全世界都不在有公理和仁义，也不再有同情和爱怜；他们会让你愤怒，让你感到无比地孤单和没落。他们是走狗，但却不能象狗一样只忠于自己的主人，他们没有忠心，只有依附，只依附于势力，他们会随权势的更迭而不断改变自己依附和敬拜的对象；他们没有目标，只有苟且，苟且地活着，做一个伥鬼。他们的快乐只建立在他们给弱者制造的痛苦上，他们以取悦势力，侮辱弱者为满足。他们是鲁迅笔下的阿Q，是俄国作家冈察洛夫笔下的奥勃洛莫夫。他们以羞辱弱者，制造弱者的痛苦为满足。人人对其不屑一顾，但阿Q精神或奥勃洛莫夫品性不仅是某一个人的或特定民族的人品结晶，它概括了人类普遍的人性弱点，你我的里面或多或少地存在着阿Q精神。无论是阿Q或是奥勃洛莫夫，其病根都不在精神性制胜法，精神制胜法是心理平衡的必须，俄国作家砣思妥耶夫斯基就在他的作品中谈到了他自己的精神制胜法，从某种意义而言，基督徒或基督精神也有类似的精神制胜法，不过更恰当地说，应该是“信仰制胜法”；阿Q或是奥勃洛莫夫，其病根就在于他们以欺凌弱小，制造人的痛苦来构造自己的精神性满足；换句话说，他们的人生没有意义性目标，只有昧俗和附势。附从势力，苟且于权势，昧俗和追随虚浮的潮流，以潮流的大众的思潮作为自我的人生取向，人云亦云，不知何谓良善正直，不知何谓人之人格，这是信仰和灵魂的失落。趋炎附势，人云亦云。

 

　　耶稣说，你们的话，是就说是，不是就说不是！若再多说，就是出于那恶者。利5：1说，人若听见叫人发誓的声音，他本是见证，却不把自己所看见，所听见的说出来，这就是罪，耶和华要定他的罪。趋炎附势，人云亦云，这不仅是一种个体的人性的悲哀，更是社会和文化的悲哀，是一种普遍地人性的悲哀。圣经说，要用神的道和耶稣的宝血，洗净人天良的亏欠，当良知渐渐堕落，人性就开始对恶与妄屈麻木、冷漠，甚至能心安理得地欣赏弱者的呻吟和妄者的荡歌。所以，回归于信仰和良知是当代我们教会和社会道德重建的必由之路。

 

　　四、愚昧无知，不明就里，相信谎言

 

　　相对知而昧着良知者，及在人的伤口上撒盐者，这一类人是愚昧无知，不明就里，相信谎言的人。基于主母栩栩如生的描述和参照他们自我人性的败坏倾向，他们完全相信与主人主母关系如此亲近的男人约瑟，很可能对年轻美貌的主母存在非份的欲望，因为这一欲望正是他们自己罪性的反映，也就是说，他们已经有了这种欲望的冲动，只是没有机会罢了！他们虽然没有犯罪的罪行，但他们的心里时刻泛滥着可怕而卑鄙的罪性。对照他们自己的思想经验，他们完全相信血气方刚的约瑟会有这种性欲的渴求。他们的信正是他们自我罪性的正常反映。他们以自我的小人之心度约瑟的君子之信，以自我狭隘的心胸度量约瑟的信仰品性。以他们自我经验和标准去衡量一个敬畏神的人，总会出现偏差。他们把约瑟和他们一样都看成了波提乏的仆人，其实，约瑟在本质上只是上帝的仆人，在信仰的面前，谁都不能做他的主宰。圣经说，属灵的人能参透万事，却没有一人能看透了他。立于自我的标准，这些仆人又怎能理解和看透敬畏上帝的约瑟呢？

 

　　中国人说，不知者无罪，但基督教宗教意义上的要求，无知和愚昧也是罪！无知怎么能成为推脱罪责的借口呢？无知和愚昧本是罪性的蒙蔽，除去思想成见的帕子，人们就能获得真知。无知而信本身就是荒谬的，就是以为自知而接受，接受就产生观念，观念就产生成见，成见就给人以负面的看法，就是在心理上对人的否定和拒绝，拒绝一个无辜的弱者这就是过失，他们会给受害者更大的伤害。相对于趋炎附势，人云亦云者，约瑟可以有心理的胜利，他可以在心理上不在乎这些人，但被人在良知上判定为一个假冒伪善的强奸犯，约瑟会更加艰难地面对这群人的白眼。保罗说，我不论断人（他人），我连我自己也不论断。论断就是以自我的先验去审视和审断人，我们不能以我们自己的罪性的经验去权衡一个人，甚至我们自己，因为我们的经验不是真理，自我也无力、无权充当一个审判的主宰，因为判断人的只有主！既然我们无法论断，我们就无权决定对人的信任或否定！

 

 

　　相对与前几种人，这类人的处世哲学是“不参与”！做事对得起自己的良心就可以了，但什么是良心，他们就不得而知了，他们虽不落井下石，但也不管人的死活——冷漠。他们谨小慎微，埋头做自己的事，他们只对自己感兴趣，孰是孰非，孰真孰假，他们从心理上就不感兴趣，他们对主母没兴趣，对约瑟也同样没兴趣，对自己以外的一切他们都不关心，非我的一切都是身外之物。约瑟事件给他们的只是恐惧和避而远之，他们不会对之做哲学的、意义性的、社会性的思考，他们不会问为什么，只会问我能得到什么。他们每天所关心的就是做完波提乏的工作，养家糊口，谁做主管都无所谓，人的命运怎样，与我何干！我工作就是为了生活（生存），而他们生活的全部也就是工作，他们的生活就是为波提乏打工，为波提乏打工就是他们的生活，循环往复，日复日，年复年，一代复一代，一世复一世，久而久之，人就成了“一种会说话的动物”！冷漠啊！可怕地冷漠！人啊，你们的心脏越来越近，心灵却越来越疏远！事不关己，高高挂起！千百年来，人们的生活方式发生了天翻地覆的变化，但生活的本质却从来没变。人们依旧孜孜耕耘，何苦如此辛劳？还不是为了生活，说白了就是生存。那天，烈日当头，我踩一张破旧的单车，汗水浸湿了全部的衣服。一位北方男人用小平板人力四轮拉着重重的一车衣服，光着上身，结实敦厚，皮肤早已晒成了古铜色，在火辣辣的阳光下艰难地拉着。我忍不住上去搭把劲，顺便问到，“兄弟，干吗不歇会”！“要生活呗！家里有老婆孩子”……他的工作就是拉货，他拉货为了生活，拉货就是他的生活！我想了很久，如果没有上帝，我和他没什么本质的区别！工作为了生活，而生活呢就是工作，弄不好，工作就成了生活的全部。这样，你还能问生活的意义吗？无神论的哲学家罗素说，没有上帝，再去问生活的意义，这个问题的本身就没有意义！波提乏的仆人是他的奴隶，而波提乏是生活的奴隶，大家都是奴隶，他和他的奴隶一样，都是生活的奴隶！生活的质量和方式不同，但本质相同。如果人只对自己和利益才有反应，人就一直是会说话的动物。

 

　　事不关己，高高挂起，这是种毁灭性的人生哲学。耶稣在他着名的好撒玛利亚人的比喻中讲到，一个人从耶路撒冷下耶利哥，途中被强盗抢去了一切，又被打了个半死，丢在路旁。后被祭司及利未人发现，他们秉信事不关己，高高挂起的哲学，就从旁边溜走了！后被一个撒玛利亚人发现，他用心地救活了这个被强盗打得半死的人，耶稣赞赏了撒玛利亚人的品德，称他才是真正的邻舍，也从侧面批判了祭司了利未人的冷漠无情，否定了他们邻舍（社会人，家族人，帮内人）的身份。祭司和利未人并未乘火打劫，但他们却对别人的痛苦无动于衷，耶稣让我们知道，冷漠是一种罪！如果那个撒玛利亚人，所有的人都和祭司和利未人一样，毁灭的就不仅是一个被强盗打个半死的人，而是一个社会，是所有人的人性之光！

 

　　六、视为祸星，避而远之

 

　　平时约瑟被主人宠爱时，虽暗中有人嫉妒，甚至不乏暗地给他穿小鞋的人，但还是振臂一呼，和者云集！如今，约瑟得罪主母，大势已去，所谓“树倒猢狲散”！人一倒霉，狗朋狐友全不见了踪影！有的避之不及，有的反弓倒戈！只剩下孤零零的约瑟被投入监狱。在约瑟最孤单和需要朋友的时候，那些平时里称兄道弟的，围前转后的朋友一个都不见了，有的甚至成了约瑟道德堕落的第一证人，这无疑更增添了约瑟的无助与孤独。那些平时亲近的朋友，见约瑟一日间落得如此下场，害怕被牵连，都视之祸星，避之不及，对约瑟之事宣布一概不知，他们了解约瑟，却不敢做约瑟的人格证人，只能逃之夭夭，他们不敢正视约瑟，更不敢被约瑟正视，他们以为逃出了与约瑟的牵连，逃避了做约瑟事件的证人就是万幸。对他们而言，约瑟已不是朋友，也不是领导，与约瑟的相识成了灾星。逃避就是他们最良善的选择。然而，他们不知道，他们能逃过约瑟的视线，却不能逃避上帝的视线；他们能逃过人的追讨，却不能逃避良知的控告；他们能逃避对约瑟的审判，却不能在上帝的法庭上，选择沉默。

 

　　约瑟无法理解，他为何非要受此冤枉，他的受苦不正是来自他对上帝的敬畏和对道义的执着吗？公义的上帝为何允许如此妄屈的事件临到他——一个17岁的软弱的孩子呢？难道自己真的错了吗？“主人、主母、和自己朝夕相处的同伴、朋友们不都是说自己错了吗”？他无数次地忏悔，“上帝啊，连你都保持沉默，难道我的执着竟是错误！？”“我为何处处受挫，我的兄弟们恨我，我的主母恨我，我的主人恨我，连我的同伴们都远离我，我的朋友离弃我……我难道真得如此一无是处！在父家我不受欢迎，在主人家我又遭弃绝，我到底错在哪里？！我就这么令人讨厌！为什么每一个地方的人都讨厌我！为什么我处处失败？为什么我热情，诚实的对人，却总被人利用？我童年的梦想在哪里呢？我敬畏上帝的超越在哪里呢？我持守信仰的纯正的解脱在哪里呢？”约瑟怎么也无法理解上帝的作为，无法明白命运的玩世不恭。也许，上帝正是要借此让约瑟明白世态炎凉、人心可危，悲欢喜愁都不能建立于自己的感官和他人对你的态度，快乐的生活需要超脱物外。圣经说王（掌权者，有权者）的恩典如同草上的甘露（可爱，但易逝），他的愤怒却如狮子吼叫（好象要你的命）。不以物喜，不以己悲，不要让周遭之物左右你的心情，一个人如果能超脱名利、苦痛艰辛及个人的生命，他就会无所惧怕，否则就会无所不怕；你敬畏上帝，就能面对艰难一无所惧；看重自己就会，轻视信仰，处处忧虑恐惧。当耶稣最受人拥戴时，圣经说他却不将自己交托他们，因为他知道万人的心。也许耶稣是知道人心不可靠吧！

 

　　七、高智商的阴谋策划者，主母的老情人

 

　　在波提乏一文中，我们曾推断过这种仆人：高智商的阴谋策划者，主母的老情人。“按波提乏妻子对约瑟的态度，对性犯罪的无所谓，对性的强烈的冲动和可怕的欲望，对犯罪的大胆和主动性，波提乏的家仆中，她应该会有至少一位老情人。这个人较约瑟的资格老，他也可能曾象约瑟一样受宠超过他人。他一定会因波提乏和妻子对约瑟的新宠，自己被取代而痛苦，而嫉恨约瑟。他比约瑟更老道，是个老谋深算的家伙。他恨约瑟而不为人察觉，他了解约瑟，会用约瑟的长处及弱点去为他设置陷阱，他也了解自己主母的为人，这一点他比任何人都清楚，约瑟的弱点也是他的长处，比如，单纯、坦诚、无顾忌、轻信人、热心、软弱但不会在原则问题上犯罪、不设防、无遮掩等等。这个人就会利用这些约瑟、主母、波提乏等的特点，巧设陷阱，目的就是打倒约瑟。破坏主人、主母和约瑟间的关系，就象1000多年后但以理的同事陷害但以理一样。约瑟需要独自回房间办事，房间里为何空无一人，事件中除了约瑟自身的疏忽，也许和这个人多少有点关系。

 

　　约瑟入网后，这个人一定又在主母、主人之间极尽挑拨离间、阿谀谄媚之能事。制造疑障，散布耸人听闻的消息，制造矛盾和攻击的话，把约瑟刻画成假冒伪善的恶棍。控告约瑟的人中他会是幕后的主力，他将会协助波提乏处理好这件事，自然而然的取代约瑟的地位而得到波提乏的赏识。他才是阴谋背后的元凶，可是没有人认识他。他才是真正的高智商！波提乏和这所有的人一样被他玩弄于掌股之间，纵有刹那间的一丝怀疑，也会因毫无证据及“不愿相信”而将其抛之一边！……高智商，低道德的人往往是最可怕的。”

 

　　在无数的历史事件和现实生活中，我们都能看到这种现象，有出类拔萃的英雄豪杰，也有“出类拔萃”的奸雄坏蛋，约瑟事件一直就演绎在人类的历史中，人名变了，地点变了，时代变了，方式变了，但历史的悲剧性却从来没变过！有人说，我们学习历史的最大发现是发现人们不知道吸取历史的教训！简单刻骨！今天我们见到教育成为父母对子女的最大投资，他们拼命教孩子知识，却不知道教他们道德；教他们做事，却不教他们做人；他们满腹经济，却非满腹经纶；他们能在网际间驰骋，却不能在道德上迈一小步；他们穿梭于国际，却迷失于自我。圣经说，敬畏耶和华是智慧的开端！信仰育人，知识育才，有知识无信仰，有才能无人品，就仿佛锤炼了一柄千古宝剑，却把它交给了一个有道德缺欠的人！智能越高，破坏性越大！

 

　　结语：参弥6：8   利5：

 

　　约瑟类型的事件在我们的现实生活中并非罕见，它代表了在不公正的处境中，不公正的事件，约瑟事件中的仆人们代表了常见的社会人、旁观人和见证人。而我们身临社会，最易成为这样的“见证人”。世界只有一个，唯一的一个“局”，生活于其中，知晓就是参与（参利5：1），对其中所发生的事就没有局外人。我们周遭之事，无论你是不是当事人，但只要你不幸知晓，你都无法真正地置身事外去做一个冷眼旁观者，象那些约瑟事件中的仆人们，我们没有局外人。作为一个社会人，你已经成了社会的一份子，社会所发生的事，都与你有着某种千丝万缕的关系。你无法借口诿言，你每天都在接受良知的控告，那是上帝对你的审判，你对事件的态度将成为上帝审判的依据！在约瑟事件中，约瑟并非被告，他只是站在被告席上的“陪审员”，上帝才是真正的法官，波提乏、主母、仆人所有的人都成了被告，他们的言行、良知、心态都赤裸裸地呈送在上帝的面前。

 

　　我们每天都在被拷问良知！