以赛亚先知，他的名字的意思是“耶和华是拯救”“耶和华将拯救”。这与他在以赛亚书中传讲的信息很有关联。以赛亚先知宣告以色列民将要受到审判与责罚，同时也宣告了神的安慰和拯救。以赛亚书中充满了拯救与救恩的信息，故此被称为“旧约中的新约”，“旧约中的福音书”，以赛亚被称为“福音的先知”。

 

　　这福音就是好消息，这个好消息的内容就是神要通过一位他的“仆人”，以他的无辜受苦担当人的有罪，以他的“将命倾倒”达成救赎的目的，而这位仆人甘心接受这样的旨意与托付，以他的恒忍忠信、不计代价，最终完成了使命，宣告神悦纳人的禧年。

 

　　以赛亚书中几首著名的“仆人之歌”都在讲到这位“仆人”，预言所指，就是耶稣基督，永生神的儿子，奉神差遣来成就拯救计划的弥赛亚。通过这几首仆人之歌，我们可以清晰看到弥赛亚拯救计划，看到义仆耶稣的牺牲、坚忍、受苦、受辱、得胜、荣耀，我们就能更加认识我们的救主耶稣，更仰望祂，更信靠信服信从祂。主耶稣是神的仆人，我们是主的仆人。他受苦，我们也要受苦；他经忧患，我们也要经过忧患。我们与他一同受苦，也必与他一同得荣耀。盼望借着以赛亚书中的仆人之歌的解析，能与在各处做主仆人的人，彼此激励，互相勉励，不丢弃勇敢的心，效主前行，走上十字架之路。

 

　　第一首仆人之歌——他是神的爱子（42:1-9）

 

　　唐佑之博士将这首仆人之歌，做了很细致的分段：1、仆人的身份（1节上）2、仆人的能力（1节中）3、仆人的职事（1节下）4、仆人的方法（2节）5、仆人的恒忍（3-4节）6、仆人的使命（5-6节）7、仆人的目的（7-9节）

 

　　这位仆人是神的爱子——“我的仆人”“心里所喜悦的”（42:1）。耶和华亲子宣告、见证，这是我的仆人，是我所亲爱的。主耶稣基督在世上的时候，天父指着耶稣两次宣告说，这是我所拣选的爱子：一次是在耶稣受洗时，“你是我的爱子，我喜悦你！”（可1:11）另一次是在耶稣登山显荣时，“这是我的儿子，我所拣选的，你们要听他。”（路9:35）这是上帝对耶稣身份的公开宣扬，也是耶稣从此开始侍奉上帝的一个宣召。这也就应验了那首具有弥赛亚含义的诗篇上的话，“受膏者说，我要传圣旨。耶和华曾对我说，你是我的儿子，我今日生你。”（诗2:7）

 

　　这位仆人不喧嚷，不扬声——谦卑默然的仆人。“他不喧嚷，不扬声，也不使街上听见他的声音。”有理不在高声。有能不在扬声。创造、救赎、成圣的工作都是神在安静中成就的。神不是叫人混乱，乃是叫人安静。很多人求名求利，立功立言，这位神的仆人，不求扬声，治病救人，施行神迹，却不求人四处宣扬，他自己也不宣扬。他只是默默地走在各城各乡，就近那些需要怜悯的人，寻找拯救那些失丧的人，然后默然爱他们。

 

　　这位仆人不折断，不吹灭——柔和良善的仆人。人如芦苇般脆弱，因被狂风吹打或被野兽践踏，受了损伤，就成了压伤的芦苇，需要扶持。将残的灯火，更需要柔和小心的呵护，要轻轻地吹，使他如火挑旺，如果不慎吹风过大，就会熄灭。在这里，压伤的芦苇、将残的灯火，是指那些被掳而沦落异邦的以色列人。弥赛亚是他们的拯救，是他们的指望，他要使被掳的得释放，使这些流泪出去的，必要欢呼归回。主耶稣“心里柔和谦卑”（太11:28），他如父神一样，严中有慈，公义又有怜悯，他来不是要定人的罪，不是要施行审判，乃是要施行拯救，他要把自己的百姓从罪恶里救出来，给所有跟从他的人留下榜样，他教导说，“怜恤人的人有福了，因为他们必蒙怜恤”（太5:7）。所有神的仆人都当效法这位仆人，接受他的教导，接受主的扶持与呵护，也愿意去扶持别人，呵护别人。

 

　　这位仆人不灰心，不丧胆——忠心恒忍的仆人。他真真实实地“将公理传开”，他是诚实可信的，他总是“我实实在在地告诉你们”，“海岛都等候他的训诲”（3-4节）。“公理”是指道德典章，关乎道德，是先知的职事；“训诲”是指礼仪律法，关乎敬拜，是祭司的职事。神的仆人就是教导神的百姓在敬拜中要有真实的信心，在生活中要有行为的见证。在这样的职事上，忠心到底，刚强壮胆，直到公义被举起被建立，完成使命为止。

 

　　神要使用这位仆人成就“新事”，不是像先前借波斯王古列之手使以色列人蒙恩得以归回，而是成为外邦人的光，成为众民的中保（42:6），这样的角色与工作应验在耶稣身上，也只有他能如此这般，成就救恩，并要在他再来的时候，带领众民进入禧年的荣耀，那时全地有公理，有永远的公义。

 

　　仆人之歌主要宣示耶稣基督之弥赛亚身份，弥赛亚就是受膏者，受膏者在旧约时期主要是指君王、先知、祭司。仆人之歌就在向我们揭示耶稣基督这位神的仆人，他是君王、先知、祭司。第一首仆人之歌，他是先知，他将公理传给外邦（42:1）；他是君王，在地上设立公理（42:4），领被囚的出牢狱（42:7）；他是祭司，他作众民的中保（42:6）。

 

　　第二首仆人之歌——他是万民的救恩之光（49:1-13）

 

　　在这首诗歌中的仆人，虽经失败，但终将救恩带给外邦，也成了以色列人的拯救，使得以色列民得以复兴，归回故土，重建家园，灵性归正。

 

　　这位仆人是万民的救恩之光——“众海岛阿，当听我言；远方的众民哪，留心而听；自我出胎，耶和华就选召我，自出母腹，他就提我的名。”(49:1)“海岛”是指遥远之地。近处的人需要福音，福音也要传给远方的众民。以色列人需要福音，他是以色列的光（10:17），外邦人也需要福音，他也是外邦人的光（49:6），福音到传到万邦，“叫你施行我的救恩，直到地极”（49:6）。这位仆人，他是万民的拯救者。

 

　　他“口如快刀”，成为“磨亮的箭”，他所讲的信息刺入人心肺腑，“神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明”（来4:12）。神却“将我藏在他箭袋之中”，直到拯救的日子，悦纳的时候。也就是第8、9节所说的时候，以色列民得以复兴，归回故土，重建家园。“因为他说：在悦纳的时候，我应允了你；在拯救的日子，我搭救了你。”保罗曾引用这节经文说，“看哪！现在正是悦纳的时候；现在正是拯救的日子。”(林后6:2)。“悦纳的时候”，好像“耶和华的恩年”（61：2）。上帝有自己的时间表，他的救恩之光何时临到被掳之地的以色列民，又何时临到众海岛、远方的众民、外邦，都不是按照我们的意思，而是按照他的心意。

 

　　这位仆人工作经历失败——“你是我的仆人以色列”，不是指所有以色列人，而是指一个人，就是那位真以色列人耶稣。“我劳碌是徒然，我尽力是虚无虚空”（49:4）。人子耶稣正是这样，工作似乎看不到果效，很多吃饼得饱的跟从者，只等吃饱喝足就决然离去，跟到十字架底下的所剩无几。耶稣没有轰轰烈烈，耶稣真是孤独，仆人经历失败，可能是因为神要将他掩藏，他的时候还没有到。这位仆人也深知这一点，他说，“我当得的理必在耶和华哪里，我的赏赐必在我神那里”（49:4）。不看工作的情形是否好，只问工作的态度是否对。仆人只管忠心去做主人交付的工，劳碌尽力将福音从近处带到远方，到了时候，就有“从远方来，从北方，从西方来，从秦国来”（49:12）的众民，得蒙神的安慰与怜恤（49:13），救恩之光也就临到了万民。

 

　　至于“秦国”是不是中国，圣经学者众说纷纭。该处经文后附小字说，“秦原音作希尼”。希尼这个音，有表述为Sinim,也有表述为Syene。若以前者表述为准，那就是中国。犹太人称中国就是Sinim，称中国人就是Sine。若以后者表述为准，那秦国就不是中国，而是埃及。因为Syene，与埃及南部的“色弗尼塔”（结29:10，阿斯旺的旧称）相近。不管秦国是不是指中国，救恩之光临到万民，一定也已经包括了中国。

 

　　从第二首仆人之歌，我们清晰地看到，这位仆人的弥赛亚身份为先知，一个纯粹的先知，是耶和华神的发言人或代言人。耶和华提名选召他（49:1），使他的口如快刀，又如磨亮的剑（49:2）

 

　　第三首仆人之歌——他是受苦受辱的祭司（50:4-11）

 

　　这首仆人之歌，我们看到的是仆人的受苦受辱，不被接受，不受重视，但在苦难中有恒忍的心，甘心承受，因他心里的力量，他坚信耶和华必帮助他，必不再蒙羞，必不会长久受苦。

 

　　这位仆人是受教者——“赐我受教者的舌头，使我知道怎样用言语扶助疲乏的人”（50:4）。先受教，再施教。受教在先，扶助在后。学高为师，身正为范。牧师作为神的仆人，不仅求“学高”，还要求“身正”。不然即便可作“师”，却不能作“牧”。牧，先能听，先受教，先领受，先归正，先进取，然后去扶助，去安慰，去教导，“警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐”（帖前5:14）。我们软弱过，灰心过，悖逆过，我们在神面前受教训，然后用受教过的舌头去教导别人。我们在神面前受安慰，然后用受安慰过的舌头去安慰别人。正如保罗所说，“我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用神所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰”（林后1:4-5）神说，“你们要安慰，安慰我的百姓”（赛40:1）。

 

　　这位仆人不仅有“受教的舌头”，也有“开通的耳朵”。“主耶和华开通我的耳朵，我并没有违背，也没有退后”（50:5），听从神言，紧跟异象，完成使命，绝不回头，不退半步。主耶稣就是这样，他在世上的时候，常退到山上或是旷野里，独自与父神面对面，倾听神的声音，领受完成使命与异象的力量。有了开通的耳朵，听到神的声音，为的是顺服神。不违背，不胆怯，不退后，不冷淡。即便“人打我的背，我任他打，人拔我腮颊的胡须，我由他拔；辱我吐我，我并不掩面。”（50：6），面对恶人这样的羞辱，我“也不掩面”，《死海古卷》作“我也不转过脸去”，面对这样的鞭打，我也“不抱愧”，面对恶人这样的攻击，我也“硬着脸面好像坚石”，面不改色，不屈不挠。经得起考验，耐得住打击，受得了羞辱。因为相信耶和华神必帮助我，“称我为义的”，就是称我为无辜的人，终将与我一同站立。因为是神的定意，是神的旨意，耶稣就拒绝逃避受苦受辱，他拒绝麻醉，罗马兵丁拿没药调和的酒给耶稣，他却不受（可15：23），他要清醒地承受苦难与屈辱，因为“我也知道我必不至蒙羞”（50:7），正如希伯来书作者所见证的那样，“他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架的苦难，便坐在上帝宝座的右边。”（来12：2）

 

　　这位仆人是受辱受苦的祭司——在第三首仆人之歌中，这位仆人虽有先知的形象出现，用言语扶助疲乏的人（50:4），但他更多的弥赛亚身份是祭司，是受辱受苦的祭司，人打他的背，拔他的胡须，吐吐沫在他脸上（50:6），欲使祭司不再保持洁净，可他硬着脸面好像坚石，必不至蒙羞。这位仆人，他是为我们受苦受辱的大祭司，因他也受过苦，受过辱，他能“体恤”（理解）我们，他还能“怜恤”（帮助）我们。“因我们的大祭司并非不能体恤我们的软弱；他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助”（来4:15-16）

 

　　第四首仆人之歌——他是忧患之子，神的义仆（52:13-53:12）

 

　　本段可称为圣经旧约部分最美的预言，十分清晰地预言耶稣作为“忧患之子”的受苦（53:3）与作为“神的义仆”的得荣，使人因信神叫他从死里复活而被称为义（53:11），具体且精准地预言了耶稣被藐视，被厌弃，受痛苦，经忧患，受鞭打，钉十架，被埋葬，复活得荣耀的一系列情形。

 

　　在教会里，传道人也不时念起这首仆人之歌，不过经常是从第53章开始念，信徒也常以为仆人之歌就是第53章全章。其实不然。这段关于弥赛亚，关于耶稣基督的著名预言，是从52章13节“我的仆人行事必有智慧，必被高举上升，且成为至高。”这句话开始的。在讲述耶稣基督是受苦的仆人之前，先说到这位仆人必成为至高，享有尊贵与荣耀。这也与该首仆人之歌的结束经节，就是53章12节，提到“他与位大的同份，与强盛的均分掳物”，首尾相接，遥相呼应，使整首诗歌，结构完整而合理。他受苦，就必受荣，他降卑，就必升高。这是属灵的原则，是神的旨意神的定规，神终必使他恢复原有的伟大与光荣。

 

　　这位仆人是忧患之子。他虽是“大卫的子孙”，是比大卫更伟大的君王，却无君王的盛气与威风，他生在马槽，险些丧命在希律王的屠刀下。他生于忧患，成长的环境有如“干地”(53:2)，他是嫩芽，是“从耶西的本”发出的嫩芽，是从他的根生的枝条（11:1），嫩芽与根都需要水分，可生长在干地。以色列人所居的被掳之地是干地，耶稣时代犹太人的人心也是干地，没有给耶稣预备降生的地方，也没有给耶稣居住的地方，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”（太8:20）。人心不接受主耶稣，也拒绝他所传的福音。以至于这位仆人，常被藐视，常经忧患，以至面貌憔悴，形容枯槁，无佳形美容，无可羡美貌（52:14,53:2），他深知各样的苦痛，也经历过各样的痛苦，这样的忧患在外表上也显露出来，以至他三十岁的时候被人看作好像五十岁的人（参约8:57）。

 

　　这位仆人是“耶和华的膀臂”（53:1）。“以马内利啊，他展开翅膀，遍满你的地。”（8:8）他张开翅膀，如同老鹰，用翅膀护庇小鹰。又如同母鸡要把小鸡藏在它的翅膀底下。只是人竟自不肯，不肯到他这里来。“耶路撒冷啊！耶路撒冷啊！你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。”（路13:34）。“我们所传的，有谁信呢？耶和华的膀臀向谁显露呢？”这是先知的叹息，也是仆人的感叹。光要照亮黑暗里的人，人不爱光，倒爱黑暗。他到自己的地方来，自己的人倒不接待他。（约1：5、11）耶稣为我们受害，我们却以为他犯罪不蒙悦纳，所以受责罚，被神击打苦待了。（53:4）十字架的道理在灭亡的人是愚拙的，但在得救的人是神的大能。（林前1：18）

 

　　“即便有不信的，这有何妨呢？难道他们的不信，就废掉神的信吗？断乎不能！”（罗3:3-4）人的不信与拒绝，也无法阻挡耶和华的热心，也无法叫神的爱止息，叫神的膀臂缩短不能拯救，他依然展开翅膀，伸开膀臂，他将我们覆庇在他膀臂下，他担当我们的忧患，替我们受了刑罚。耶稣说，“我是好牧人，好牧人为羊舍命”（约10:11），他这样说，也这样做，他真的为我们舍命。上帝“定意”将他压伤，他也“乐意”为爱受伤。牧人被击打，在苦伤路上，在十字架上，就如摩西举起“神的杖”（也可预指十字架）击打磐石，使磐石出水。他就是那被神的杖击打的“灵磐石”（出17:6，林前10:4），“因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地”（44：3）。“我要使沙漠变为水池，使干地变为涌泉”（41:18）。耶稣曾说，“人若渴了，可以到我这里来喝”（约7:37）。这话应验在他被击打，他被压伤，他被枪刺，他受苦后得荣耀的时候，也遥指他再来的时候，“口渴的人也当来，愿意的，都可以白白取生命的水喝”（启22:17）

 

　　这位仆人是神的羔羊。“他像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声”（53:7），无论是被藐视，还是被鞭打，“他也是这样不开口”。他是对这个是非不分、不爱光倒爱黑暗的世代无话可说吗？不！他是对上帝掩面不看、定意压伤做无声的抗议吗？不！他是神的羔羊，是逾越节的羔羊，是为世人预备的，注定是要被宰杀的，还要用他的血涂抹作为可蒙拯救、可免刑罚的记号。他，这位神的仆人，无声是因为他对神这样的安排有绝对的顺服，他不开口是因为他甘心为人做这样的牺牲。

 

　　这位仆人是义仆，得尊荣。“他必看见自己劳苦的功效，便心满意足，有许多人因认识我的义仆得称为义，并且他要担当他们的罪孽”（53:11），这是指向耶稣复活的预言。“耶稣被交给人，是为我们的过犯；复活，是为叫我们称义。”（罗4:25）“他与位大的同份，与强盛的均分掳物”（53:12），神的仆人恢复原有的荣耀，以得胜者的姿态出现。“掳物”是战利品，也是他的奖赏。在他付出极大的代价之后，他得到极大的尊荣与赏赐。这位仆人为所有他的仆人们留下极好的榜样，激励着历世历代的主仆们，付上代价，投资福音伟业，他们也必将得着厚利、富有、生命、尊荣为赏赐（参箴22:4）。

 

　　第四首仆人之歌里，仆人的弥赛亚身份为祭司，他必洗净许多国民，如祭司行洁净礼。他是成就救赎的祭司，将自己作为祭品，成为赎罪祭，成为奠祭，以命以血，如酒倾倒浇奠神的面前。正因为此，他成为至高的祭司，君王要向他闭口，他被高举上升，成为至高（52:13），他成为君尊的祭司，他与位大的同份，与强盛的均分掳物（53:12）。

 

　　在唐佑之博士看来，如果把以赛亚书中的仆人之歌，比作一束鲜花，第四首仆人之歌就是扎有黑色缎带的鲜花，因为那是十字架的信息，有苦难和死亡的意味，是吊丧者的哀思，是首悲惋低回的哀歌，虽然如此，但它却是凯歌的先声，是得胜的预言之声。汪维藩教授，将此首诗歌比作一朵“最美的预言之花”。

 

　　第五首仆人之歌——他是耶和华恩年的信使（61:1-3）

 

　　一般认为，以赛亚书就只有这四首仆人之歌。但你若留意第61章，不难发现该章所论内容，与这四首仆人之歌，极为相似（对照第一首仆人之歌，42:7和61:1；42:3和61:3）。因此把它作为第五首仆人之歌，作为前四首仆人之歌的最高潮部分，也没有什么不好。

 

　　这位仆人是传好消息的信使——“叫我传好消息给谦卑的人”（61:1）。“传好消息”原文意思是“报信者”、“信使”。“谦卑的人”，或作“贫穷的人”，就是指在贫苦中仍然虔诚等候上帝的人，一如耶稣所言的“虚心的人”，耶稣应许说，“虚心的人有福了，因为天国是他们的”（太5:3）。照样，这位被主耶和华所膏立的仆人把好消息传给这些谦卑的人，这些人将进入“耶和华的恩年”。

 

　　“恩年”，就是“禧年”，根据利未记的记载，每逢第七年为以色列人的“安息年”，土地休耕。在七个“安息年”之后的第50年，为“禧年”，所有的奴隶可得自由，卖出的土地可以赎回，所有的债务要免除，以此平衡经济体系，牲畜、土地都能休息，让人也得休息，并得自由之乐（利25:1-55）。“神报仇的日子”，是指对那些拒绝神的恩年，拒绝神悦纳人的禧年的人，神要施行审判的日子。在恩年，在禧年，在神报仇的日子，是一切见分晓的日子，神要拯救他的百姓，神要审判一切行恶的人，他必伸张他的公义，耶路撒冷必定复兴，新的时代将要开始。

 

　　这位仆人是神所差来的安慰者——“安慰”是以赛亚书自第40章以后部分的主题，与前39章的“审判”主题形成鲜明对照。以赛亚书前部分是严厉，后部分是慈爱；前部分是审判，后部分是拯救；前部分是压伤，后部分是医治；前部分是击打，后部分是缠裹。以赛亚先知预言神的百姓在深重苦难之后必得安慰，因为有主耶和华神所差来的安慰者来到。

 

　　他来“医好伤心的人”，缠裹破碎的心灵；“安慰一切悲哀的人”，神的百姓不再悲伤，他将“华冠”赐予这些悲哀的人，他们将如在婚宴上的新妇，新郎就是基督，将珍贵的华冠冕旒戴上新妇的头上。

 

　　这位安慰者翻转神的百姓，彻底改变他们的光景。具体说，有三个“代替”：华冠代替灰尘，喜乐油代替悲哀，赞美衣代替忧伤之灵。华冠与灰尘，取谐音之妙，原来是头上蒙灰尘，是举哀的样子，现在光景改变为，头上戴华冠；悲哀的日子不再，取而代之的是欢乐的节期，喜乐油是在节期中款待尊贵客人用的，安慰者满有慈悲的爱，看我们为宝为尊；原先是忧伤之灵，犹如将残的灯火（42:3），安慰者来到，挑旺我们的信心、盼望与爱心，不再灰心丧志，取而代之的是由衷的赞美。

 

　　耶稣开始传道的时候，在拿撒勒会堂宣布他的弥赛亚使命，宣读的就是这段经文（路4:16-19），也表明他自己就是以赛亚先知所预言的这位耶和华膏立的仆人，先知的预言就是指着他说的。耶稣所宣读的，与《以赛亚书》该处经文的表述有点不同，因为《路加福音》作者路加记载的经文是来自七十士译本。虽有些微不同，但整体原意未损。不同之处比如以赛亚说的是“被掳的得释放，被囚的出监牢”，路加记载的是“被掳的得释放，瞎眼的得看见”。这样的不同，可解析为，被囚在黑暗的监牢中，就好像瞎子一样。在第一首仆人之歌中，也有同样的话，“开瞎子的眼，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出监牢”（42：7）。这些的预言可以指犹大百姓被掳到巴比伦的光景，以及后来神借古列，从外邦释放他们，回归故土；更可以预指耶稣来，使人看见他是神的救恩，就是在万民面前所预备的，是照亮外邦人的光，又是以色列的荣耀，他是清晨的日光，从高天临到地上，要照亮做人黑暗中死荫里的人，把他们的脚引到平安的路上。（路2:30-32,1:78-79）

 

　　第五首仆人之歌是一首真正意义上完全意义上的凯歌，没有失败，没有羞辱，全然尊荣，全然得胜，是禧年的宣告，是得胜者的宣言。

 

　　综观以上五首仆人之歌，我们得知，这位神的仆人耶稣是卑微的，也是尊荣的，他这样的双重身份可以揭示受苦的属灵意义，可以看到十字架之路的奥秘。不能因为他的卑微就藐视他，轻看他，他是受苦的弥赛亚，要以他的受苦来拯救犯罪的民族，要以他的牺牲来救赎犯罪的百姓，要使被掳的得释放，瞎眼的得看见，使受压制的得自由（路4:18）。他是大有能力施行拯救的，有着君王的尊荣，终要把所有相信他仰望他等候他显现的人，一同接到荣耀里，进入神的禧年。

 

　　当年耶稣在世上，众人都不肯承认耶稣就是弥赛亚，就是因为他是卑微的，是从拿撒勒小地方出来的；就是因为他是受苦的，是被打被骂被羞辱，不能从十字架上下来的。他们诚然忘记了经上的话，在耶稣降生之前八百年，以赛亚就已经预言那要来的弥赛亚，是有尊荣的弥赛亚，也是卑微的弥赛亚，是在成为荣耀的弥赛亚之先，必须先成为受苦的弥赛亚，卑微的弥赛亚。耶稣引用以赛亚指着自己的话，宣告自己弥赛亚的身份与使命。这位神的仆人的来到，于你于我，于所有的人，都是恩典。

 

　　“奇异恩典，何等甘甜，我罪已得赦免；前我失丧，今被寻回，瞎眼今得看见……将来禧年，圣徒欢聚，恩光爱谊千年；喜乐颂赞，在父座前，深望那日快现。”