保罗在经历了雅典的布道后，进入了哥林多与以弗所，这是结束第二次旅行布道的最后两个城市。也是罗马帝国中商业繁荣、人口众多的重要都会。保罗在这里将会遇到什么事？在过去传道的经历里，必然有许多困难险阻出现在他面前，同时也充满了传福音机会。面对前面的道路，他会采取什么布道策略？让我们从其中学到在初到的宣教工场上，开展事工的宝贵功课。

 

　　新地点、新同工

 

　　「这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。2遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都；因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从意大利来。保罗就投奔了他们。3他们本是制造帐棚为业。保罗因与他们同业，就和他们同住做工。4每逢安息日，保罗在会堂里辩论，劝化犹太人和希腊人。5西拉和提摩太从马其顿来的时候，保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。6他们既抗拒、毁谤，保罗就抖着衣裳，说：「你们的罪（原文是血）归到你们自己头上，与我无干（原文是我却干净）。从今以后，我要往外邦人那里去。」（徒18：1-6）保罗离开雅典以后，进到了附近不远的哥林多。当时人口约有75万人，是爱琴海沿岸数一数二的大城。它也是个人文荟萃的大都会，充满了大城里追求的奢华宴乐的风气，正如当今的纽约或巴黎。通常在越追求物质享受的城市，人心就越刚硬，对福音也就越没有兴趣。保罗踏上的是一块福音的硬土。当时哥林多还没有教会，保罗是第一次来到这城市。在一个完全不曾接触福音的地方，要怎么开展福音事工？这是保罗首先要克服的问题。

 

　　首先，保罗的作法就是寻找所有可以帮助他传道的资源，其中最重要的就是找到可以一起同工的人。第2节描述保罗：「遇见一个犹太人，名叫亚居拉，他生在本都；因为革老丢命犹太人都离开罗马，新近带着妻百基拉，从意大利来。保罗就投奔了他们。」亚居拉与百基拉这对夫妇原都是旅居罗马的犹太人。革老丢年间，因为罗马发生了基督徒与犹太教之间的冲突，产生动 乱。皇帝下令驱逐犹太人出境。夫妇两人就迁居哥林多，先于保罗在那里居住。圣经中提到二人时，百基拉的名字多半放在她丈夫之前，表示在教会中她的身份可能更重要。作者路加并未提到保罗向两夫妇传福音，他们夫妇应该此时已经信主。他们以织帐篷为业，是保罗的同业，因着相同职业之便，保罗来到哥林多的时候，就投奔这对夫妇，得到他们的接待。他们一起居住，一起作工，成为主内的同工。织帐篷这个词成为后来带职事奉的同义词，就是从这里开始。我们从18章18节看到，他们后来与保罗同去以弗所传道。从这里我们可看出夫妇俩都是忠心爱主的人。再后来从使徒行传18章24节，我们又看到了亚居拉夫妇见亚波罗对福音真理认识不清，他们夫妇俩将亚伯罗接过来，将神的道更加详细地向他讲解，导正他对真道认识的不足之处。从此我们知道百基拉是个对真理认识清楚的人，是有教导恩赐的同工。以后在他们家里也成立了一个聚会点（林前16：19）。保罗在找到了合作的同工后，就开始向着周围的人传道。从本段经文我们看到了，来到了新的地方开始传道工作，首先需要找到能够合作的伙伴，大家同心协力，一起传扬福音。

 

　　其次，保罗按照以往的惯例，在每一个安息日进入犹太人的会堂。保罗去的目的并不是为了守律法里安息日的规条，而是找到机会，在会堂里与他们辩论，试图劝化犹太人和希腊人相信耶稣是基督。这是从保罗开始传道以来就一直使用的传道方式。劝化这个字有借着言语来说服别人接受的意思。前面「辩论」与「劝化」两个动词，作者使用未完成时态，表示保罗过去经常地、不懈怠地如此做。为何要从会堂开始？保罗应该是心中有个信念，福音的传播是有次序的，犹太人是神的子民，每到一个地方，福音应当首先临到犹太人，在遭到犹太人拒绝时，再将福音传给外邦人。从保罗出来传道，到他被关进罗马监狱，一直遵循这个模式。保罗传道时充满了迫切的心，第5节后半说：「保罗为道迫切，向犹太人证明耶稣是基督。」他为自己的同胞不信基督，心中充满了忧虑。他曾经在罗马书中说：「我是大有忧愁，心里时常伤痛。为我弟兄，我骨肉之亲，就是自己被咒诅，与基督分离，我也愿意。」（罗9：2- 3）可见他对犹太同胞因着刚硬不信，而得不着救恩，心中充满伤痛。犹太人对于保罗的热心并不领情，不仅抗拒福音，还用污蔑的话语毁谤保罗。面对同胞冷酷地抵挡福音，保罗的态度就是不多浪费唇舌，调转脚步将福音传向其他人。并不是保罗没有耐心，如果听道的人尚有慕道之心，即使一时难以接受，保罗仍然会苦口婆心地向他讲解下去。但是如果连一点愿意的心也没有，神的福音工作是不需要被耽搁在那些无心的人身上。面对犹太人的激烈抗拒，保罗就抖着衣裳，象征不与他们沾染任何关系。这做法在尼希米记曾经提到过。尼希米对同胞发出警告：「我也抖着胸前的衣襟说、凡不成就这应许的，愿神照样抖他离开家产和他劳碌得来的，直到抖空了。」（尼5: 13）对于凡不愿意顺服神应许而行的人，以抖衣襟表示与不愿沾染来自他们的一点灰尘，与他们断绝往来。保罗并向他们说：「你们的罪（原文是血）归到你们自己头上，与我无干。」意思是表示犹太人心硬抗拒福音，有一天面临审判的时候，罪责需要自己去承担。保罗该说的已经都说清楚了，对他们仁至义尽，若他们最终受到神的审判，保罗手洁心清，在此事上没有任何亏欠他们的地方。

 

　　福音是不会被人刚硬的心拦阻的，保罗不会可怜兮兮地巴着他们，乞求他们接受。如果他们对福音是那么轻视，保罗不会继续浪费唇舌，把时间精神花在轻蔑福音的人身上。保罗严厉地宣告：「从今以后，我要往外邦人那里去。」神福音的工作需要继续前进，虽然遭到某些人拒绝，自有其他的人还未曾听闻，他们之中必有人渴望得到神的救恩。传福音的人不需要把一时一地的成败放在心上，我们被神呼召向不信的世代传扬福音真道，只管忠心地把福音传达给未信的人，至于听福音的人能否接受，不是我们所能左右的。圣灵自然会在人心中动工。即使遭到拒绝，也不必灰心，神自有祂至高的旨意。或许时间未到，无需强摘不熟的瓜。我们相信成事在于耶和华，我们只要尽该尽的责任，面对神没有良心的亏欠，并将一切结果交付天父的手中。不必因为人的拒绝而患得患失。指的是保罗面对人拒绝福音时采取的作法。

 

　　主赐勇气在外邦人中传道

 

　　「7于是离开那里，到了一个人的家中；这人名叫提多犹士都，是敬拜神的，他的家靠近会堂。8管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。9夜间，主在异象中对保罗说：「不要怕，只管讲，不要闭口，10有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。」11保罗在那里住了一年零六个月，将神的道教训他们。 」保罗在会堂传道的工作表面上遇到了极大的抵挡，但并非完全没有果效，至少有些人把福音听进去了，日后仍然可能成为可收割的果实。保罗离开会堂后将福音对象转向外邦人。他在会堂附近找到了一个对神敬虔的外邦人犹士都，当时的社会除了犹太人敬拜神，也有些外邦人因为听闻犹太人所信的神，而对神产生敬虔的心。保罗来到了他的家，接受他的接待。他必然是听了保罗传的福音，也相信了基督。他家就成了保罗暂时居住，向周围的人传福音的据点。

 

　　因着靠近会堂，保罗除了向外邦人之外，并没有放弃对犹太人传福音的工作。向会堂中之人传道的结果是，其中有人听从了保罗所传的道，愿意信靠基督。第8节说：「管会堂的基利司布和全家都信了主，还有许多哥林多人听了，就相信受洗。」管会堂的基利司布和他的家人应当是犹太人。这位基利司布在后来的哥林多前书中也提到，是保罗给他施洗的（林前1：14）。除了他们之外，还有许多周围的哥林多人。他们都相信基督而受洗。这是保罗在哥林多结出的果实。可见即使福音遭遇抵挡，自有神所拣选之人，在听到福音之后，被圣灵光照而悔改归信。我们不需要因一时的挫败而灰心。神自然会按照祂的旨意在人心中动工。既然福音工作在哥林多遭到抵挡，是否还要继续下去？

 

　　主在夜间，借着异象向保罗显现，用话语鼓励他：「不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，必没有人下手害你，因为在这城里我有许多的百姓。」在福音征战遭到剧烈抵挡的时刻，神借着向祂的仆人显现，这在旧约时代经常出现。正如父神差遣摩西去埃及带领百姓出来时，在荆棘火焰中向摩西显现（出3：2-12）。又在约书亚带领以色列民，要进入迦南地，与敌人争战之前，在异象中勉励约书亚：「我怎样与摩西同在，也必照样与你同在。我必不撇下你，也不丢弃你。你当刚强壮胆。因为你必使这百姓承受那地为业，就是我向他们列祖起誓应许赐给他们的地。」（约1：5-6）同样地在保罗的福音工作在哥林多面临挫折的时候，主也是借着异象，勉励保罗不要害怕。第九节主的话里有两个对比的命令动词：「不要怕，只管讲」。前一个不要怕，是禁止保罗此时心中正害怕的想法。可见保罗当时确实因危险的环境而害怕。接着以转换的语气说出：但是要持续传将福音下去。最后一个动词是：你当不要保持沉默。我们在传福音遭到拒绝的时候，最直接的想法就是心中生出挫折感，不想再继续传下去了。撒旦也经常使用挫败感来打击神的仆人，在传福音遭到拒绝后，常会有失败主义的思想在心中出现：「你所做的是没有用的，没有要听你的，赶快放弃、承认失败吧！」此刻保罗面对的就是这样的处境。主没有放弃哥林多这个城市。祂借着鼓励的话语勉励保罗：因为有我与你同在，没有人能够攻击你，导致你受到伤害。我们在传福音时最怕别人攻击，除了身体的攻击之外，有时候是语言态度上的轻蔑、霸凌。主耶稣的同在是我们最大的安慰，我们何必害怕遭受攻击。有主耶稣在我们身旁，一切的攻击都临到主耶稣的身上，有祂顶着，我们还怕什么？

 

　　接着主又提到勉励保罗不要害怕的原因，是因为主的工作还没有结束。主告诉保罗：「因为在这城里我有许多的百姓。」除了主与保罗同在，并保护他，他不需要害怕。另外主为何要他继续留在哥林多传道下去，是因为这个城里还有许多人是主的百姓，也就是主所要拯救来归属于祂的人。我们会有个疑问，保罗的福音都还没有传开，那些人都还没有听闻福音，怎么能成为属主的百姓。不用疑惑，这里的是主的百姓，使用的是现在式动词，不是将要成为主的百姓。在主的拯救心意中，属他的人主早就已经知道。我们传道的工作只是，让这些属主的人听闻福音，而下定决心归向祂。这一切都在主的手中，我们只是主差遣去与主一同完成收割工作的使者。福音工作是在神的主权底下，还没有开始作，主就已经知道，在将要听闻福音之人中有属主的人。主的使者只要放胆地传下去一定会有果效。神的拣选这观念，不是让我们在传福音这事上怠惰，以为会信的终究会信，不传也没关系。不信的，怎么传也没用，干脆停止传福音的行动，袖手旁观。从保罗的经历，我们知道，传福音的心态不该是如此。神的拣选更鼓我们放胆把主的道传扬下去，因为神已经知道听福音的人中，必然有人是属于主的，他们必然会归向主。我们只管放胆去传。不需要在遭到挫折后就灰心丧胆。

 

　　保罗后来在哥林多城停留了一年六个月，是整个旅行布道中停留最久，仅次于停留在以弗所的时间。哥林多教会因此被建立，成为希腊半岛上重要的教会。从保罗的经历我们学到了传道工作需要长时间持续，细水长流，而不是蜻蜓点水。遭遇抵挡不是我们停止脚步的理由，传福音最大的动力是，福音来自于主的差派，祂有天上地下最高的权柄，顺从祂的旨意，完成祂吩咐的工作，祂必负责到底。至于环境顺逆并不是我们最重要的考量。

 

　　地方官为保罗主持正义

 

　　「12到迦流作亚该亚方伯的时候，犹太人同心起来攻击保罗，拉他到公堂，13说：「这个人劝人不按着律法敬拜神。」14保罗刚要开口，迦流就对犹太人说：「你们这些犹太人！如果是为冤枉或奸恶的事，我理当耐性听你们。15但所争论的，若是关乎言语、名目，和你们的律法，你们自己去办吧！这样的事我不愿意审问」；16就把他们撵出公堂。 17众人便揪住管会堂的所提尼，在堂前打他。这些事迦流都不管。 」前一段提到保罗在异象中听到耶稣给他鼓励：「不要怕，只管讲、不要闭口」。可见保罗当时遭到的外界逼 迫确实让他胆祛。本段就描述了犹太人谋划铲除保罗，同心起来，将保罗拉上公堂。这不是第一次保罗遭到诬告。福音会遭到攻击，甚至以强加的罪名被诬告到官府。然而，既然，主耶稣已经应许保罗必与他同在，他必不至于遭害。我们就相信，神自然会动工，保护福音的使者。

 

　　当时管辖哥林多的亚该亚方伯迦流，此人在历史上曾经记载，是罗马着名哲学家辛尼加之兄弟，于公元49年到52年担任亚该亚省长。这个人断案公正，不惧群众压力。当时犹太人用不按照律法来敬拜神为罪名来控告保罗。犹太教是罗马z /-府允许的合法宗教，保罗所传的福音有别于犹太教，犹太人要求迦流禁止保罗传福音的行动。迦流对于这个案件的来龙去脉知之甚明。他知道这根本不是罗马法律管辖的范围，而是犹太人信仰上的辩论。他反驳犹太人：「你们这些犹太人！如果是为冤枉或奸恶的事，我理当耐性听你们。」本句话是第二条件句，表示说话者以为假设与事实相反，保罗没有什么违 法的犯罪行为，犹太人也没有受到什么冤屈。迦流说出犹太人拉保罗来诉讼的真正的原因：「但所争论的，若是关乎言语、名目，和你们的律法，你们自己去办吧！这样的事我不愿意审问。」他们控告保罗的理由，不是关乎z /-府官员该管的违法犯纪的问题，而是犹太人信仰上的争议，与他们之间如何行出摩西律法这种问题。身为官员不是被设立来处理这种事的。迦流拒绝审问这个案件，直接将他们赶出公堂。

 

　　今日凡是有别于英美法系的大陆法系都源自德国法、更古老的根源则是罗马法。这段经文让我们学到经验，今日信仰上的争议，应该回归让教会内部自己解决。z /-府只需要关心是否违反国家的民法、刑法，等干涉到百姓生活的案件，如：教唆伤害、集体作奸犯科。不应该介入教会内部对教义、内部牧职甄选、教会管理方式等问题。一是这些不是z /-府能够完全理解，并公正处理的。其二，若是因为不清楚信仰的内容，而处理错误，反而造成冤屈。这是我们今日社会可以从这里学习的地方。神会使用z /-府成为维持社会安定的权柄，如果按照公平正义的原则秉公主持公道，这可以为传福音塑造和平的环境，基督徒能够安心敬拜神、传道、训练门徒。基督徒本身也应当支持z /-府公义的施政行为。迦流不接受犹太人的控告，放走保罗就是个好的例子。

 

　　结论

 

　　本段经文提到了使徒保罗在第二次旅行布道的最后阶段，进入了哥林多这个大城市。初到一个福音未临之地，必定会面对许多反对者的抗拒、与生活上的困难。保罗首先寻找福音上可以同工的伙伴，一同生活、一同作工，互相鼓舞士气，以增加对困厄环境的忍耐力。其次，他进入犹太人的会堂，这是秉持福音先临到犹太人的原则。虽然遭到强烈抵抗，他因着主耶稣在异象中对他的勉励，要他不必惧怕，继续传讲，因为主必然会与他同在，赐他勇气渡过重重难关。我们能够在福音的路上勇往直前的最大力量来源，就是主的同在。保罗的经历是给我们的鼓励。