感谢神让我们再有机会来读神的话语。很难得大家申请假期或者是抽出宝贵的时间，在早上这个时刻，我们能够一起来读神的话语。神的话是带着能力的，而我们今天所读的是第三段大卫生平的片段。

 

        这一段圣经不是我们常常提起的经文，也是一段不容易解释的经文。这里有很多细节需要处理，而我们今天或许不能够每一节经文都可以处理得到。我们先介绍第20章这章圣经的大纲，让大家能有些印象，知道这章圣经到底是在说甚么。

 

 

        大卫的生平来到了这个阶段，就像昨天所说的，是来到了逃难的开始；纵然他战胜了歌利亚，但这却是他人生一段黑暗时期的开始。就在这段逃难的时期里，圣经有两方面的记述——一方面是强调大卫是怎样逃难，另一方面的主题就是约拿单的角色是甚么。今天我们所看的经文是强调约拿单和大卫的关系，以及是约拿单的角色。

 

        首先是20:1-11。大卫跟约拿单说，「今次我死定了，你爸爸要来追杀我。」这就是这11节经文的大概，这些话我们明白。

 

        但是第20:12-17，约拿单的答案却是有点奇怪。他说，我知道我该怎样做。但是这一次轮到约拿单怕死。不一定是他怕死，而是他想到，将来大卫当了王以后，大卫会不会记念我和我的家呢？这段是一段相当奇怪的经文。

 

        接着再看20:18-23的时候，这里就跟第一段较有连贯性，就是大卫怕死，或是大卫被扫罗追赶。那他们怎么办呢？所以他们有这样的安排，是约拿单提议的。他说，「不如这样，我跟父亲吃饭的时候，你是应该出席的，但你不出席。我打探一下我父亲到底有多生气。如果你有藉口不出现，但我父亲没有生气，那他可能没有兴趣追杀你。但如果我父亲突然大发脾气，那你的性命可能的确有危险。」那这样的安排是没有问题的，但是详细的安排却有点奇怪：射三枝箭，看看那些箭去到哪里；然后约拿单讲话，说箭在前面代表一件事，说箭在后面又代表另一件事代表大卫应不应该逃走。射箭是一个很详细的安排，所以这一大段经文就讲射箭的安排。

 

        安排好之后，20:24-34节真的吃饭了。讲到吃饭的时候，约拿单和扫罗有不同的对话。「大卫为甚么不出现？」约拿单就说大卫要献祭等等。然后扫罗就拍桌大怒；这里，其实他说的是粗言秽语，一些骂人的话。为甚么要发这么大的脾气？连约拿单也骂了，还骂了约拿单的母亲。这是很难听的说话。为甚么会有这样的片段呢？最少我们知道扫罗真的很生气；我们知道大卫的恐惧是没有错的，因为他猜测的事情真的实现了，原来扫罗真的要取他的命。

 

        吃完饭之后，20:35-42又回到射箭的问题。之前是有一个预演，想好了要怎样做；这次是真的做出来，射箭之后要怎样逃走等等。事件就是这样结束。如果你是这段经文的作者，你会怎样写？你让我写的话，我三节就可以写完了：大卫很害怕，原来扫罗真的想杀他，约拿单通风报信让他逃走了。三节就可以说完了，为甚么要写得这么长？这么多不同的安排？

 

        今天我们试试问两三条问题。第一条问题是有点无关痛痒的问题，但是一条你可能问过或想过的问题。不交代清楚的话你可能听不下去——经文说「约拿单爱大卫」，为甚么无缘无故要说他爱大卫呢？「爱」是甚么意思？是不是男女私情那种的爱？是不是恋爱的爱？所以我们先处理这个背景问题，以致我们不会老是想着这个问题，听不下去。

 

        交代这个问题之后，我们可以回到经文。关于经文，我们问两个问题。第一个问题，就是为甚么作者不断谈及射箭？是不是因为作者很喜欢射箭，所以多说一点呢？你说不是，这是间谍的布局和安排；如果间谍和间谍要沟通的话，他们总要有一些暗号去通知对方，不能明说。但这个答案不成立。因为看第20章结尾（20:42）的时候，约拿单最后可以跟大卫谈话。如果他们最后可以谈话，为甚么作者要交代这么多射箭的事情？最后多说一句，「愿耶和华赐福予你，今次我父亲真的追杀你了，快点走吧」，为甚么又要说箭射去哪，又要走去哪里；这么详细，又彩排，又要真的说出来；这段记述好像浪费了很大的篇幅空间。所以第一个要处理的问题就是为甚么有这么多关于射箭的记述在这章圣经出现。

 

        第二个要处理的问题是，如果第16、17章大卫被呼召，而17章讲到大卫战胜歌利亚，这一切很明显地证明了神与他同在，因此焦点一定在大卫身上。为甚么第20章说了这么多关于约拿单的事情？如果多说一点扫罗，我们还算明白，因为大卫要继承扫罗的王位；为甚么要说这么多关于大卫和约拿单的事情？这与大卫作王有甚么关系？与大卫最后逃亡有甚么关系？你把这章经文拿掉的话，圣经对大卫的记述差不多完全没有损失，因为这章圣经开始的时候，大卫知道扫罗要追杀他；这章圣经结束的时候，扫罗要追杀他。整章圣经拿掉的话，这对大卫的生平没有影响。那为甚么作者说了这么多关于约拿单的事情？其实这两个问题都是环绕一个问题——这章圣经为甚么要存在？这么多射箭的问题，还有这么多约拿单的问题，为甚么这章圣经要存在？或者跟我们有甚么关系？

 

 

        我们先来回答刚才说过无关痛痒的背景问题，就是「爱」的问题。约拿单爱大卫是甚么意思？我们回到第18章。第18章是约拿单和大卫正式有交往的时候：「约拿单爱大卫如同爱自己的性命。」（18:3上）这是几段圣经的第一段，讲到约拿单爱大卫，但那是怎样的爱呢？

 

        这节圣经的下半节能够解释清楚一点，因为这里说到「就与他结盟」。其实「爱」的意思是「选择结盟」的意思。在列王纪上，「推罗的王爱大卫」是结盟的意思，不是爱上了大卫。耶和华「爱雅各、恨以扫」是拣选的意思，不是情感的问题。你看创世记，虽然神这样拣选了雅各，但之后神也一直顾念以扫，其中也有很多篇幅讲到天使怎样保护以扫。这些「爱恨」的字词在古时是代表「拣选、结盟」的意思。撒母耳记上18:3讲到扫罗家开始没落，连他的儿子都与扫罗的仇人大卫结盟。不单是约拿单这样做，我们看下去：「以色列和犹大众人都爱大卫。」（18:16）王子与大卫结盟，百姓与大卫结盟。扫罗自己也明白：「王的臣仆也都喜爱你。」（18:22）扫罗说，连我的部下也与你结盟。到最后连扫罗的女儿米甲也爱大卫（18:28）。        

 

        你看到的是，整个家族、百姓、群体都在18章里相继与大卫结盟；这是扫罗家没落的开始。这个不是恋爱故事，这是王朝交换的时候，一种联盟转换的故事。所以当我们来到第20章今天的圣经的时候，大卫这样跟约拿单说：「求你施恩与仆人，因你在耶和华面前曾与仆人结盟。」（20:8）因为「爱」就是结盟的意思。所以我们很快解释了一个背景问题。经文所强调的「爱」不是私情的那种爱，也不是今天所说的恋爱的那种爱，是在政zh i环境下结盟的一种表态。这是背景问题了。

 

 

        我们来到第20章，就要回答刚才说到两个与经文相关的主要问题。第一个就是射箭的问题：为甚么作者花这么多工夫讲关于射箭的问题？之后他们两个人也有机会聊天，为甚么要动用这么多道具？要明白这些兵器的运用，我们便要看看上下文的讨论。上下文会帮助我们明白这一章存在的价值。

 

        这一章存在的价值不是用来说一些大卫和约拿单合作的趣事，而是在说大卫要作王的时候，登基的时候一定有些事情要发生，特别是王朝转换的时候。如果不是王朝转换就简单得多：列王纪讲到大卫临死时将王位交给所罗门，里面的仪式很简单——把全城的长老都叫来就可以了。但这里说到扫罗家要把王朝转到耶西家的大卫，那就有点复杂。我们要回答一个问题：王子或者太子的地位是甚么？一个新的王登基时就要问，旧的那条线要怎么办？这段圣经处理的不是逃难这么简单，而是这位王子或太子在王位转移的时候要怎样办？

 

        要明白弓箭的话，我们要由18章开始看。18章开始的时候，约拿单早就知道他要把王位交给大卫。所以18章开始这样说：「约拿单从身上脱下外袍，给了大卫，又将战衣、刀、弓、腰带都给了他。」（18:4）这好像是一个警察把警章交出来的意思，是把他的职位交出来的意思，也是古时的皇帝把皇冠交出来的意思。但是细小的部族不用真的交出皇冠；盔甲就是皇冠，他的刀、他的枪就是他的皇冠。就像昨天所说的，当时打仗不是每个人都有盔甲的；国王、王子有盔甲，但普通人就没有。王子见到神与大卫同在的时候，他甘愿把战衣交出来，还把他的刀、枪、弓等等交出来。你留意，在这几章圣经里，兵器的转移就是他将王权交出的意思——这是主权交移仪式重要的一环，是一个象征性的表达。我们不能问「这样实际上有甚么用」；就如你毕业典礼要戴一顶帽子，那帽子有甚么用呢？场地又不是在下雨。不是这样的。这些都是象征性的，而且在第18章已经开始了。

18章开始的步骤，是约拿单一步一步地把王位交出。要交到甚么时候才交完呢？我们看23:16-18，这是是约拿单最后要说的话。他向大卫说：「不要惧怕，我父扫罗的手必不加害于你；你必作以色列的王，我也作你的宰相。」（23:17）约拿单正式将王位交出。第20章就是夹在中间，这段经文就是交出王位的步骤之一，是用弓箭做一个表达。这里其实早就已经说过了，因为他的弓已经给了大卫，现在连箭也要牺牲交出。之后你不会再看到约拿单用弓箭了。之后约拿单再出现，就是他死的时候。23章之后，约拿单已经消失了；他再不是以色列军队的一个将军，因为主权交移已经结束了。虽然扫罗还未肯放手，王子已经放了手。扫罗肯放手要等很多年之后。但是这章处理的，就是王子甘愿把宝座交出。

 

        如果你明白这两段有关弓箭的经文是有这样的象征性的话，你就会明白，在这两段弓箭经文夹着吃饭的经文里，为甚么扫罗会大发雷霆。我们看看他怎样发脾气。第20章讲，扫罗在吃饭的时候看不见大卫；24-32节是在说整个过程，扫罗用了甚么言语来表达。当约拿单说大卫没空跟他吃饭的时候，扫罗很生气。他怎样说呢？「你这顽梗背逆之妇人所生的，我岂不知道你喜悦耶西的儿子，自取羞辱，以致你母亲露体蒙羞吗？」（20:30）这是当时的脏话了。为甚么要说得这么决绝呢？其实扫罗很明白发生了甚么事——约拿单要与大卫结盟。「你喜爱他，你无缘无故喜爱他干甚么呢？你可是王子呀！你不单只侮辱你自己；你不当自己是王子的时候，你还侮辱了你的父亲，因为你是王族啊，王族的人岂能和敌人结盟？何况王子还要把王位交出？」王子怎样会把王位交出？在当时的世界，当王子要坐上王位的时候，有人可以挑战这个王子：你是不是正式生出来的王子？首先，你是不是扫罗生的？是不是扫罗和皇后所生的儿子？如果不是的话，你就别当王了。约拿单是扫罗和皇后所生的，但是约拿单说不作王的时候，外人就会问，你是不是私生子？扫罗就说，「你不单是侮辱了你自己，还侮辱了我，和你的母亲。你不作王，这暗示你母亲跟另一个人生你的。你为甚么这样做？」所以扫罗完全明白整件事情的严重性。他明白，现在不是大卫不跟他吃顿饭这么简单，而是在责备他的儿子甘愿把王位交出，以致扫罗的王朝就此结束。

 

        老实说，约拿单没有甚么是比大卫逊色的。如果扫罗是高大威猛的话，约拿单也不会太矮的。在13、14章的时候，约拿单是千夫长，即是管理一千个人。18章大卫得胜之后，扫罗让大卫成为一个千夫长。大卫和歌利亚争战，说耶和华是万军之元帅；但是约拿单也这样说：「耶和华使人得胜，不在乎人多人少」（14:6），意味着他也是同样属灵。耶和华与大卫同在，也同样与约拿单同在。当我们数算每样资格的时候，约拿单没有一项是比大卫逊色的。约拿单还比大卫多了一项——约拿单是王子，可以成为王室的正式继承人。众人都似乎相当喜爱约拿单，没有讲过有人憎恶约拿单这个人。他理当可以作王。20章特别的地方：他愿意将王位交出。

 

        一个王登基一定要有另一个王让位。这个王子在第20章用弓表达他愿意让位。因此，对于这么多的弓箭经文，我们可以解释为，这是一个仪式。约拿单将所有军器交出；最后那些箭捡回来，不是拿给约拿单的，但拿了入城，是「收山」的表达，是让位仪式一个步骤。扫罗清楚明白事件的重要性，因此他拍桌大骂约拿单：「你这个不孝子，你不考虑你自己也要考虑一下我啊！你这样做，连我的王朝也结束了。」但约拿单甘愿这样做。

 

        这里我们回答了第一个问题：为甚么这么多射箭的经文？现在我们知道，这是主权交换的仪式的一部分。

 

 

        但更难回答的是第二个问题：为甚么约拿单要这样做？刚才说了，约拿单本来好好的，他在各方面都有恩赐，耶和华也与他同在等等，为甚么他要把王位交出？他其实没有任何政zh i或军事的危机；为甚么他要把王权交出？这就是中间夹着的经文要解释的一个问题。20:12-17有些离奇——约拿单突然说怕自己最后会有危机。但是这段经文很重要，是讲为甚么约拿单愿意这样吃亏。第12节「约拿单对大卫说：『愿耶和华——以色列的神为证……』」（20:12）这里第一次讲到耶和华，之后不断提耶和华的名字。「我父亲若有意害你，我不告诉你使你平平安安地走，愿耶和华重重地降罚与我。愿耶和华与你同在……」（20:13），「你要照耶和华的慈爱恩待我……」（20:14），接着「耶告华从地上剪除你仇敌的时候……」（20:15）这里不停地提耶和华。接着第16节，在结盟的时候：「愿耶和华藉大卫的仇敌追讨背约的罪」。

 

        如果你不当神是存在的话，事情简单很多：约拿单可以作王，因为他本来就是正式的王子，之前在神和人面前都没有失败过；他也有战衣，有军权等等。但是，当你看到耶和华是存在的话，你突然会发现，他知道神有特别的计划。他知道神要拣选大卫做某些工作，而其他人未必见到；神拣选大卫的时候，除了耶西家之外没有人见到。可是约拿单有这种属灵的敏锐感——他看到另一个现实的存在；他明白真正的王不是自己的父亲扫罗，而是耶和华自己。神想怎样做就怎样做。约拿单见到神的存在。

 

        撒母耳记上常常谈及父子关系。一开始撒母耳为甚么会成为先知，有没有人记得？撒母耳记上第2章里写到，这是因为以利的儿子不长进。怎样不长进呢？我们看撒母耳记上2:12，「以利的两个儿子是恶人，不认识耶和华」。所以，以色列人需要另一个领袖的存在，因此神拣选了撒母耳。不知到什么原因，撒母耳的儿子也不听话（撒上8:1-5），所以以色列人要求要一个王。总之，这两次时代转换的时候都是因为儿子不成器。但这次却不一样。扫罗是不长进的那个，约拿单是认识耶和华的那个。因此，这次应该不用转换王位。最初以利的儿子不济才找撒母耳顶上，撒母耳的儿子不听话就找扫罗顶上；约拿单听话的时候不用找人顶上。但这正是约拿单与以利的儿子不同的地方——约拿单认识耶和华，但以利的儿子所做的没有假设上帝的存在。

 

        你是否假设上帝的存在会影响你如何做事。如果你明白上帝是你生命的王的时候，你做每一个决定都会不同。这一种意识、这种假设不是有没有失忆这么简单。我常常喜欢用一个例子。你去教会看到一个年青貌美的教会姊妹。你约她出去吃饭，吃完之后还去海边漫步，谁知你忘记了家里有太太！这不是失忆的问题，是你当你的太太不存在的问题。这是大罪来的，不是忘了笔放在哪里这么简单。这是认不认识耶和华的假设的重要性。

 

        以利的儿子没有当耶和华存在，但约拿单知道耶和华存在。这直接影响他生命每一个动作，连最重要的东西——王位——都愿意交出，因为他明白神的同在。他看到的是神的计划，不是自己的计划；他看到的是神在地上做的工作，不是自己的威风史，最后他成为了撒母耳记上的英雄，俯伏在神的计划里，以致大卫能作王，然后大卫王朝一直伸延到耶稣基督。我们要感谢约拿单在神面前的忠心，因为他明白神的存在。

 

        但他不单只明白神的存在这么简单，他还有远见——他能够看到将来，因此知道今天要怎样生活。他说：「我知道你将来要作王，你作王的时候请你顾念我家。」（20:12-17）这不是他怕死的问题，而是他明白将来的现实，因此今天懂得该怎样做。哪有人这样傻，这个人逃难，一个王子反而跪在他面前说：「拜托你了，将来饶我一命。」这是不可能的。他一定很清楚见到神的存在，看到神应许实现那种的将来的现实，才能这样做。他的信心影响他生命每一步的决定是怎样。

 

        假设神的存在不是一个理论性的仪式；这会影响你生命每一步应该怎样做。你假设太太存在，这便会影响你如何与异性交往。但你假设一个宇宙万物的王的存在，这就会影响你生命每一步怎样走。你的行为骗不了人，因为这种假设有很大的力量。你幻想一下，今天你赢了五千万元的彩票，所有人都不知道——你朋友不知道，也最好不要告诉你的家人（否则你会突然多了很多家人）。你的生命会变得完全不同。你走路时也会脚发抖，怕被车撞死。昨天撞死没所谓，今天撞死可不行；刚拥有了这么多钱，一分钱没花就死了，多冤枉啊。你上班跟老板的态度会不同了，你吃饭选甚么菜会不同了，因为突然有一个现实改变，这影响你生命每一个动作怎样改变。如果我们明白宇宙万物的君王的存在的话，我们生命每一步的决定都会改变。

 

        我们喜欢叫耶稣做王，但我们不太喜欢让位。但我们没想过，王只有一个，不可以有两个。称耶稣为主，就是称自己为仆，这是不能选择的。你不可以称呼你旁边的叫「妻子」而你不是她的丈夫。你不可以说「他是我的主，但我不是他的仆人」。这些关系是一对对的（It comes in a pair）。耶稣为王的时候，我们就要让位，然后我们生命的每一步都会不同。当把生命交给上帝的时候，你是将地上的所有都交上。这是值得的，因为你看到将来神应许的成全。约拿单未必能够再坐王子的马车，但是在神的计划里面，他有一个不可缺少的位格；一个记载大卫王朝的记述也用了这么多篇幅去说约拿单，也表明他是一个顺服、认识上帝的人的表态。

 

        英国有一个心理学家叫Steve Taylor，他写了一本书Out of the Darkness（讲员暂且译为《步出黑暗》），里面讲到三十多个患了绝症的病人的故事。他发觉，被诊断有绝症的人有两种不同反应。有一类病人特别紧张，过不了伤心的阶段；他们一直在挣扎，接受不了这个现实。但另外一类病人好像突然平安和安稳的；当他们的诊断显示是癌症或其他绝症，他们反而会有解脱的样子，有新的喜乐和动力。他的研究就是向找出其中的原因。他的结论是这样：这两类人有不同的终极意识（sense of mortality）。甚么是「终极意识」？这意思是，这两种人是否明白自己的expiration date（「到期日」）到来。他说，其实所有人都意识到自己最终会死；但一类人的终极意识是非认知地（unconsciously）接受的，但另一类的人是有认知地（conscious）接受的。这两种人的分别很大。当一些人接受不了自己有「到期日」，这些人会拼命挣扎，抓住地上的东西、地上的成功、金钱、关系等等，多抓一点，希望不放手。这些人是非认知地接受终极意识（unconscious sense of mortality），他们不了解将来。但另外一种人就不同了——当他们有认知地了解终极的来临，他们反而得到生命的释放。当他们忽然看到另一个现实存在的时候，地上的现实不再重要；因此，当他们得知自己患上癌症或绝症的时候，他们可以将地上的金钱、汽车、名誉、地位等全部放下。他们以前一生都在与人争夺——有些人跟自己的父亲厉害，有些人跟自己的兄弟姊妹斗厉害，有些人跟自己的同事或同学斗厉害——他们一生都在抓各种的事物。但当他们突然见到另一个现实开始的时候，这成为了最好的消息。因此，Steve Taylor说，这两种病人的反应很不同：非认知的病人还在抓东西，因为他只看到这个现实的存在；而认知的病人则看到一道门打开、看到另一个现实的存在，因此特别有喜乐和平安。

 

        我们基督徒是不是这样呢？我们比较一下扫罗和约拿单。圣经还有很多篇幅讲扫罗。扫罗做甚么？就是死抓不放，即使最后一根稻草都不放过。他明知自己做不了王，但他还在死抓不；他知道神不喜悦他，但他拼命去追杀大卫，希望能解决他。他不明白终极的现实，更见不到神永恒的计划。相比之下，约拿单就不同。约拿单看到终极的现实，因此早就将自己的生命呈献给上帝：「因为神祢的应许要会成全，祢的计划要改变世界，我要做祢的仆人。我要让这个小孩做王。他没有甚么比我优胜，但他是祢拣选的，祢拣选我就将生命献上，我没有别的选择。」

 

        我记得一年前有位同事问我一个问题：在这么多类型的事奉里，教学、写作等等，你最喜欢哪一种？我说我最喜欢培灵会。为甚么这样说呢？因为培灵会能够直接见到神改变生命。他说，你在培灵会看到神直接改变生命吗？今年我有一个学生会来三一神学院读书。当我们问清楚的时候，原来他是2006年、神让我有机会在培灵会讲道、当我呼召的时候，他回应呼召的。他当时刚刚大学毕业，他想到年纪大的父母怎样办。他说，好，我有长期计划。我先去用一段时间赚钱来供养父母，然后便做一个全时间、全职的传道人。今年他会进三一神学院读书。这是生命的改变。另外一次，我有机会在香港的一家神学院教书。有一次上课，有大概十位学生跟我说，「不如我们一起拍照」。为什么突然拍照呢？他们说，「我们就是2011年培灵会蒙呼召的弟兄姊妹，现在我们全时间接受装备。」这是生命的改变。这些人为什么这么傻？有王位都不坐？因为他们看到耶和华的存在，他们看到将来神应许的实现。当他们看到历史的进程的时候，他们愿意降服于神的呼召底下。约拿单太子何功？他最大的贡献是将王位交出。初期教父说，约拿单是扫罗的良心；扫罗做不到的，约拿单在神面前做到。但甚么叫「做到」？不是升官发财，是甘愿把自己的生命献给上帝，以致大卫王朝也要用几章去述说约拿单。他不是王，但也要用几章篇幅圣经去讲他。他在神的救赎历史里有尊严，有重要的参与。我们在神的计划里有没有这份尊严，能够在神的救赎计划里有分？你以为这些叫做牺牲，这只不过是看着天上万物的王来服事他。神在永恒里要纪念我们在他面前的立志。我们愿不愿意这样做？我们低头祈祷。

 

 

        在祈祷的时候，如果神对你有感动，无论是任何的感动，我想，你已经知道神要你做甚么。有可能是你已经知道很久的了，有可能是你刚刚才知道的。你自己在祷告里对神许下一个合适的承诺。我给大家一些安静的时候，在神面前自己祷告。

 

        当我们祷告的时候，我今日发出一个呼召。如果神今日呼召你做这个决定，将你的生命完全献上，做一个全职的传道人，你愿意吗？这个呼召神可能已经放在你心里很久，可能放了二十年也说不定，可能神要你提早退休。或者是在培灵会这几天聚会里，神藉着不同的讲员向你讲说话，可能这个决定是神在这几天才放在你的心里。或者是今天我们看约拿单的故事的时候，神感动你好像约拿单一样，将宝座摆上，因为你对终极有一个清楚的认识，你清楚见到神的存在，自己不再重要，为要荣耀上帝。这几种弟兄姊妹，神今日呼召我们回应对他的承诺，让我们在神的面前立约，做全职的传道人。

 

        亲爱的天父，我们献上感谢和赞美。在历史里，你多次呼召人，叫人跟从祢，有的是要作王，有的是要在地上将宝座交出。但每一个把生命献上的人，祢都用得着他们，让他们的生命能改变世界。为我们见到神预备给自己的例子，我们献上感谢。亦为到站立在台前的弟兄姊妹我们献上感谢。他们今日在神面前的立志，甘愿将自己的宝座交出，全时间做神国的工人，让今日成为他们在神面前立约的记号，让8月3日成为他们生命重要的日子。他们的生命会得到改变，会有混乱的时候，求神亲自清楚引导；摸索的时候，求神清楚带领。坚立他们的信心，在神面前委身，愿意他们在神面前的立志不是徒然。为祢话语的能力我们献上感谢，为圣灵的动工我们献上赞美。让我们的生命完全地被祢燃点，让我们的生命被祢用尽，祈祷奉主名求，阿们。