雅博网

基甸

2023-08-03 作者:吴勇  
来源:作者原创我也要投稿

16807606516799787.jpg

  “耶路巴力,就是基甸,他和一切跟随的人,早晨起来,在哈律泉旁安营。米甸营在他们北边的平原,靠近摩利冈。耶和华对基甸说,跟随你的人过多,我不能将米甸人交在他们手中,免得以色列人向我夸大说,是我们自己的手救了我们。现在你要向这些人宣告说,凡惧怕胆怯的可以离开基列山回去。于是有二万二千人回去,只剩下一万。耶和华对基甸说,人还是过多。你要带他们下到水旁,我好在那里为你试试他们。我指点谁说,这人可以同你去,他就可以同你去。我指点谁说,这人不可同你去,他就不可同你去。基甸就带他们下到水旁。耶和华对基甸说,凡用舌头舔水,象狗舔的,要使他单站在一处。凡跪下喝水的,也要使他单站在一处。于是用手捧着舔水的有三百人,其余的都跪下喝水。耶和华对基甸说,我要用这舔水的三百人拯救你们,将米甸人交在你手中。其余的人,都可以各归各处去。这三百人就带着食物和角。其余的以色列人,基甸都打发他们各归各的帐棚,只留下这三百人。米甸营在他下边的平原里。“(士七  1-8)

  “基甸听见这梦,和梦的讲解,就敬拜上帝,回到以色列营中说,起来罢,耶和华已将米甸的军队交在你们手中了。于是基甸将三百人分作三队,把角和空瓶交在各人手里,瓶内都藏着火把。吩咐他们说,你们要看我行事。我到了营的旁边怎样行,你们也要怎样行。我和一切跟随我的人吹角的时候,你们也要在营的四围吹角喊叫说,耶和华和基甸的刀。“(士七  15-18)

  刚才我读了两处的圣经,一处是士师记第七章一至八节,这一段主要之目的,是让大家看,主所要用的,是怎样的一个人。这段圣经内,主要看基甸带着一个军队和米甸人打仗,他的军队一共有三万二千人。出发的时候,神就给他说,跟随你的人太多。太多、如何办呢?你要向这些人宣告说,凡胆怯的,叫他们离开回去,于是有二万二千人回去,只剩下一万。神又对基甸说,人还是过多。过多,又怎么办呢?神要他们下到水旁,凡用手捧水,用舌头舔水,象狗舔水的,使他站在一旁,凡跪下喝水的,使他站在一旁。结果跪下喝水的一共有九千七百人,用手捧水,用舌头去舔的一共有三百人。神就给基甸指示,他用这舔水的三百人去对付米甸人。以后,基甸的军队只剩下三百人。这三百人都是神所要用的人。为什么神要用这三百人呢?从这两处圣经,你就可看出来。神既用这三百人,就给他们装备、用什么给他们装备呢。第一种,就是叫他们拿角。第二种就是他们拿空瓶。第三种,就是叫他们拿火把。所以这两处的圣经很清楚,一处是看人的问题,一处是讲装备的问题,从这两方面,我们可以去看一看。但在我没有给大家看人的问题与装备问题之前,我先要给各位从这两处圣经,来看看那个时代是怎样的一个时代。也可使我们将那个时代与今日这个时代比照一下。

  一、那个时代

  请看士师记五章  8节:“以色列人选择新神,争战的事就临到城门。那时以色列四万人中岂能见藤牌枪矛呢?”再请看士师记六章11节:“耶和华的使者到了俄弗拉,坐在亚比以谢族人约阿施的象树下。约阿施的儿子基甸,正在酒榨那里打麦子,为要防备米甸人。”从这两处圣经,你就看见那个时代有着两种光景。一种光景是什么呢?五章8节“岂能见藤牌枪矛呢?”那时以色列四万人中看不见藤牌,也看不见枪矛。藤牌和枪矛,就是武器。所以那个时代没有武器。

  还有一种光景。在六章  11节说,基甸在酒榨那里打麦子。这似乎没有道理,你想,打麦子应当在麦场去打,如何在酒榨那里去打呢?但底下说:“为要防备米甸人”。为什么要防备米甸人呢?因为米甸人一发现他们的麦子熟了,割了,就去拿走。一被拿走以后,他们就没有粮。所以那个时代,是一个没有武器的时代;那个时代,也是一个没有粮的时代。

  武器也没有,粮也没有。你看这两者很要紧。一件是武器,这是对外,一件是粮,这是对自己。如果没有武器,如何能抵挡敌人,如何能对抗敌人?如果没有武器,那只有受敌人蹂躏,受敌人践踏。另一件是粮。粮是藉以维持生命的。没有粮,生命就不能维持。所以这两者,都很要紧。一是武器,能与敌人对抗,一是粮,能维持自己的生命。

  武器与粮,应当作如何解释呢?在圣经里面,武器是作道的解释--拿着两刃的利剑,这是道。还有粮,作何解释呢?粮也是作道的解释。因为吗哪,这是粮。吗哪预表圣经,这是预表道。所以那个时代,没有武器,也没有粮。武器是预表道,粮也是预表道,所以那个时候,就是没有神的话。我们想没有神的话,你如何能抵挡仇敌。好象马丁路德,有一天晚上,很不平安,因为在异象中,看见魔鬼在他面前控告他。那时马丁路德准备作改教的工作,可是魔鬼控他不配,将他的罪状一样一样列出来,结果他就一样一样写在纸上,到了列出以后,魔鬼就告诉他说,象你这样的人,也配作神的器皿吗?象你这样的人,也配为神作什么呢?马丁路德就用红笔写了几个字“耶稣基督的血,洗净我一切的罪孽”,以后就扔了过去,告诉撒但:“去你的吧!”他如何与撒但作战呢?“道”--神的话。所以如果我们没有神的话,我们就没有办法和撒但争战,这是一件事。

  再有粮呢?从今天来看,今天人厌弃神的道。你从什么地方可以看出来呢?从一个地方就可看出来,那就是讲台。今天的讲台,从年初一,到十二月底,讲台在翻“得救的道”、“祝福”、“喜乐”的道,一直在那里绕圈子,好象参孙在监牢里一直在那里推磨,一圈、两圈、三圈还是一直在那里。我们想象,今天就和当时以色列百姓绕旷野一般,在旷野绕了三十八年,从埃及出来,一年还在那里,两年还在那里,三年还在那里--现在信徒几乎就是这个光景,一直没有长进,他所需要的道,就是平安康乐的道,就需要神爱我的道,至于我爱神的道,他听不进去,需要神给我的道,至于我献给神的道,他听不进去。从这个地方来看,你就看见没有神的话。为什么没有神的话?因为人厌弃神的话。一没有神的话,你就在撒但面前,受他的蹂躏受他的践踏,你没有方法和他对抗。没有神的话,我们就看见因为信徒厌烦,不长进从这里就看出来。

  再有一件事,基甸不是在麦场打粮,而是在酒榨里打粮。为什么他不到麦场去打粮,而在酒榨里打粮?因为怕敌人。可见那时敌人的权势很嚣张。因为敌人的权势很嚣张,所以他们打粮不敢被敌人看见。我们看见今天撒但的权势很嚣张。嚣张到什么地步呢?嚣张到有一点好象当时扫罗的时代,歌利亚在那里骂阵,没有一个人敢出去应战,就听他骂,任他骂。今天属灵的光景也是一样。罪恶的权势非常嚣张,从整个世界去看,无神的政zh i愈来愈扩展。在世界第二次大战以前,我们只看见一个俄罗斯,在世界第二次大战以后,我们所看见的却不止了,中国大陆也下去了。整个东欧也下去了,东德也下去了,亚洲的北韩也下去了。现在整个越南,北越南越都下去了,非洲国家一个一个地下去。所以从政zh i上,你就看见那恶者的权势就愈来愈嚣张。至于罪恶呢?因为人更加背道反叛神,走自己的道路,任凭人欲横流,罪恶更见日益嚣张。

  二、神所要用的人

  这个时代是一个没有神的话的时代,这个时代是敌人的权势非常嚣张的时代。就在那个时代,有基甸出来。你看,基甸出来,圣经中如何讲呢?灵降在他的身,以后他就出来吹角。一吹角,就有三万二千人出来跟随。所以从前的人,是靠神的灵在作工。靠神的灵作工,所以吹角,角声就有果效,就能够把人感动,就能够把人打动。今天这个时代,却靠口才,靠广告,靠方法,靠讲章。不错,这些纵能够吹得响,但人的心却吹不动。当时基甸他把角声吹响,也把人的心吹动。这动是为什么动呢?因为有能力来动。这能力是什么?这能力是圣灵。因为耶和华的灵降在他身上,所以角声就吹得动。今天则不是,是靠广告,靠口才,靠这一切,所以结果就变成没有果效。

  那么,在这样一个时代,神要用怎样的人呢?你就可从基甸所带三万二千人这件事去看。基甸带着三万二千人,神说,跟随的人过多。你就看见属灵与属世的事不一样。属世的事,人愈多愈好,人越多力量也愈大,属灵的事,则不是。为什么不是呢?我在这里给各位看两个例子。一个例子就是以利亚要升天的时候,以利沙曾呼叫“以色列的战车马兵。”以利亚一个人就等于以色列一国的战车马兵。再有,在希西家的年代,已经被亚述包围了,那个时候,亚述就要将整个犹大国摧毁,希西家却叫人将以赛亚找出来,叫他扬声向神为余剩的民祷告。以赛亚就出来扬声为余剩的民祷告,神就差遣使者,一夜之间在亚述营中杀了十八万五千人,逼使亚述王西拿基立即拔营回去。一个以赛亚,加上一个希西家,就等于那么大的军队。所以你从这里看,基甸当时有了三万二千人,但神给他一个原则,属灵与属世的事不一样,属世的事需要人多,属灵的事不是讲人的众寡,而是讲人才。所以神给他说人过多。过多又怎么办呢?去对他们宣告说,凡惧怕胆怯的,可以回去,于是有二万二千人回去。这二万二千人为什么回去?因为他们胆怯惧怕。人为什么会胆怯惧怕?耶稣常常讲一句话:“不要怕,只要信”。可见“怕”,就是由于不信。信就不怕。所以这些人胆怯,就是怕,怕就是不信,没有信心。神所要用的人,不能没有信心,一没有信心,他就会怕。亚伯拉罕当时从米索波大米出来,如果他没有信心,他会怕--怕迦南地不知气候是否适宜,人不知凶恶不凶恶,土壤是否合适,就会这样怕,那样怕。我们今天从事属灵的工作,如果没有信心,你会顾虑一大堆,顾虑这,顾虑那,结果什么都不能作了。神不能用没有信心的。没有信心的,害怕的,不能成为神的人才。我们看,今天争战,不是靠车,也不是靠马,乃是靠万军之耶和华。“靠”就是“信”字。信靠信靠,靠是由于信。

  莫勒,就是办孤儿院的那个伟大传道人。一天,孤儿院的管事来向他报告:“莫勒先生,我们孤儿院今天没粮了,怎么办?”他回答说:“我又不是孤儿院的主人,神才是孤儿院的主人,你应当去告诉他。”这管事很不以为然--眼看中午就要到了,要他去告诉神。到了中午时候快要到了,莫勒还在祷告,管事等得急不可待,又去问他:“现在已经十一点了,中午饭厅布置不布置?”“照样去布置”,到开饭的时候将到,又去问他:“吃饭的钟声打不打?”“准时去打钟”。管事觉得很不近情理,餐桌上一片面包也没有,奶油也没有,莫勒却叫他按时布置餐厅,准时鼓打钟声,等小孩子来了,给他们吃什么。当钟声一响,小孩子来到坐下,平时那里盘中有面包,瓶里有奶油,这时却没有面包,也没有奶油。以后莫勒先生进来时,孩子的眼睛都望他看,莫勒告诉他们,眼睛应当朝上看。于是莫勒先生领导孩子们跪下来谢饭,谢祷尚未完毕,门房领人进来,原来有家工厂罢工,厂长命将中午预备的面包奶油送来一车。在这里看,这位老人家一生靠万军之耶和华才有此胆量,所以对人才,神不能用没有信心的。因为没有信心,就不能作什么。

  再者,第一次遣走了二万二千人后,只剩下一万,神说人还是过多,可见这一万人虽是不怕的、有信心,但也不能因此就成为神的人才。这怎么办呢?于是神要基甸带到水旁喝水,并指示他,凡跪下喝水的,使他们单站在一边,凡用手捧水,象狗一样用舌头去舔的,使他们站在一边。前者有九千七百人,后者有三百人。神用那用手捧水,象狗一样用舌头舔水的三百人。

  圣经里面常常隐藏着属灵的意义。水是我们需要的东西。我们都知道,没有水喝,没有饭吃,和没有空气呼吸,都是很严重的。没有水喝,比没有饭吃,更严重。水是我们所需要的东西。凡跪下在那里喝水的,是要喝个痛快。用舌头舔水的,就是说,喝一点,也就够了。今天世人对身上所需要的东西,有两种人,一种人是要喝一个痛快,有一种人,够就可以了。弟兄姐妹,我不是在这里讲一个没有出息的话,够就可以了,今天这个世界会进步吗?够就可以了,我的家庭能满足吗?够就可以了,我们今天有这样一个光景吗?我就是因为不满足,所以才一直进取。如果我满足,我就不会进取。社会之会进步,就是因为我们有这个思欲。所以从前的人用油盏,现在的人进步用电灯,从前的人用步行,现在的人进步用飞机,从前的人住在树上巢居,今天的人住高楼大厦。这些进步,就是从不满足来的。怎么能说:“够,就行了”?弟兄姐妹,并不是和那一位反对,我乃是说,今天这个时代不容许我们向着肉欲的要求来求满足。好象以利沙对基哈西说:“这岂是受银子,衣裳,买橄榄园、葡萄园、牛羊、仆婢的时候呢?”(王下五  26)这些虽然要紧,但今天不是得这些的时候,照样,今天这个时代,岂是只有为着肉欲要求打算的时候吗?不是神不满足人肉身的要求,可是今天不是这样的时代。所以我们从这个地方看,今天我们就常常看见人不满足,如我们家里的电视机是十八寸的,人家的电视机则是二十三寸的,我家里的房间只有两个,他家则是住豪华大厦,五房双卫。弟兄姐妹,我并不是在这样攻击说,我们不能有那样的东西,但是今天不是需求这些的时候。尤其是要作神的工人者,你若天天在那些地方打转,又怎能天天从圣经打转?如果天天为自己的肉欲去打算,又怎能天天为人的灵魂打算?所以我们在这里看,不是有信心,就能成为神的人才,你有信心,还要看这个人对物质的态度,才能决定是否能成为神的人才。神所要的人,是那种三百人一类。

  再者,凡跪下喝水的和用舌头舔水的,另有什么分别呢?凡跪下喝水的,就是没有警觉,用舌头舔水的,是有警觉。凡跪下喝水的,就是放松,用舌头舔水的,就是不肯放松。亲爱的弟兄姐妹啊,凡跪下喝水的,就得把武器放下,就得将甲胄解开,仆倒在那里,左右都看不见;那用着手捧水,用舌头去舔水的,眼睛就不会被蒙蔽,左右都看见。所以跪下喝水的,就是放松,用舌头舔水的,就表示警觉。神要有警觉不放松的人。彼得书信有一句话,魔鬼寻找可以吞吃的人。那一种人,魔鬼可以吞吃呢?就是放松的人,不警醒的人,正是魔鬼吞吃的对象。什么叫作不放松?我发现我言语有过失,我不让它过去;我发现我对属灵没有渴慕;我不能放它过去;我发现祷告已经松弛,我不能放它过去;我发现读经没有亮光,不能放它过去。什么叫作放松呢?我发现言语有过失,让它过去?灵性已懈怠,让它过去;祷告不通,让它过去,读经不懂,让它过去。这一种人,不能成为神的人才。所以弟兄姐妹,今天神要的人才,就是有信心的,不贪爱世界,而且对自己一点也不肯放松的人。神所要的,就是这样的人才

  三、装备

  有了人才,第二处圣经,就给他装备。因为有装备才有用,不装备,怎么有用。正如军队要有武器,没有武器怎能打仗呢?刚才第七章  15-18节,讲到三项东西。第一件是角,第二件是空瓶,第三件是火把。基甸所率领的三百人,就带着这三项东西去打仗,我们觉得很可笑,出去打仗,不带刀枪棍棒,只带这三项东西,如何去打仗呢?这三项东西,也隐藏有属灵的意义。

  1、角

  角是代表什么呢?请看民数记十:  1-2节:“耶和华晓谕摩西说,你们要用银子作两枝号,都要锤出来的,用以招聚会众,并叫会众起行。”原来从前的号就是角,以后用银子锤成号代替角。再早的时候用角,在这个地方看见有号。

  号,第一功用是招聚会众,第二功用是带会众起行。角代表什么呢?代表神的话。我们看,神的话有两种功用,一种是把大家召集来,一种是把大家带领着走。神的道,也是一样,一个是代表福音,福音一传出,把各方各族的人能够招聚起来,招聚到神的救恩里面。有一个牧师,在一天晚上,来了一个女孩叩门甚急。开门后始知女孩的母亲已近弥留,要求牧师去帮助她进入恩典之门。可是这牧师是新派的,所谓新派,就是不信圣经上的话。那么他平日又用什么来牧养羊群呢?用那些待人处事之道去牧养羊群。所谓的新派牧师,也就能作到这一点。如今这女孩来要求他去带领母亲进入永恒,他没有这个经验,也没有这方面的常识,你若要叫他带领人如何待人处事,他可以讲得头头是道,你要叫他领人进入永恒,可就一窍不通。但是既然身为牧师,自也不能不去,去了以后,看见病人已很危急,又如何去和她讲呢?他仅用些出自人的安慰话“你放心呵,你已领过圣餐!”“你已受过洗!”“名字已列在教会名册,尽可放心!”但那妇人听了以后,还是没有平安。一个人有无平安,可从脸色显明出来。以后他看见她仍没有平安,怎么办呢?告诉她约翰福音三章  16节:“神爱世人,甚至将他的独生儿子赐给他们,叫一切信他的,不至灭亡,反得永生!”他又解说:“你看见了没有?神既爱世人,又怎么忍心去让一个人灭亡呢,所以你尽管放心好了!”她还是没有平安。这个牧师到了这地步,如何帮助她进入永恒呢?--气一断,她要进去,如何帮助她去进入呢?他想起小孩子主日学的故事--耶稣钉十字架,耶稣在十字架,以义的代替不义的,就是那无罪的代替我们成为罪。这代替是如何代替呢?就是他的命为我们舍,他的血为我们流。这是他在主日学所听见的。于是他将主日学时所听见的这一段告诉她,这病人脸上立即有光彩。所以神的道一方面是将人从罪里抢救出来,这是神的道。

  另外,这号作什么?带领会众起行。弟兄姐妹,我们走这条漫长属世的途径,需要神的话来带领。因为从信了那天,一直到离开世界那一天,跑这条路程,叫作旷野路程。你既然跑这条路程,要神的话带,如没有用神的话来带,你不会跑,不知如何跑。好象说属灵生活,一般以为做做礼拜,捐捐钱,就是属灵生活。但在圣经里,你就看不见做做礼拜捐捐钱,就是属灵生活。今天基督教会已落到一个地步,以为做做礼拜,捐捐钱,就功德圆满,基督教已坠落到犹太教的那种危机。所以神的道才能告诉你什么是属灵生活。

  一个属灵生活,要过根的生活。为什么要过根的生活?根在英文是  root,是看不见的部分。我在许多地方常常喜欢提到马太福音第六章,要小心三件事--行善要小心,祷告要小心,禁食要小心。不可将善事行在人的面前,故意叫他们看见。祷告的时候,不可象那假冒为善的人,爱站在会堂里,和十字路口上祷告,叫人故意看见。禁食的时候,不可象那假冒为善的人,脸上带着愁容,因为他们把脸弄得难看,故意叫人看出他们是禁食、人前、十字路口、难看,这都是叫人看,这都是显露。我们今天有这样一个麻烦,行善事巴不得大家都知道我是一个行善事的人,祷告巴不得大家都知道我是一个会祷告的人,禁食巴不得大家都知道我是一个肯付属灵代价的人。这就都是显露。要小心,就是要隐藏自己。弟兄姐妹,属灵的事太多了,如果在这几件事上真的能作得好,可以说,在属灵事上,其他也都能作得好,这几件事若作不好,其他的属灵事上,也不可能相信他会作到好。有人觉得法兰西斯很了不起,看见他,有人觉得耶稣也不过是这个样子。因为他有一股很不能解释的感人力量,你看见他就受感。好象贾玉铭老师,有一个动人之处,他一上讲台,人就受感动,因为他有一股说不出的感人力量,正是别人所没有的。为什么呢?因为他有根的生活--看不见的那种属灵生活。所以今天我们在这个地方看,神的道教导我们过这种根的生活。

  神的道还如何教导我们呢?不但要过根的生活,还要过身体的生活。神的计划是基督。但他降生到世,受难,复活,升天,在世只有三十三年半,似乎已了结。但是你如果看以赛亚书第五十三章第  10节:“耶和华却定意将他压伤,使他受痛苦。耶和华以他为赎罪祭,他必看见后裔,并且延长年日,耶和华所喜悦的事,必在他手中亨通。”他虽然在十字架上成了,作成我们众人的赎罪祭,但他的年日要延长。这延长是怎么样延长?就是身体的延长。所以想到神的计划是基督,你就应当想到神的计划,也就是教会,因为教会才把他延长。如果没有教会,在一千九百八十年前有基督,今天怎么有基督?如果没有教会,只有在耶路撒冷有基督,怎样今天在洛杉矶也有基督?教会将他扩张,所以到处都有基督。教会就是每一个肢体将其配搭的。弟兄姐妹,如果肢体不配搭,这个身体如何成功。手是在一个地方,脚也在一个地方,耳鼻口各在一个地方,这是什么身体呢?所以你在这里看,今天的基督教会,就看见一个很大的危机,就是只有聚会,而不是教会。主日崇拜、来了,散了、就没事了。这是聚会,不是教会。今天真正的教会有几个呢?因此,我们今天要有神的话来带,我们才知道说,一个人既要过根的生活,整体要过身体生活。但是今天看不见有身体的生活,要有神的话来带。

  还有,如今异端邪说猖獗,你怎样来分辨呢?要有神的道才能分辨,没有神的道不能分辨,也不会分辨,以致你就很容易受迷惑。这是一个装备,用道来装备。所以我常常劝神学生,今天我们最要紧的,不是要知道这个方法,不是要知道这个历史,今天我们应当知道的,应当知道这本圣经。我很难看见今天神学栽培出来的一个神学生,他真的会讲圣经,很难,很难,这是我伤心的一件事。但这是一个装备。

  2、空瓶

  第二个装备是什么?是空瓶。这个武器很特别。我想要解释这个武器,只有从哥林多后书第四章第  7-10节去解释:“我们有这宝贝放在瓦器里要显明这莫大的能力,是出于神,不是出于我们。我们四面受敌,却不被困住。心里作难,却不至失望。遭逼 -/迫,却不被丢弃。打倒了,却不至死亡。身上常带着耶稣的死,使耶稣的生,也显明在我们身上。”你在这里看见瓦器,因为早期的瓶,不是玻璃的,也不是铜的,早期只有用土去烧。这空瓶就是瓦器。宝贝放在瓦器里,就显明莫大的能力,是出于神,不是出于我们。我们不过是瓦器。瓦器是很脆弱的,经不起打击,一击即破。我们在神的面前是瓦器,是那样的没价值、卑微,在撒但的面前,也是瓦器,非常的脆弱,不堪一击的。参孙到了那个宝贝从他身上出来,非利士人就把他绑起来,并将他挖去眼睛,放在牢里推磨,甚至拉他到戏院戏耍。这宝贝一从他身上出来,他就任凭敌人摆布,真是多么脆弱。所以神的灵一离开他,宝贝一拿出来,就变成这种光景。宝贝如何能放在里面呢?因为有地位,宝贝才得放进去。所以这里就讲空瓶,空瓶就是里面有空间,有容量,所以这个瓶一定要倒空。我们如果要作神的器皿,被神装备,一件事一定要作,就是要倒空。腓利比书第二章讲倒空,第三章也讲倒空。二章是讲耶稣的倒空,三章是讲保罗的倒空。二章6节说:“他本有神的形象,不以自己与神同等为强夺的,反倒虚己,取了奴仆的形象,成为人的样式……”虚己这两字,就是将自己统统都倒出来,这是耶稣的倒空。耶稣有没有倒空呢?他从天上下来,这是把宝座倒出来。他在客西马尼园时,彼得伸出手来将大祭司的仆人砍了一刀,削掉了他一个耳朵,耶稣阻止他说,收刀入鞘罢,你想我不能求我父,现在为我差遣十二营多天使吗?…… 这是他将权柄倒出来。最后上到十字架,把他的命也倒出来。这是二章耶稣的倒空。三章则是保罗的倒空。保罗原来是扫罗,扫罗是大的意义,以后改作保罗,保罗是小的意义。大的扫罗如何变作小的保罗呢?因为他在倒。他说他原是希伯来人所生的希伯来人,这是在倒血统。他说,他原是法利赛人,这是在倒宗教的地位。所以他把他有的什么都倒空。他又说,他是加玛列的门生,他将被人尊重的地位也倒,把什么都倒。所以我们在这里看,要被神装备,“倒”是一件很要紧的事。

  再者,基甸的军队三百人,和米甸人作战的时候,将空瓶打破。将空瓶打破,这是表示牺牲在所不惜。你在旧约看见亚伯拉罕和以撒,亚伯拉罕已经老了,而以撒那时正十五六岁,是他的盼望和依靠,但乐意遵照神的吩咐,将以撒带到摩利亚山上,为着神的原故,盼望和依靠都可牺牲。为着福音的原故,为着人灵魂的原故,我也可以舍,也可牺牲。马利亚也是一样,当天使告诉她在神面前已经蒙恩,从圣灵怀孕,虽则她已订婚而尚未出嫁,有着婚姻问题,羞耻问题和生命问题。婚姻问题,是虽已许配了,但约瑟如何能再娶她呢?羞耻问题,是她没有出嫁而有了这件事,如何能在人前站立得住呢。生命问题,但因国家的律法如此谨严,岂不是要被拖出来打死吗?但马利亚说:“我是主的使女,情愿照你的话成就在我身上。”为着神的旨意,只要满足神的心意,她什么都可摆上,牺牲就牺牲,死就死罢。所以打破空瓶,关键如此大。当法兰西斯要到麻疯院去时,他的父亲对他说:“你要到麻疯院去,这与我们的身分不合”,因他的父亲是贵族。他仍然要去。他的父亲又说:“那么我的财产,你不能继承”。他照样要去。他的父亲最后说:“你身上的衣服是我的,统统都剥下来。”他就在父亲面前把身穿的衣服一件一件脱下,以后就光着身子走出去。身分声望可以牺牲,父亲庞大的财产可以牺牲,甚至连一身衣服也可牺牲。你看这样的人怎能不被神用呢?神要装备一个人,不是没有原因的,所以空瓶要倒空,要打破。

  3、火把

  最后,火把又是什么呢?我想,这是解释圣灵。“圣灵降临在你们身上,你们就必得着能力。”保罗有这个能力,所以他说:“我们四面受敌,却不被困住:心里作难,却不至失望:遭逼 -/迫,却不被丢弃;打倒了,却不至死亡……”为什么?因为里面有能力。刚才我们提到角声。但是角声代表道。我们发现一件事,有时角声把人吹不动,道把人讲不动。角声既然把人吹不动,那就换一个喇叭。是不是喇叭就能吹得动呢?今天我们这样,我们实在是这样,我们讲神的道,结果传不动,传福音传不动,培灵也培不动,如何办呢,换一个喇叭来吹,何谓换一个喇叭来吹?我们换上一些内容,传道人到了主日预备讲章时,就去找些故事,比喻,新闻,因为以为这道太陈旧了,今天应当去找些新颖的资料。传道人如落到这个地步,真是惨呢,简直和走江湖的没有两样。我们看,纵换上一个喇叭,但也是如此。基甸是最好的例子,他不是这枝角吹得动,而是耶和华的灵在他身上。就因耶和华的灵在他身上,一下子就有三万二千人被他吹动。灵降在身上,就有能力。“圣灵降在你们身上,你们就必得着能力……”(徒一  8)这“你们”,就是他所找的人才,他所要的器皿。神拣选什么器皿?神拣选空器皿--倒空的器皿。神拣选肯打破的器皿,不但肯倒空的器皿,而且肯打破的器皿,肯牺牲肯舍己的器皿。也许你说,如我有力量来倒,如我有力量来舍,那又何必靠圣灵呢?弟兄姐妹,我问各位一件事。浪子回家,父亲和他接触,是在他洗澡换衣服以前,还是在他洗澡换衣服以后?是在他洗澡换衣服以前,那时他身上穿着破烂的衣服,一身都是臭气,这是代表他的罪孽。你要说,这是吴弟兄讲的话,我们满身罪孽也不要紧了。你应看见这一件事,我们虽知道这是在洗澡换衣服以前,只是你不要忘记,他是在想拿猪所吃的豆来充饥,也没有人给他时,就醒悟过来说:“我要起来到我父亲那里去,向他说,父亲,我得罪了天,也得罪了你……”(路十五18)从这件事,你就看见他有个回转的心志。弟兄姐妹,我觉得属世的事和属灵的事一样,属世的事要有一个心志,年青人要把书读得好,要下一个决心,每晨赶在太阳出来前早起,这心志就指挥着他,否则,单说要早起,以后太阳出来,纵是父母来催促,也不起来,一再拖延,这个心志是假的。所以心志非常要紧。那浪子其实虽身体尚没有洗,衣服尚未换,但那心志已经有了。我们今天也是一样,今天瓶尚未倒空,今天瓶尚未打碎,但心志已经有了。如果要成为神的器皿,我应当有一个倒空的心志,一个牺牲的心志,舍己的心志,而这个心志已经有了。有一个老宣教士,被主接去以后,遗产交给一个妇人接受,那妇人在整理他的遗产,看见有一个小盒珍藏着一封信,那是她约在四、五岁时写给他的,当然文体与辞句都欠佳美,为何老宣教士将这封文体与辞句都欠佳的信珍藏了数十年之久呢?因他所看重的,不是那封信的文体与辞句,而是写那封信的心。我想,我们这位主也是一样的。今天主看重我们的心--我们有一个愿意倒空的心,一个愿意舍己的心。弟兄姐妹,这是一个很要紧的装备。从这里去看,在今天这样的一个时代,和当年时代有些一样,神需要象基甸和他率领的三百人一类的人才,有信心还不够,还要有一个不贪爱世界的心,还要有一个不放松的心,这是神所拣选的人才。这样的人才,神又给什么装备呢?以“话”给他装备,空瓶要它倒空,他才能装备。再有一个,就是火把,圣灵的能力要给他装备。地上一个国家,要军队出去打仗,没有不给它武器的。这位天上的神,要他的人才出去作工,没有不给他装备的。所以弟兄姐妹,人才非常要紧,有人才,他就装备。求主让我们这几天就一直这样下去,能够给我们从我们中间产出这样的人才,

赞一下: ]

猜你喜欢

推荐阅读