上帝的国。在旧约圣经中，上帝常常作为君王受到赞美。诗篇特别强调上帝作为君王统治百姓。

1. 上帝在以色列历史上的统治

    在以色列历史上的士师时期，上帝立士师统治以色列，但真正的统治者却是上帝。所以长达400年的士师时期是上帝亲自统治的神政时期。撒母耳作为以色列最后一名士师反对君主制时，因百姓立王的要求而受到实际排斥的是真正的君王－－上帝。上帝因此告诉撒母耳，百姓厌弃的是我而不是你。在士师时期统治以色列的是耶和华上帝。
    撒母耳按百姓的要求立以色列的第一位君王时，上帝与百姓立约，以此表明君王是受上帝的委任而施行统治的。君王将圣约书放在身旁，按此约施政，这显然是上帝的委任统治。耶和华上帝是以色列的君王，他统治百姓；以色列王是替上帝实施统治的执行统治者。
    以色列第一个君王扫罗所以失败，原因就在于他将上帝的统治权和自己的王权分离开来，他想建立自己的世俗王权。以色列的真正君王是耶和华上帝，但他想私占上帝的统治位置，从而排斥了上帝成为君王的权力。上帝因此废了扫罗，重新将王位从扫罗家夺回来。扫罗排斥上帝的王权，阻挠上帝对百姓的统治，上帝也就离弃了扫罗，降罚与他，使他和他的继承者在战场上死去。扫罗的死亡，使如下事实再次得到确认：只有上帝才是以色列的真正君王，作为人称王者只是上帝的代理统治者。
    大卫王成功地处理了这一问题。他在位时诚实地承认了上帝作为王的权力，将自己置于服侍上帝的位置。当成为统一的以色列国君王，并定都耶路撒冷之后，他所做的第一件事情就是将上帝的约柜运到耶路撒冷。大卫以此承认自己的王位完全在上帝的掌中。他将他的王位和上帝的统治权紧联在一起了。
    大卫清楚地了解到自己是被上帝封立的君王，因此无法对自己的王位做全权的和世袭权的主张。他称王是靠上帝的恩典，因此他只有顺服于上帝的主权。比起巩固自己的王位来，大卫更加地巩固上帝的王位。上帝满足于大卫的诚实服侍，并在此看到了自己的荣耀。
    大卫意识到，上帝立他为王，正是为了完成自身的计划。上帝通过大卫来完成他给予亚伯拉罕、以撒和雅各的应许。约书亚未能完全征服迦南全地，士师时期也未能占领全部的应许之地。扫罗也同样没有得到全地，未能征服威胁以色列生存的非利士人。现在上帝通过大卫占领了所有未征服之地，征服了非利士人，完成了上帝赐给以色列祖先的应许。大卫知道，为了这个目的，上帝将以色列历史上前所未有的勇士们赐给了他。
    正因为大卫如此扩大和巩固了上帝的王权，上帝也确立了大卫的王位。上帝应许作为大卫的后裔在位的君王将永不断绝。虽然大卫在位期间犯过罪，破坏了家庭得以存在的基本规则，不再有继续为王的资格，但这时上帝并未废掉他的王位。大卫称王是上帝的恩典，而不是他的功劳；因此尽管他犯了罪，上帝仍让他继续为王。为了明确大卫的王位是他的恩典，上帝立大卫因犯罪而得的儿子为王位继承者。扫罗为王也是上帝的恩典，但他想用恩典建立自己的王权而被弃绝了；大卫知道上帝的恩典，尽力巩固上帝的王权，将服侍上帝而得的荣耀也归于了上帝。
    上帝使用大卫这个合他心意的人完成他的工作。上帝不仅要通过大卫成为统治以色列的君王，而且要通过弥赛亚统治全人类成为上帝的国之君王；上帝将这项伟大的计划与大卫的王联系在一起。上帝的目标是统治全人类，而作为上帝的国之君王的弥赛亚即基督将要从大卫家出生。上帝让大卫成了上帝的国之君王的祖先。所以上帝应许大卫，要为他建立家室，使他的后裔坐到大卫的王位上直到永远。这样，上帝就将大卫家的王权置于弥赛亚身上，使弥赛亚作为大卫的子孙永远实施统治。以色列的君王的确是耶和华上帝，世界各民族的君王也是耶和华上帝。
    大卫的子孙所罗门也很好地承认了上帝的统治权。为了明确上帝在以色列首都耶路撒冷施行统治，所罗门在建造王宫之前先建立了圣殿。上帝为了表示由他统治就会城池坚固举国太平，在所罗门统治期间使以色列享受了和平。所罗门以此成了和平之君，成了和平之君基督的预表。
    但晚宴的所罗门偏离上帝拜了外邦的神，上帝只好夺取所罗门的王位。但考虑到与大卫所立的约，上帝没有完全废弃所罗门的王位，只将所罗门王国的十个支派从国中分离出，使所罗门之子罗波安成了小国之主。尽管如此，上帝仍使大卫的子孙继续在犹太国继承王位，使上帝的救赎计划得以继续。
    分离出去的北方十个支派虽成了大国，但上帝没有让他们的王位持续太久。他们犯了罪，不能继续为王。耶户在以色列历史上是一位独特的君王。他将疯狂地拜各种偶像的亚哈王及其子孙一网打尽，消灭了拜巴力的祭司，完成了先知以利亚也未能成就的事业。但耶户的王朝也只持续了三代。耶户王消灭偶像和拜偶像者固然做得好，但他未能用自己的王位权服侍上帝，而只谋求巩固自己的王位权。耶户做王也是上帝的恩典。他本是亚哈王手下的一个将领，后通过先知以利沙的一个门徒被膏为王。他理应用自己的王位努力巩固上帝的统治，但他因手中的政权而骄傲自大，所以耶户王朝也只能维持三代。
    犹太历史上的诸王所遇到的各种危机都与如何确认上帝的王权有关。周围强国兴起威胁他们的生存，为了生存他们需要依靠这些强国，但先知却说统治主是上帝，除他之外不能依靠别人，这对于人来说是几乎是不能做到的事情。按普通人的理解，这时应献上厚礼，通过外交途径解决危机；但先知却要求单单倚靠耶和华。在这种国家危机面前，许多君王都因用了人的智慧和方法而失败。
    但也有人在这种危机之时确信耶和华的统治权，他就是希西家王。当亚述帝国的大军围因耶路撒冷城时，先知以赛亚敦促他要单单依靠耶和华。希西家王在此危机中依靠了上帝，没有使用属世的外交手段。他承认了上帝的统治权，使耶和华成为真正的犹太君王。所以列王纪用许多章的篇幅记载了他。与此相反，以色列的暗利王朝虽持续了七八十年、但他们却只能占圣经中的几行。
    上帝是以色列的君王，他统治着整个国家。上帝通过以色列君王统治国家，这预表示将来上帝会通过基督统治世界各个民族。以色列历史的意义在于表明上帝才是以色列的君王，是上帝统治着他们。以色列历史是确立上帝的统治的历史。
    以色列历史经历了巨变。公元前8世纪末（即BC 723/722年），北国以色列被亚述帝国灭亡，南国犹太的历史在此之后仍持续了约150年。但到公元前6世纪末（即BC587/586年），犹太为被巴比伦帝国的尼布甲尼撒王所灭。在犹太人被掳到巴比伦70年后，巴比伦国灭亡，波斯成统一了中东地区的大国。他们靠波斯人得到了解放，回归犹太地重建了耶路撒冷城，并组成了一宗教共同体，成为附属于波斯帝国的国。长期成为波斯帝国的附属国之后，随着亚历山大大帝征服世界的步伐，长期臣波斯帝国的的犹太人又被统治迦南的希腊人的叙利亚国所征服。公元前2世纪初，马卡比兄弟领导的g e命使犹太人取得独立。随着罗马帝国的兴起，犹太地又进入了罗马的势力圈，以东人希律成了以色列王，以色列又成了罗马帝国的附属国。在以色列长期作为周边国的附属国之时，他们所面临的问题就是如何确立上帝的统治权。他们相信只要上帝的统治权得到了确立，他们就能够取得独立。以色列人在等候弥赛亚，他们认为只要弥赛亚到来，以色列王国即可独立。他们的盼望就是弥赛亚。众先知大大促进了这种希望，以色列的启示文学使他们的期望更加高涨。只要弥赛亚到来，世界的新秩序就会开始，以色列不仅要独立，更要成为统治世界的民族，因为弥赛亚的到来会确立上帝的王权。

2. 上帝的国之定义

    当耶稣宣布上帝的国时，听众正是生活在这种期望之中的以色列百姓。他们很清楚地将上帝的国理解为 “上帝的王权得以确立和统治得以施行的领域”。因此耶稣宣布上帝的国时没有必要为上帝的国下定义。无论是宣讲者还是听众，都清楚地知道它的含意。熟知旧约圣经的犹太百姓都将上帝的国理解为上帝的统治和其统治权得以施行的领域。
    在旧约圣经的背景之下，上帝的国可以定义为上帝的统治和上帝的统治得以施行的社会。但新约圣经所说的上帝的国，不是通过只能抑制外在的罪而不能根除罪的属世君主实现，而是通过弥赛亚来创立和实现。从此以后，上帝的统治将会通过弥赛亚施行。因此弥赛亚的到来等于上帝的国近了。上帝的国不是正在临近，而是已经临近了。因为上帝统治的施行者和上帝的国之君王弥赛亚已经来了。因弥赛亚已在人类之中，上帝的国也已临到众人之中了。因此近了这个词在圣经中（太3：2，4：17）用的是完成时态。
    因弥赛亚在众人之中，上帝的国已经决定性地到来了。以色列的弥赛亚耶稣基督是上帝统治的完美的体现者。以前的诸王是弥赛亚的影子，弥赛亚是上帝统治的完全实现者。当耶稣来到众人之中宣布上帝的国时，他是作为上帝的国之君王宣布的。因为上帝已委任他为上帝的国之君王。
    开始工作之前，耶稣在约但河里从施洗约翰受了洗。紧接着耶稣被天父任命和宣布为上帝的国之君王弥赛亚。受水洗之后耶稣受了圣灵的洗，因此被任命为弥赛亚，被宣布为上帝的儿子即上帝的国之君王。“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3：17）
    受圣灵的洗而被任命为弥赛亚的耶稣基督靠着圣灵的权柄统治。以圣灵的权柄统治的上帝的国之君王用圣灵的权柄医治疾病，驱赶污鬼，赦免罪孽，创造神迹。他击垮撒但的权柄和国度，将百姓归于上帝，解决人类罪的问题，打开了上帝到人类之中的道路。

3. 犹太人的理解

    听到上帝的国之降临的犹太人将上帝的统治理解为犹太民族的独立和打败压迫他们的仇敌，建立掌握世界的属世国度。犹太人在耶稣的神迹中看到了争取以色列的独立和荣耀的渴望。在五饼二鱼的神迹中，他们更清楚地看到了争取以色列独立的能力。所以他们想强逼耶稣为王。但耶稣并没有把属世政权的恢复和上帝的国等同起来。

4. 上帝的国

    关于上帝的国，耶稣基督和犹太人希望通过上帝的统治使以色列王国取得独立，并恢复大卫王统治时期的繁荣。但耶稣基督所向往的上帝的国是罪得赦免、上帝来到人类之中、百姓侍奉上帝而生活的神圣国度。所以耶稣靠圣灵的权柄医病、赶鬼、赦罪。这神圣的国度不应仅包括犹太人一族，而是包括世界上的所有民族。耶稣基督靠自己的人格除去了人类的罪，使上帝和世界和好，因此也就确立了上帝的国。
    耶稣到来是为了救赎世界、建立普世的上帝的国，因此他与犹太人发生冲突就不足为奇。犹太人盼望的是以色列一国的独立和繁荣，但耶稣要建立的是神圣的普世的国度。
    耶稣要用除去人类之罪的方式建立上帝的国，而犹太人想用政zh i手段实现这一目的。他们的目标和当时的大帝国罗马所追求的完全一致。因为耶稣和犹太人追求的目标和方式不同，所有犹太人常因耶稣的教导和神迹跌倒，甚至对此产生反感。耶稣基督医好了又瞎又哑的人，许多人见到这神迹立即认耶稣为大卫的子孙弥赛亚，但法利赛人却诋毁他靠着鬼王赶鬼。他们亵渎了圣灵的权柄。所基督责备他们说：“我若靠着上帝的灵赶鬼，这就是上帝的国临到你们了。”（太12：28）耶稣在此宣布的是：靠着赶鬼，上帝已开始在你们中间实施统治了。

5. 救赎

    上帝在耶稣基督的人格里开始了统治。在耶稣基督里，又靠着他，上帝开始亲自统治了。但上帝决定性的统治是靠着耶稣基督的救赎工作实现的。
    启示录11：15 说明了这个真理。“第七位天使吹号，天上就有大声音说：‘世上的国成了我主和主基督的国。他要做王，直到永永远远。’” “世上的国成了我主基督的国”，动词用的是单纯过去时态。世上的国成为我主和主基督的国靠着基督的十字架完成了，但上帝的完全的统治直到相才能实现。

6. 统治世界

    在此，我们可以提出这样一个问题：创造天地的主是否只在基督降生之后才开始统治，而在此之前并没有统治世界？答案在于新约圣经所说的上帝的国的统治方式并不是单一的。上帝靠创造的工作管理世界、保存世界、引导人类各民族的创造主－－王。但在罪支配着人类时，上帝的生命不可能流入人的身体，上帝的话语不可能为人类所顺服。上帝的主未能被人承认和遵从，上帝的话语不能成为人伦社会的法规和秩序。因罪支配着人的心，上帝不可能与人类同在，不可能来到人心中。因此上帝未能成为人类的君王。因人类在罪恶之下不能与上帝同在，人类与上帝的生命就隔绝开了，罪恶充满了人类社会，世界经历了无数次遭受毁灭的危机。

7. 除去罪

    为了确立上帝的统治，必须先除去罪。罪不得解决，上帝的国就不能成立。因此上帝在建立国度之前，先除去了罪。可以说人类历史就是上帝与罪斗争的历史。
    上帝在创造世界之时就决定建立上帝的国，因为上帝是人类社会的君王。上帝从创世开始就以建立他的国为目标，但亚当的堕落妨碍了这个目标的实现。人类祖先的堕落阻挡了启示录11：15所说的世上的国成为我主和主基督的国的进程。
    人类犯罪使死亡、痛苦等敌对势力得以进入被造世界，使世界离开了上帝的荣耀而面临毁灭的危机。但创造主不能使他的创造目的以失败告终，因此他干涉世界、护理世界、保存世界。上帝若因罪废弃世界，按罪审判世界，世界就不能得到保存。但因创造主建立上帝的国之目标，他干涉了这个堕落了的世界。他不仅使保存因耶稣的救赎成为可能，同时又为救赎的目的保存世界。
    若对罪放任不管，罪会使一切走向衰败，并最终消灭一切。这是罪的一个显著特征。诗篇说，犯罪的恶人没有平安，会很快消失；这是因为犯罪的人不仅得到一种人格上的分裂，而且身体也会得疾病。犯罪的人几乎没有不得病的例子。罪引起人格上的分裂，毁坏人的生命，缩短人的寿命。被造物走向上帝的国之进程中的堕落将世界置于黑暗之中，世界开始走向衰亡，靠上帝无限的智慧和能力造成的世界面临被毁灭的危机。
    创造主靠着创造世界的工作彰显了他的权能和荣耀，同时也为那个目的创造了世界。上帝更加盼望的是在人类之中建立他的国，他的荣耀、恩慈、怜悯和权能在他的子民中大得赞美，从而显出他更大的荣耀。为此，他不是放任不管，而是干预了这个已经堕落的世界。