讲道内容

        讲题：是「谁」，不是「什麽」

        经文：弥迦书6:6-8

        主讲：周元元牧师

 

 

 

        有一次，我去嘉义拜访一个朋友。隔天一早，因为教会有事便开车回去。刚睡醒就上路的关係，怕自己精神不好，便一边开车、一边唱歌。看着有点熟悉的交流道，不疑有他，就上交流道了。开着、开着直到遇到收费站(那时候高速公路还有收费站)，才发现不对啊！我昨天从台南开上来时没有遇到收费站的。然后，赶紧看一下路边的路牌，看一下我开到哪边了？喔！天啊。我往北开了，根本就开错方向，过了十多公里才发现。我不晓得你有没有像我一样犯过那麽迷煳的错？不过，我想有时候人生会不会也是这样？我们认定某些路是对的，才会一直前进，除非有一天，直到发现不对劲才会回头。

 

        十二小先知的系列讲道，今天我们来到弥迦书。一开始，弥迦就对上帝的百姓说：「万民哪，你们都要听！地和其上所有的，要留心听！主耶和华要从他的圣殿指证你们的不是。」(一2)先知跟犹大国的百姓说，你们错了，上帝要指出你们的不是！

 

 

        他们做错了甚麽？先知是在甚麽情境下，来对他们说话呢？先知弥迦是在约坦、亚哈斯、希西家作犹大王期间的先知。在这三个王作王年间，北国以色列被亚述攻陷，而他所在的南国犹大也受到亚述威胁日益加增。而外来的威胁并不是平白无故的，因为这是上帝对于他们的罪所行的惩罚。他们做了甚麽呢？

 

        「祸哉，那些在床上图谋罪孽、筹划恶事的人！天一亮，他们因手中有能力就去行恶。」(二1)「他们看上田地就佔据，贪图房屋便夺取；他们欺压户主和他的家庭，霸佔人和他的产业。」(二2)「雅各家的领袖，以色列家的官长啊！你们厌弃公平，在一切事上屈枉正直。」(三9)领袖为贿赂行审判，祭司为酬劳施训诲，先知为银钱行占卜。(三11)凋刻偶像和柱像，跪拜自己手所造的。(五13)这群被称为上帝百姓的人，他们的生活却是图谋行恶、佔据、夺取、欺压、霸佔、屈枉、贪图、造偶像…。主前八世纪早期，上帝的百姓曾不是这样的，北国以色列和南国犹大曾在耶罗波安二世和乌西雅的统治下，享有一段和平安康的日子。然而，随着生活的富裕，商业的发展，以色列和犹大在经济结构上有了重大的改变，贫富差距愈来愈大，有权势的人开始滥用权力欺压穷人，原本应该服事上帝的祭司，该赏善罚恶的长官，全都成了为了钱说谎、枉曲正直的人。

 

 

        这麽严重的罪怎能不处理？上帝是不以有罪为无罪的神。然而，弥迦书所要告诉我们的似乎不仅如此。六章3~4节，上帝问祂的百姓说：「我的百姓啊，我向你做了甚麽呢？我在甚麽事上使你厌烦？你回答我吧！我曾将你从埃及地领出来，从为奴之家救赎你，我差遣摩西、亚伦和米利暗在你前面带领。」回顾上帝对百姓的带领，上帝已经为祂的百姓做了那麽多。当他们犯罪如此严重，上帝责骂他们的不是，那他们该如何回应呢？先知用自问自答的方式提出了可能的答桉，他说：「我朝见耶和华，在至高上帝面前跪拜，当献上甚麽呢？难道献一岁的牛犊为燔祭来朝见他吗？耶和华岂喜悦千千的公羊，或是万万的油河吗？我岂可为自己的过犯献我的长子，为自己的罪恶献我所亲生的吗？」(6:6~7)按着摩西律法规定，将上帝所赏赐的献上，听起来是他们应该做的。要献上甚麽呢？献上一岁的牛犊吗？通常八天大的小牛就可以当作祭物了，如果献上一岁大的牛犊，那是花费更多成本养大的，是更有价值的祭物，很不错吧？除了牛犊，还有其他的吗？千千的公羊。数以千头的公羊，这是像大卫王、所罗门王这样的君王，才有这样的财力得以献上如此丰盛的祭物。再来，还提到献上万万的油。通常用油献祭，一次不过约一公升即可，所以献上万万的油这是有可能的吗？然后，不仅是东西献上多而又多，祭物也从献东西或动物为祭物，提升到献上人的生命。大家可能会想到创世记22章亚伯拉罕献以撒的故事。然而，那个故事的主轴是要测试亚伯拉罕的信心，而不是真的要他献上自己的儿子。所以上帝后来阻止了他，也提供了祭物。这种以人为祭物的事情是异教文化才有的。从未允许上帝的百姓如此行，先知也强烈地反对它。

 

        献一岁的牛犊、千千的公羊、万万的油河、亲生的长子，这些祭物在数量上丰富无比、远远超过律法所规定的，质量上还到了捨己的地步，甚至愿意牺牲属于自己的孩子给上帝。做到这样的地步，上帝应该会喜欢。特别这是一群被上帝责骂的人，来跟上帝说，上帝啊，我献上超过我所能献上的一切。是否祢可以赦免我们？听起来很合理吧？

 

        上帝要吗？听听先知怎麽说这些献祭的，他说：「难道…来朝见他，上帝岂喜悦…，我岂可…」答桉是否定的。为什麽？难道上帝不是要这样的东西吗？把一切罪恶都避免了，所以祂接纳我们？或说把一切美好都献上，还做的更多，甚至牺牲自己的利益都在所不惜，这样不是很忠心吗？

 

        这裡面哪裡有问题？以前刚开始在乡村教会服事时，大概一两年后，我发现自己有一个状况。那状况是发生在礼拜当中，就像现在我正在讲道的时候。那个我服事的教会，聚会的人数是20到30人不等。从讲台看下去，一眼就可以看出谁有来、谁没来？我发现当当天礼拜人数超过30人时，我讲道会特别有劲。可是，若是讲道前，人数只接近20人，我会心裡很沮丧，讲道时也少了元气。我在意礼拜人数，或说追求人数的增加不是很好的事吗？可是，当我把会友人数的增加，当作我服事最重要的目标时，当一个兄姊那天没有来聚会，我问的不是他怎麽了？他还好吗？我心裡想的是：我都已经探访他过了，他竟然还不来。另外，像是陪伴多年的青年，最后因为一些缘故还是没有留下来，曾一度让我挫折到不行。而乡村没有工作机会，人口一直外移，人只会愈来愈少，增长只是一个不切实际的幻想，这样的实况让我开始质疑教会存在的意义是甚麽？

 

        我在灵修作家―卢云的书《向下的移动》这本书中，看到了问题出在哪裡。卢云说：我们生活在一个高度竞争的社会，人人都被一种想要往上爬的趋势所影响。我们的整个生活方式都在架构一个往上爬的阶梯，一个通往成功的阶梯。除此之外，我们生命的喜乐也仰赖这样往上爬的过程中所得到的奖赏。我们一再被教育胜利是唯一努力的目标，而且愈有影响力愈好。就连爱，也变成一种需要去赢取的东西。而如果没有得到世人所谓的成功，像是有好的学历、经历、财力、婚姻，主要原因就是我们的努力不够。「我们太懒、太没有纪律、太不良善，我们就是个笨蛋。随着这样的信念漫布整个社会，有愈来愈多的人活在痛苦之中。这个痛苦不只是来自于破碎的家庭或是中年的失业，更是来自于我们每个人心中的罪咎与羞愧。」「一个人或团体的真正问题，不在于他们对成长与发展的渴望，而在于是否已经把『向上移动』当成自己的宗教。这种宗教让我们相信，成功就代表上帝站在我们这一边，而失败必定和我们所犯的罪有关。我们以为所谓的成长，代表的是更健康、更强壮、更聪明、更成熟，以及更有生产力。」这样的结果，让我们开始逃避那些贫穷的、软弱的、跟不上的。

 

 

        如果不只是不做坏事，或是做更多好事本身都不是上帝要的，那上帝要甚麽？「世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是甚麽呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心与你的上帝同行。」(六8)

 

        上帝要甚麽？上帝甚麽「东西」都不要！答桉很清楚，上帝要的是「我」！上帝要的，不是东西，是我们。上帝向其子民所要求的是回应上帝的作为的某种生活方式，一种生命样式。上帝的确对他的百姓有所要求。然而，还是要问：是上帝主动召聚他的百姓，还是人先有好的行为才得以被上帝接纳？总是上帝先的，不是吗？这是上帝的邀请。是上帝拯救百姓出埃及，带领他们从旷野进入应许之地，并且让他们成为他的百姓。上帝呼召、上帝先爱，并且主动给予应许。而不是他们先达到了甚麽好行为(道德上的、敬虔上的、知识上的)。是这样，他们才成为上帝的百姓。然后因为清楚明白自己是个罪人、不配的人，却被公义的上帝赦免接纳，于是去行公义。

 

        行公义：「公义」是人们要做的事情。不只是希望或者抱怨，而是行动。这是一个动态的要求，在先知书，行公义就是为所有的人，特别是帮助穷人和困苦的人，为弱者建立得享平等之结构而努力。对待人像是个人一般。正如耶稣说：「无论何事，你们愿意人怎样待你们，你们也要怎样待人，因为这就是律法和先知的道理。」(太7:12)所以一个明白自己是属神的人，就会愈来愈不能忍受弱者的权益受损，无法让自己无视于欺压与剥削。

 

        好怜悯：「怜悯」一词的意义非常丰富。包含爱、忠诚与信实的意涵。特别用在描述「关係」，无论是在婚姻关係里、或是友谊，或是人与上帝之间的关係。当它用在人际关係时，它的意思是具强烈忠诚的爱，如夫妻之间的爱(何2:19)，或是两个朋友之间的爱(撒上20:14)。当它使用在人与上帝之间的关係时，意思也是忠诚的爱。若要维持信实的关係(无论是人与人，还是人与神)，单靠责任或是害怕惩罚都是不足够的。以色列人需要去爱上帝，意思就是忠实于与他立约的上帝，就像上帝爱以色列一样。

 

        谦卑与神同行：「谦卑」这个字是审慎、小心的意思。「行走」是用来描述一个人生命的整体方向(4:2,4:5,6:16)。所以谦卑与上帝同行的意思，就是谨慎地将上帝放在第一位，按上帝的旨意来活。因此行公义、好怜悯、谦卑与上帝同行这三个行动是关于一个人全部的生活，以及他活出来的价值观。是人与人、人与上帝和好的关係。这才是上帝真正在意的，是上帝要人回应的，而不是用任何所做的好事，或不做的坏事来换取、得到这份关係。

 

        换句话说，如果一个人跟上帝的关係是对的(谦卑与上帝同行)，那这个人不需要担心要做甚麽才能讨上帝的喜悦，或能否得到赦罪的恩典。如果一个人跟上帝的关係是不对的，那任何礼仪上的虔诚，献祭，怜悯的行为，或是任何神学上的坚持，都是没有意义的。

 

        就像今天诗班献诗的歌词所写的：「我拿什麽来献给亲爱的救主做永远礼物？我拿什麽来报答疼我的救主，能使祂欢喜？喔，主耶稣，我要尽一生服事祢，日日随祢来行，见证祢极大恩惠。主啊，我感谢祢，我感谢祢的爱疼！祢愿意拣选我，祢拣选我做祢的工！我要听祢的声，随祢来行，为祢来活！我深知我是祢所疼的人。祢的爱感动我！祢的爱充满我！喔，主，我永远属于祢。我永远属于祢。」而我们也才发现「我们蒙召并不是在拥有权力者的中间说话，而是在人们感受到痛苦的地方说话；不是在一切都可掌控的地方说话，而是在人们害怕、感到不安的地方说话；不是在人们对自己很有把握、非常有自信的地方说话，而是在他们勇于怀疑、敢问问题的地方说话；简单来说，我们不是要在人们仍就活在不实虚幻、以为自己永垂不朽的想像中说话，而是要在他们已经准备好，面对自身破碎、平凡、脆弱的人性中说话。身为基督的跟随者，那赤裸裸的、无助、软弱的世界，才是我们该去的地方，在那裡方能触碰到所有人类同胞的痛苦、愤怒，把上帝的爱和力量带到他们中间，让圣灵亲自加添能力。」《向下的移动》

 

 

        先知问：「我朝见耶和华，在至高上帝面前跪拜，当献上甚麽呢？」(6:6~7)先知答：「世人哪，耶和华已指示你何为善。他向你所要的是甚麽呢？只要你行公义，好怜悯，存谦卑的心与你的上帝同行。」(六8)上帝要的不是这些表面的做了甚麽、不做甚麽，而是我们因为明白上帝有多爱我们，我们用我们的一生回应祂。忠实地爱神、爱人，好好对待人。而「是谁，不是甚麽」这件事也提醒我们，不是先问我们是谁？而是先问我们所信的上帝是谁？

 

        「弥迦」这个名字的意思是「谁像耶和华」？而这也正是弥迦书的结语：「有哪一个神明像你，赦免罪孽，饶恕他产业中馀民的罪过？他不永远怀怒，喜爱施恩。他必转回怜悯我们，把我们的罪孽踏在脚下。你必将他们一切的罪投于深海。你必按古时向我们列祖起誓的话，以信实待雅各，向亚伯拉罕施慈爱。」(七18~20)