诗2（四）：我心投靠

　　诗二10/12现在，你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教。当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐；因为他的怒气快要发作，凡投靠他的，都是有福的。

　　文/黎弟兄

　　有人将这一篇诗分作四段，正像我们本次的系列讲章一样。1至3节是第一段，指出世上的“君王”意图敌挡上帝和上帝的受膏者；第二段是4到6节，是天父上帝宣告已经膏立祂的儿子为君，执掌王权；7至9节为第三段，是受膏传圣旨，述说父神让祂治理全地的应许；最后的第四段是10到12节，是圣灵的呼吁，圣灵劝勉那些敌挡的人悔改，投靠上帝。也就是说后三段实际上是三位一体上帝的联合发言。而这个发言表达了上帝对待罪恶的强硬态度，以及对于罪人的怜悯和期盼，这期盼正如主的使徒所说的：“主不愿一人沉沦，乃愿人人得救。（彼后三9）”

　　最后一节说：“凡投靠祂的，都是有福的。”“有福”可以分为两大类，一类是正面的，即得着生命的好处，正如诗篇第一篇所说：他要像一颗树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干，凡他所做的，尽都顺利。（诗一3）另一类则是反面的，即能够逃避生命的灾祸，这也是有福。

　　“凡投靠祂的，都是有福的”这句经文在吕振中译本里是译为“凡避难于祂里面的都有福阿！”因此，这一段经文实际上就是教导我们如何逃避生命的灾祸。

　　这个灾祸指的是什么呢？就是上帝的愤怒——“因为他的怒气快要发作”。

　　上帝要向谁发怒呢？要向恶人，就是向那些敌挡上帝和上帝的受膏者的人发怒。耶和华是有怜悯、有恩典的上帝，祂不轻易发怒，又有丰盛的慈爱和诚实，但祂也是公义的审判者，是天天向恶人发怒的上帝。所以人若执意敌挡神和神的受膏者，不悔改投靠祂，那么祂就要向他们发怒，将重重的灾祸降与他们。这些灾祸有在今生临到的，也有在将来临到的；而那最大的灾祸就是将来末日时的审判。那时，所有的敌挡上帝，不信真理的人都会被绝在上帝的国度之外，并且要永远落入黑暗的死亡之地，在那里哀哭切齿，忍受痛苦。

　　这样，我们当怎样悔改投靠祂，以避免灾祸，成为有福之人呢？就是要透过以下的五个动作。

　　一，要省悟

　　省，即省察：悟，即觉悟。在原文的意思是“谨慎的，慎重的”。而在新译本和现代中文译本里面也确实都是译作谨慎。

　　谨慎的意思是：小心，慎重；对外界事物或者自身的言行密切关注，反复考究，以避免发生不利或者不幸的事情。不利或不幸的事实际上就是灾祸。

　　省悟是谨慎的实践和结果。省，就是密切地关注，反复地考究自己的思想言行，看看自己的思想言行是否存在着对自己的生命不利甚至会带来灾祸的隐患。这是谨慎的实践。悟，就是通过密切地关注和反复地考究之后，发现了确实存在隐患，从而立即采取行动，停止那个会给自己带来灾祸的思想、言论或行为。这是谨慎实践之后所产生的结果。

　　而圣灵在这里对世上的君王所要求的省悟，当然就是指他们敌挡上帝和上帝的受膏者，谋划抢夺受膏者的荣耀与权柄这件事。

　　谨慎是获得平安的条件。在工作上谨慎，就能避免许多不必要的损失；在私生活上谨慎，那么在生活中的方法面面，包括家庭，事业，健康等都能够避免不少不幸的事发生；而在属灵的生命上更是如此。许多不幸的事情的发生都是因为不谨慎所导致的。

　　悔改是投靠上帝的首先表现。但人若不省察，就会一意孤行；不觉悟，就不会停止有害的行为。所以省悟是悔改的前提条件。真正的悔改必然是因为认识到自己的思想言行是错误的，是存在着不利因素的，并且认识到自己的生命是污秽的，是会拦阻自己进入永生的。

　　因此，我们要学会谨慎自己，在工作上，在生活中，以及在属灵的事上都要如此。要多多省察自己的思想言行，审视自己的内在生命，看看我们里头是否隐藏着一些像那些敌挡者一样的私欲，好及时省悟、悔改，求得主的饶恕与洁净，以使自己的生命能够避免许多的灾祸。

　　二，要受管教

　　管，就是约束；教，就是教导。“受管教”原文的意思是接受告诫，让自己被纠正过来。教导与告诫意思相近，但我认为告诫要比教导更为严厉。“该受管教”，“该受”二字是劝勉我们要主动接受管教。接受谁的管教？接受上帝和上帝所膏立的君王的管教。

　　因此，这句话的意思就是劝勉那些敌挡的人要主动听从上帝和上帝的儿子——受膏的君王的告诫，接受祂们的约束，从而使自己的错误行为——即会导致自己面临灾祸的敌挡真理的行为，能够被纠正过来。

　　人都不喜欢被约束，撒但为什么要作上帝的仇敌？因为牠不想被上帝约束；所以牠要抬举自己在众星之上，与上帝同等。亚当和夏娃为什么要背叛上帝？因为他们也不想被上帝约束；所以他们要去吃上帝所吩咐不能吃的果子。历世历代以来，包括今天的那些自称没有上帝的人为什么不接受福音？不是因为上帝不存在，而是因为他们不想受上帝的约束，所以，他们要敌挡上帝，要把上帝的教导解释成捆绑。

　　“约束”这个词虽然不怎么讨人喜欢，但实际上，许多的约束都是好的。如：你生病了，医生告诫你要忌口戒烟，这不是好的吗？当然是好的。再如：你去进行高空作业，领导要求你一定要绑好安全绳，做好安全措施，排除安全隐患，这是坏的吗？当然不是坏的。

　　世上的约束有好的也有不好的，但上帝的约束却全然都是好的，为要纠正我们，好叫我们得以逃避灾祸，承受生命。骄傲好吗？当然不好，撒但骄傲，将自己与上帝同等，却从天上疾速坠落，并且终久还要坠落在无底深坑之中，永远沉沦，甚至连一丝喘息的机会都没有。不信好吗？怎么会好呢？亚当夏娃不信，就成了罪的奴仆；扫罗王不信，就失去了王的尊荣；挪亚时代的人不信，就不能在洪水的灾难中逃脱；罗得时代的所多玛和俄摩拉不信，这两座繁华的大城就被焚烧，成了废墟。

　　主的仆人曾赞美上帝说：“我喜悦你的法度，看重你的一切命令。（诗一一九6、14）”为什么？因为他心里谦卑，渴望生命。所以，对于那骄傲败坏，不喜悦生命的人，上帝的约束就是捆绑，这等人的结局就是灭亡；而对于心里谦卑，渴望生命的人，上帝的约束就是脚前的灯和路上的光，始终照亮着他们生命前行的道路。

　　因此，我们要主动接受上帝的约束。我们的心里要渴慕祂的管教，急切的盼望着领受祂对我们的告诫，以使自己的道路得以纠正，生命得以继续前进。

　　这是投靠上帝的第二个动作表现。

　　三，要存畏惧心侍奉上帝

　　“当存畏惧侍奉耶和华”这一句在新译本里是译为“你们要以敬畏的态度侍奉上帝”。“畏惧”原文的意思是：忧虑，恐惧。“侍奉”是暗示他们要作上帝的仆人。仆人侍奉主人，时常怀着敬畏的心是应当的，也是必然的。

　　敬，即尊敬；畏，即畏惧。为什么要存着敬畏的心来侍奉上帝？因为祂是造物之主，是众生之父；也因为祂是公义的王，是不偏待人，按着各人行为审判人的神。从敬的方面来说，因为祂是造物之主，众生之父，因此祂不应当被藐视，被侵犯。从畏的角度来说，因为祂是公义的审判者，所以我们都当惧怕，以免获罪于祂，因为没有任何一个罪人可以在祂公义的审判中侥幸逃脱。

　　存着敬畏的心侍奉耶和华，就是要像一个谦卑的仆人那样服侍上帝。上帝收纳我们作祂的儿女，赐我们生命和天上各样美善的恩赐；我们爱上帝，因此就心里谦卑，甘愿作父的奴仆，常存敬畏的心服侍，这便是我们与上帝应当有的相处的方式，就如同基督与父神的相处一样。

　　基督是上帝的儿子，祂又是上帝的仆人，上帝爱祂，祂也爱上帝。祂是上帝的儿子，这是祂的身份，这身份荣耀且尊贵；祂是上帝的仆人，这是祂侍奉上帝的态度，因此祂无比敬畏上帝。我们也是如此。

　　所以，我们虽已是上帝的儿子，但我们仍要甘心作上帝的仆人，就像我们的主耶稣基督那样敬畏祂，侍奉祂。

　　这是投靠上帝的第三个动作。

　　四，要存战兢而快乐

　　这是一种比较复杂的情绪。

　　“快乐”，为什么要快乐？如果说这一句是上一句的延伸的话，那么这快乐就是侍奉上帝的快乐。当我们将自己视作奴仆，以谦卑的心，怀着敬畏的态度来服侍上帝的时候，心中充满快乐是必然的。作人奴仆，是少有快乐的；作罪的奴仆，一定是痛苦的；而作上帝的奴仆，就必然充满快乐。所以，基督的服侍总是充满活力；大卫在众人面前跳舞迎接约柜；保罗在患难中也能靠主大大喜乐；而我们也是欢欢喜喜地等候基督。

　　当然，如果将这一句引申到受膏者登基这个背景之下，那么这个快乐就是要与上帝和上帝所膏的君王一同快乐。因为这一篇诗的背景就是新王的登基大典，在新王登基之日，世上的君王联合起来，企图发动政变。因此诗的后面又回到这个背景之下，以劝勉敌挡的人放弃敌挡的行为，甘心作上帝的仆人，并且为着新王的登基与上帝和新王一同快乐。

　　耶稣基督就是上帝的受膏者，是上帝所命定的治理全地的王。基督登基作王，作为王之子民的我们，应当快乐吗？不是应当快乐，而是必然会生出快乐的心来，因为这是一个向往福地之人的盼望。所以，这一句经文就是劝勉我们要欢喜基督作我们生命的王。

　　这是心态上的一百八十度的转变，一个从前敌挡上帝，企图脱离基督的人，如今成为了一个侍奉上帝，一心盼望基督作王掌管自己生命的人。这样的悔改就是真实有效的悔改。

　　“战兢”原文是战栗，害怕；就是害怕到发抖的样子。上半句的“畏惧”同样也是害怕，不同的是，“畏惧”指的是侍奉所应有的态度，而“战兢”描述的是在快乐中所夹杂着的情绪。

　　又快乐又害怕，这看起来有些复杂，还有些矛盾。人什么样的情况下才会产生这样复杂的情绪呢？有一种情况是会产生这样的情绪的，那就是在知道自己刚刚躲避了一场极大的灾难之后。 就好比你在河边游泳，你刚上岸，转头就发现水里游动着一条身上一圈黄一圈黑的大蛇，此时的你本是快乐的，因为你平安上岸了，避免了被毒蛇攻击的灾祸，但你一想到那条毒蛇，又心里发麻，惧怕到起鸡皮，甚至浑身战抖。所以，当新王登基，你亲眼见证了王的荣耀，能力，权柄；又看见了王之国度的强大，繁荣，美好，你当然会无比的快乐；而当你在这样的快乐之中想起自己险些因为愚昧无知的敌挡上帝而失去这样荣耀，美好的国度，甚至面临着新王的强大能力和权柄下的灭亡之时，你就会害怕，甚至战兢。这样的战兢也是好的，因为，这样我们才会更加珍视所得的赦免和救恩。

　　所以，一个真正悔改，得救之人，确实是既快乐又战兢的。这是投靠上帝的第四个动作表现。

　　五，要以嘴亲子

　　“以嘴亲子”在信望爱注释中说，这是表示臣服的动作。亲，就是亲吻。子，就是上帝的儿子，就是那一位继承上帝产业的新登基的君王。在这一连串的动作中，“以嘴亲子”这一个动作是这些悔改之人与受膏的君王之间唯一有直接接触的动作。我认为这个动作隐含着约的意思，虽然我们没有从什么资料中查到这个动作有立约的表示，但这个动作既然是表示臣服，那么就必然有约在其中。

　　此外，这个臣服的动作也表达了臣服者永远效忠与王的决心。真正的投靠必然要进入到永远效忠这个地步。无论是谁，都不能住在这个国家里享受着这个国家的种种福利，却又不孝忠这个国家。这样的人是遭世人唾骂的，并且，这样的人也终必会被抛弃，被从这个国家驱逐。

　　在属灵的国度也同样是如此。

　　所以，真正要投靠上帝的人，必须要下决心永远效忠于上帝和上帝的儿子耶稣基督，不管遇到怎样的苦难试炼，环境逼 -/迫，试探诱惑都不离开上帝，不放弃信仰。

　　扫罗王不是忠心的人，他虽然被膏立作为王，却不孝忠上帝；他生平并未遭遇怎样大的患难，却在权力的诱惑中迷失，从而背叛了自己的信仰，因而他和他的家也被上帝丢弃，失去了本有的荣耀。大卫王忠心耿耿，一生虽多遭患难，各样的诱惑也面对不少，却始终不忘初心，一生做主忠心的仆人，因此，得上帝大大使用，他和他的后裔也都蒙福。

　　外在的环境的确会在一定的程度上影响人的信心，但那真正有忠心的人必能靠主得胜，持守自己。所以苦难可以试验我们的心，叫我看见自己的信心，忠心是处在何种层次。因而更加谦卑倚靠主，坚固自己。

　　这是投靠上帝的第五个动作。

　　结语：

　　投靠上帝使我们能在基督里面逃避灾祸。怎样投靠上帝呢？圣灵说：要省悟，要受管教，要存着敬畏的心侍奉上帝，要存战兢而快乐，还要以嘴亲子，向主臣服，决心永远效忠基督。这一连串的动作都是投靠上帝的表现，而且层层深入，每一个动作都比上一个动作将投靠之心的表达更加强烈。

　　上帝是爱我们的，爱我们每一个人，包括那些敌挡的人。但敌挡者终究不能拥有基督的国度，他们的结局是灭亡，所以上帝要呼吁他们悔改。投靠上帝是世人逃避上帝愤怒，躲避将来之大灾的唯一道路。我们不要让心中的骄傲迷惑自己，要在主面前谦卑下来，照着圣灵所教导的悔改，投靠于上帝，我们就是有福的人；我们必能远离那将来为罪人所预备的灾祸，得享上帝为自己子民所预备的永生。阿们！