经文約5：1-30　　

 

　　当我们读经时常常会把注意力放在精彩的故事，因為故事的情节能引人入胜。但是圣经的内容不单是满足我们对故事情节的兴趣，更是藉著叙事来带出事件背后真理的教导。约翰福音写作的目的就是让我们知道耶穌是基督，并让我们信靠祂而的生命。真理的论述常常会让人觉得太过深奥、难以明瞭。甚至有人以為神学思想对个人信心增长是没用的。我们不能单凭自己遭遇的环境而决定神学有用无用，神学思想不是神学家没事自己发明的，而是面对歷史上对信仰发出的挑战，而经过教会思想、辩论、整理而得出的精髓。特别是异端思想出现的时候，纯正的教义能驳斥偏差的思想，保持信仰符合最初圣灵啟示的话语，不随人私意歪曲而左右摇摆。在今日异端横行的后现代社会，我们需要维护自己所信的内容，能符合最初神啟示的话语，因此藉著解经讲道来阐明真理就更显得重要。

 

　　约翰福音就充满了关乎基督神性的教导，这是初代教会所面对的非常重要的教义。以下我们一起来看约翰福音前半段，耶穌所行的七个神蹟的内容。继第二章出现的变水為酒的神蹟，以及第四章出现的医治大臣儿子的神蹟后，第五章出现的医治三十八年病者，是耶穌在约翰福音中上十字架前所行七个神蹟的第三次。每次神蹟出现的目的都是，证明耶穌基督的神性，让人信服祂。伴随七个神蹟，约翰都在前后描述七段真理的讲论。变水為酒之后是描述重生、医治大臣儿子之前是与撒玛利亚妇人谈道。这两个神蹟带来的结果是眾人对耶穌的信心。但是第三个神蹟的结果却不同，当耶穌医治三十八年病者，引发了犹太人对祂的排斥与逼 -/迫。耶穌对排斥的势力，為自己的身份提出辩证。本段经文就是描述排斥发生的原因，与耶穌辩证自己与父神关係的经过。

 

　　耶穌医好久病不癒的人

 

　　「这事以后，到了犹太人的一个节期，耶穌就上耶路撒冷去。2在耶路撒冷，靠近羊门有一个池子，希伯来话叫作毕士大，旁边有五个廊子；3裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血气枯乾的许多病人。（有古卷加：等候水动；4因為有天使按时下池子搅动那水，水动之后，谁先下去，无论害甚麼病就痊癒了。）5在那裡有一个人，病了三十八年。6耶穌看见他躺著，知道他病了许久，就问他说：「你要痊癒吗？」7病人回答说：「先生，水动的时候，没有人把我放在池子裡；我正去的时候，就有别人比我先下去。」8耶穌对他说：「起来，拿你的褥子走吧！」9那人立刻痊癒，就拿起褥子来走了。」（约5:1-9）

 

　　正如约翰福音中，其他重大事件都发生在犹太人的节期，这事也发生在住棚节。地点是耶路撒冷羊门附近的池子。这地名称為毕士大，意思是「恩典之屋」。近代考古学发现了耶路撒冷古城东北部，也就是耶利米重建的羊门附近，靠近今天的圣安妮教堂，发掘出一个古代的池子。周围正好有四个廊子，加上中间隔开的廊子，正好是五个，与圣经描述的相符。这考古的证据证实约翰描述故事发生地点的真实性。不是像寓意解经说的，五个廊子代表摩西五经。

 

　　医治出於基督主动的怜悯

 

　　这故事中有个病了三十八年的瘫痪病者。前半辈子几乎都在池边等待医治。他的体力衰弱到一个程度，自己动不了，期待别人帮助他进到池之中，才可能得到医治。然而等待了半生，结果都是失望。我们不曾经歷长期生病的痛苦，不能理解病人长期得不到医治的绝望。当一个病人经过了几次失败的尝试之后，很容易会失去了得医治的信心。这个人就是如此，屡次机会来临，让他升起希望，又屡次失败收场。在这种情况下正常的人早就绝望了。我们不知道他还没有离开池子旁边的理由。可能是连想离开的能力也没有吧。他心想：这裡就是他命运注定留下来的地方。

 

　　耶穌出现在他身边，问了他一个问题：「你要痊癒吗？」在今天这世界这是个不该问的问题，若不是无知就是故意刺激人。怎麼能问一个常年病患心中最痛苦的事。然而耶穌问了，就是直接了当问他心中最痛的地方。他的回答没有直接说出要或不要，而是说出他心中真实的感受：「先生，水动的时候，没有人把我放在池子裡；我正去的时候，就有别人比我先下去。」意思是：「我当然想啊，但是可能吗？如果我能下去的话，今天还会躺在这裡吗？」一个需要人帮忙，却得不到的人，心中的尊严是长期被践踏的。社会上常态是弱肉强食，就算是人疾病得医治的机会也是如此，强者佔去了医疗的资源，得到医疗而维持他强者的地位。弱者无法与强者竞争医疗资源，就继续留在不得医治的疾病中。这三十八年的病者对人情冷暖的感触最深，人愿意助人的善意都是有限的，在自己还有些餘力行善的情况下，姑且有些付出。一旦会损害自己的利益，马上就会回到「各人自扫门前雪」的心态。闽南话俗语：「日头赤焰焰，随人顾性命。」意思是太阳晒得人都活不下去了，自顾不暇哪有餘力帮助人啊？

 

　　耶穌问这问题不是不著边际，而是真的愿意帮助他。这人回答耶穌的话，虽然带著一点抱怨，但是也透露出他真的想要得医治，只是没有人帮助他，多年以来总是得不到。耶穌主动地向他说出：「起来，拿你的褥子走吧！」这个人也听从耶穌的话，愿意站起来。他没有对自己三十八年的病绝望，因著耶穌医治的能力，他真的站起来，拿著褥子走了。三十八年来，他一直躺在褥子上，如今他不再需要躺在这裡，他的瘫痪病好了，再也不需要等待毕士大池子水动，期待人帮助他，扶他进到池子裡得医治。此刻他的心情是何等的激动，他经歷了耶穌医治的大能。

 

　　三十八年的痛苦过去了。这神蹟的发生单纯是出於耶穌对人的怜悯，愿意医治人的痛苦。这裡没有提到这人的信心，或者此人得医治后别人惊讶耶穌所行的神蹟。因為此处描述神蹟，主要是要把重心集中在下一波发生的事件，就是耶穌与犹太人的冲突。在这冲突中，耶穌為自己辩护，说明了自己与父神的关係。神蹟后的讲解，往往与神蹟发生的目的有直接的关係。神蹟并不单纯為了要行神蹟而发生，而是為了当作记号，显明基督的神性，或是接著神蹟向世人传递信息，让人知道基督来世上要完成的工作。本处经文也是如此，以下我们再来看下一段经文。

 

　　「10那天是安息日，所以犹太人对那医好的人说：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」11他却回答说：「那使我痊癒的，对我说：『拿你的褥子走吧。』」12他们问他说：「对你说『拿褥子走』的是甚麼人？」13那医好的人不知道是谁；因為那裡的人多，耶穌已经躲开了。14后来耶穌在殿裡遇见他，对他说：「你已经痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。15那人就去告诉犹太人，使他痊癒的是耶穌。16所以犹太人逼 -/迫耶穌，因為他在安息日做了这事。17耶穌就对他们说：「我父做事直到如今，我也做事。」18所以犹太人越发想要杀他；因他不但犯了安息日，并且称神為他的父，将自己和神当作平等。」（约5:10-18）

 

　　耶穌在安息日治病，招致犹太人反对

 

　　耶穌医治瘫子的时间正好是安息日，这事件引发了犹太人的反对，他们开始调查谁主使这事的。他们责问那医好的人：「今天是安息日，你拿褥子是不可的。」这位被医好的人害怕犹太人，把责任推给了耶穌：「那使我痊癒的，对我说：『拿你的褥子走吧。』」旧约律法中有规定安息日不能治病、不能拿褥子行走吗？事实上没有明文规定。而是后来的犹太人因為害怕违反安息日不可工作的律法，定下了三十九种工作，规定在安息日何者是不可作的。这不是律法的要求，而是后来的传统所规定的。他们以两节经文為基础，定下了许多繁琐的细则。他们见到尼希米记13章15节说：「那些日子，我在犹大见有人在安息日醡酒，搬运禾捆驮在驴上，又把酒、葡萄、无花果，和各样的担子在安息日担入耶路撒冷，我就在他们卖食物的那日警戒他们。」还有耶利米书17章21-22节说：「耶和华如此说：你们要谨慎，不要在安息日担甚麼担子进入耶路撒冷的各门；也不要在安息日从家中担出担子去。无论何工都不可做，只要以安息日為圣日，正如我所吩咐你们列祖的。」他们就规定安息日不可搬运东西、不可醡酒、不可做买卖。甚至怕人因為无知而犯下安息日，更进一步规定细则。例如不准缝衣服，就规定不准把针别在衣服上。规定不准搬家，而定下搬运什麼东西算是搬家。这裡医好的病人大概就是违反了安息日不准搬家的规定。

 

　　我们应思想两个问题：首先当明白神定下安息日的目的是什么？再思想耶穌是否与神定下安息日的旨意违背了？安息日定下来的目的是记念神的创造之工。出埃及记20章8-11节记载了：「当记念安息日，守為圣日。六日要劳碌做你一切的工，但第七日是向耶和华─你神当守的安息日。这一日你和你的儿女、僕婢、牲畜，并你城裡寄居的客旅，无论何工都不可做；因為六日之内，耶和华造天、地、海，和其中的万物，第七日便安息，所以耶和华赐福与安息日，定為圣日。」目的是為了让我们从為自己利益操劳的生活中出来，安静在神面前对祂发出感恩。以赛亚书更清楚说出安息日的是要我们得安息：「你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作為喜乐，称安息日為可喜乐的，称耶和华的圣日為可尊重的；而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话，你就以耶和华為乐。耶和华要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的產业养育你。这是耶和华亲口说的。」（赛58：13-14）就是要我们从為自己谋私利的劳苦愁烦中获得安息，把脚步转向神，以神為乐。所以安息日的重点不是不可工作，而是不可因為谋私利拼命工作，忘记神创造我们的目的，是為了要我们荣耀祂、并在祂裡面享受祂所赐下的恩典。

 

　　人的心被败坏辖制，往往会把目的是為我们好的事，变成坏的结果。法利赛人把安息日变成了禁止人做某些事的规条。用一套规条来判断别人在何事上犯了规，而凸显出他们能守住这些规条而高人一等。这是完全违背神定安息日原本的目的。神定安息日的目的原是让了我们在祂的救恩裡得安息。这救恩是神赐给我们，最终是成全在基督里的。然而当基督亲自来到了我们中间，施行拯救的时候。死守规条的法利赛人却把基督救恩的行动，当成违反安息日的罪行。这是何等荒谬的事。基督在安息日救了一个病了三十八年的瘫子，正是将神所赐给人的安息，带给了需要的人。那个瘫子病了三十八年，心中满了愁苦，基督将痊癒赐给了他。他真实地得到了神的拯救，享受神赐给他的安息。但是法利赛人没有看到他经歷救恩的喜乐，看到的却是他违反了安息日的规定，要把违反律法的罪名强加在他的身上。甚至要找出医治他的耶穌，以同样的罪来控告他。可见人的心全然败坏，连保护我们、要我们得安息的律法，最后都会被误用，变成辖制我们的重担。在今日的教会中，我们特别要防范律法主义对基督徒自由的侵害。把律法让我们认识神圣洁属性的目的拋弃，变成高抬自己、控告人的工具。

 

 

　　另一种我们要小心的是反律主义，声称基督的救恩让我们得自由，律法上一切的圣洁要求不再有效，所以可以放胆犯罪而不受惩罚。从耶穌警告瘫子的话就可以让我们得到警惕。耶穌医治瘫子的目的，不单是為了减轻他生病的痛苦，更是希望这个人脱离罪恶，得到神的救恩。所以耶穌告诉他：「你已经痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。」在当时犹太人的观念，生病的原因就是因為人犯了罪。虽然耶穌不完全赞成这个论点。然而耶穌还是警告这个人不要再犯罪，原因就是减轻他身体痛苦不是耶穌医治他最主要的目的，而是要这个人脱离罪恶、得到救恩。如果一个人病得医治，但是却仍然继续沉溺在罪中，这个医治对他来说没有任何帮助。

 

　　赖恩犯罪是主耶穌、以及保罗一再警告的错误想法。恩典是让我们得自由，但是绝不是个让我们胡作非為的保障。既然得到救恩更是珍惜自己现有称义的地位，不要继续犯罪活在罪中，那是与基督救我们的旨意相悖的。

 

 

　　当犹太人知道是耶穌吩咐病好的瘫子：「拿起他的褥子走吧」，他们就逼 -/迫耶穌，来质问耶穌凭著什么可以在安息日作这事。耶穌就对他们说：「我父做事直到如今，我也做事。」天父从不停息他的工作，这是犹太人非常熟悉的观念。虽然神的创造之工在六日以后停止，但是从第七日到如今，神继续祂的工作，包括管理万物、维护宇宙的运行、施恩怜悯、拯救我们，这都是神继续进行的工作。犹太哲学家斐罗有句话：「神永不停止工作，正如火的特性是燃烧、雪的特性是发出冷气，神的特性就是要做事。」耶穌说的话就清楚表明了，天父在世上永不停息的工作，祂身為父所差到世界上的，為表明父神旨意的独生子，当然照著天父的作為而行。天父要祂做什么，祂就照著去做。这句话激起了犹太人的杀机，「因他不但犯了安息日，并且称神為他的父，将自己和神当作平等。」圣经中称人為神的儿子有几种不同的意义，被神所造的人类可以被称為神的儿子，如亚当。第二种是神拣选、施恩拯救的子民整体也被称為是神的儿子，例如：以色列人被称為神的长子。这些称呼犹太人都知道，也不会激起他们的愤怒。為什麼耶穌称自己為「子」会让犹太人咬牙切齿呢？因為这个「子」不是整体性的，称神是我们的父、我们都是神的儿女。耶穌所说的意思是，祂是神所生的，与神有生命相连的关係，具有与神同样的权柄，能作神同样的事。神在第七日以后继续掌管、看顾这宇宙，耶穌说天父继续不断做的事，祂也照著做。犹太人不能忍受的不单是祂犯了安息日，更是他自称有权柄照著神作做的事，继续神的工作。这是把自己当作与神同等，犹太人认為他犯了褻瀆神的罪，是罪大恶极、可以治死的罪。

 

　　他们会这麼认為最主要的原因，是因為不明白耶穌的身份。祂是神差来世间，彰显神的荣耀、施行拯救的爱子。神蹟奇事正证明了耶穌是神所差来的证据，犹太人因著刚硬的心不信。耶穌进一步向他们说明了祂是神儿子的身份，犹太人逞著刚硬的心，拒绝接受、更加愤怒。神的儿子亲自来到了他们中间，把拯救的福音带给了他们，得到的却是拒绝与排斥。犹太人宣称自己是神的子民，却反对神差来拯救他们的神子。不信神的儿子，就是他们最大的罪。

 

 

　　「19耶穌对他们说：「我实实在在地告诉你们，子凭著自己不能做甚麼，惟有看见父所做的，子才能做；父所做的事，子也照样做。20父爱子，将自己所做的一切事指给他看，还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。21父怎样叫死人起来，使他们活著，子也照样随自己的意思使人活著。22父不审判甚麼人，乃将审判的事全交与子，23叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。24我实实在在地告诉你们，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至於定罪，是已经出死入生了。25我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。26因為父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命，27并且因為他是人子，就赐给他行审判的权柄。28你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓裡的，都要听见他的声音，就出来：29行善的，復活得生；作恶的，復活定罪。30「我凭著自己不能做甚麼，我怎麼听见就怎麼审判。我的审判也是公平的；因為我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。」（约5:19-30）

 

　　本段经文是很长的一段基督的讲论，主要内容是因著耶穌安息日治病带来争议，耶穌对那些反对的犹太人提出辩证。这段经文的宝贵，在於它陈述基督与父神之间的关係。犹太人既然提出质疑：「耶穌明明是人，怎麼可以自认為与神同等？」耶穌的回答完全针对犹太人的疑问。整个讲论围绕一个主题，就是基督与父神是同等的。也是就是基督拥有与父神同等的神性。我们会被挑战：「圣经中哪裡说基督有与神同等的神性？」这段经文就是极强的支持。

 

　　5章19-30节这段经文，本身是个交叉对称。如下用条列方式来描述：

 

　　1.子不求自己的意思，只求父的意思：19节（A）「耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，子凭著自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。父所作的事，子也照样作。」对应30节（A’)「我凭著自己不能作什么。我怎么听见，就怎么审判。我的审判也是公平的。因为我不求自己的意思，只求那差我来者的意思。」两者开头对称。

 

　　2.父指出更让他们希奇之事：20节后半（B）「父爱子，将自己所作的一切事指给他看。还要将比这更大的事指给他看，叫你们希奇。」与28节前半（B'）「你们不要把这事看作希奇。时候要到，凡在坟墓里的，都要听见他的声音，就出来。」希奇的部分对称。

 

　　3.父将审判权并赐给子：22节（C)「父不审判什么人，乃将审判的事全交与子。」与27节（C'）「并且因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。」审判部分对称。

 

　　4.听子的声音者得永生、出死入生：24节（D）「我实实在在地告诉你们，那听我话，又信差我来者的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。」与25节（D’）「25我实实在在地告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音。听见的人就要活了。」开头对称，出死入生也对称。

 

　　我们照著上面整理出来的重点。来讨论基督自己陈述祂与父神同等的意义。

 

　　1.凡父做的，子也照做：18节犹太人质疑耶穌的话：「我父做事到如今，我也做事。」19节耶穌非常慎重独陈述真理：「子凭著自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作。」接下来解释原因：「父所做的事，子也照样做。」圣子是父所差来，完成天父的工作。所以祂完全依照天父旨意而行。祂绝非随心所欲，因為圣子明白天父的心意、祂愿意顺服天父的差遣，在地上按著天父的意思而行。安息日治病就是最好的例子，耶穌知道天父愿意让人享受真正的安息，脱离疾病、脱离罪恶，在安息日治好了一个痛苦了三十八年的病人。而法利赛人不明白安息日的真意，只会抓住教条定人有罪。在此我们看到，父与子在工作上是合一的。

 

　　2.父叫死人復活，子也能：（约5:20-21）20节经文开始有个「因為」，表示本节支持前一节的论述。為何「父作的事，子也照作」？因為父爱子，将一切显明给子。子明白父的心意，顺服而执行。子也爱父，祂道成肉身、完成救恩，就是对父旨意完全顺服的表现。20节尾说的比这更大的事，就是比安息日治好病人的神蹟更大的事，也就是21节说的：「父怎样叫死人起来，使他们活著，子也照样随自己的意思使人活著。」按照「使人復活」的时态是现在式，这復活应该是讲现今属灵的復活，也就是从灵性死亡中得重生。但属灵得重生的人也能在末世身体復活，所以21节不排除末世身体復活的意义。与25节说的一样：「死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。」从紧邻的24节来看：「时候将到，现在就是了，那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至於定罪，是已经出死入生了。」25节讲的出死入生明显不是讲末日復活，而是现今的重生。重生的工作怎麼能由子来完成呢？在旧约中，赐人生命一向是父神的工作。申命记中耶和华神告诉以色列民：「你们如今要知道，我，唯有我是神！在我以外并无别神。我使人死，我使人活。」（申32：39a）使人活的能力只有神才有，但如今神把这能力赐给了子，让他施行大能，使人灵性从死裡復活。所以重生不单是圣灵在我们心中动工，是圣父要让人从死裡復活，交与圣子来完成。圣子接著献上赎罪祭，替人赎罪，完成了救恩。又以復活显明父神已经悦纳他献上的赎罪祭，救赎之功已经完成。基督的受死与復活使我们罪人的重生成為可能。重生的工作是三一神共同做成的。子与父在使人重生的救恩上是一同作的。

 

　　3.父把审判的权柄交给了子（约5:22）圣子不单与父一同使人从灵性死亡中得重生，祂也从父领受权柄，可以审判世人的罪。审判的工作原本只能是神才能作的。创世记18章25节中称耶和华神為「审判全地的主」。如今神将审判的权柄交给了子。这信息在25节也出现「因为他是人子，就赐给他行审判的权柄。」在30节耶穌对犹太人说：「我怎麼听见，就怎麼审判」又再出现。圣子拥有与天父相同的权柄来审判世界。

 

　　4.尊敬子如同尊敬父（约5:23）天父為何要将赐人生命、审判罪人的权柄全交给圣子，目的就是要让圣子得到人的尊崇，正如天父得到人的尊崇一样。这是天父的旨意让子得到与祂同样的尊崇。因為唯有神才能得到人得尊崇，所以这句经文也是对子神性的肯定。天父甚至警告不用尊崇天父同等的方式来尊崇子的人：「不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。」这句话严厉地谴责了不把圣子与圣父一同崇拜的人。伊斯兰教、与犹太教只把耶穌当成一位先知，并不尊崇祂如同尊崇父，并非正统的基督教义。圣父、圣子同尊同荣，这是圣经明显的教导。

 

　　5.信子如同信父者，永生就属于他们（约5:24）一个罪人如何能不致定罪，反得永生？得到属灵生命的方式就是，信靠子如同信靠父。如24节说的：「那听我话、又信差我来者的，就有永生；不至於定罪。」从这句经文来看，永生不是将来才能得到，而是那些听主耶穌的话，又信靠父神的人，现今就得到永生。以上的动词「听」、「信」、「有」永生，都是现在式，表示不需要等到将来，今生就可以得到永生的应许。我们对父的信靠是表现在对子的信靠上。听子与信父原文是用听一个定冠词，是连在一起不分的，表示是信父与子的才能得永生。在此就排除了自称信父，却不信子的人。

 

　　6.父在自己有生命、子也照样在自己有生命（约5:26）。本节开头有个「因為」，解释前一节，為何灵性死亡的人听到神儿子的声音就能活了？因為「父怎样在自己有生命，就赐给他儿子也照样在自己有生命。」父在自己有生命的意思是：天父的生命不来自被造，也不是任何人给的。祂是自有永有的神。祂是生命的创造主，能赐生命给人。子也是从天父领受权柄也一样在自己有生命，能创造生命，并赐生命给人。父是自有永有，子也是。父与子在永恆生命当中同等。

 

　　7.末世子要让人身体復活（约5:28-30）最后28-29节讲到了復活：「时候要到，凡在坟墓裡的，都要听见他的声音，就出来，行善的，復活得生；作恶的，復活定罪。」这裡的復活与21节说的復活意义不同。21节说的是灵性的重生。此处则清楚显明是末世的身体復活，因為马上要面对末世的审判。这审判者就是基督，因為父神已经将审判的权柄交给基督，祂按著父神的心意审判，祂的审判是公义、公平的。

 

　　以上提到了七点父与子关系的经文，我们看到了父与子在：工作上、使人重生、审判、得人尊崇、要人相信、在自己有生命、让人身体復活，这七方面，都是同等、同尊、同荣，旨意合一、行动一致。这正说明了圣子的神性与天父一样。天父所有的不能与人分享的神性，圣子都有。可见圣子、与圣父在神性上是一样的。三一神论的中心是圣子与圣父相同的神性。这段经文是三一神的主要支持的地方。特别是提到父神与子神的位格有别、却在神性、工作、旨意上合一。我们一般对於三一神论不容易掌握，但是不必太钻研於理论的细节，主要是照著圣经的支持来接受。圣经说圣父、圣子、圣灵在位格上，是各自存在，不能混乱，然而却不是三位神，而是独一神的三个位格。既然都有圣经经文支持，我们就照著圣经说的相信。另创的其他理论，无法超过现今的三位一体教义。许多标新立异的学说，偏离三一神论，最后都归入了异端。让我们谦卑的接受这教义，如果能有更完全的教义来取代，自然会有更有力经文的支持，得到大多数基督徒的接受，否则偏离正统教义只是与教会主流的信仰分道扬鑣、自找麻烦。

 

　　结论

 

　　耶穌因在安息日医治一位三十八年的病者，引发了与犹太人的冲突。冲突的中心是耶穌说的话，「我父做事到如今，我也做事。」父神是永远不停止祂看顾、照管、拯救工作的神，基督顺服天父的旨意，在地上也是看顾、拯救陷在痛苦中的人。耶穌回应犹太人的挑战，提出祂身份的辩驳，他是父神的儿子，拥有父神一样的神性，在工作上合一、能使人灵性、与身体从死裡復活，能在末世审判人、能在自己有生命、能呼召人相信、配得人尊崇。耶穌所说的这七点都清楚地表明了祂的神性。我们当思想这重要的真理，并坚定地相信。