当代常见的《圣经》版本和译本，都将《诗篇》第42篇和第43篇视为两篇独立的诗歌，但多数解经家认为，两篇诗歌原来本为一篇，后来才分为两篇，理由如下：（1）两篇诗歌的思想和文字都极为相似，几乎无法区分。（2）两篇诗歌都有相同的副歌：42：5、11，43：5。（3）两篇诗歌均使用了哀歌的格律。（4）第43篇没有标题，原因就是因为它与上一篇诗歌相连。（5）好几种希伯来文版本将这两篇诗歌合成一篇。不过，对于诗歌何时分开，又为何分开，解经家们却没有共识。笔者认同两篇诗歌原为一篇的观点，所以本篇浅析同时涉及第42篇和第43篇。

 

　　《诗篇》第42篇的标题（同时也是第43篇的标题）写道：“可拉后裔的训诲诗，交与伶长。”其中的“训诲诗”、“伶长”卷一中均已作过介绍，此处不再赘述。其中的“可拉后裔”，是整本《诗篇》中第一次出现，在这之后的44至49篇，第84篇、第85篇、第87篇、第88篇都出现过这样的字样。因此，分析本诗之前，有必要先对“可拉后裔”这一概念作一简要的说明。根据《民数记》记载，可拉是“利未的曾孙、哥辖的孙子、以斯哈的儿子”。以色列人漂流旷野时，可拉曾与大坍、亚比兰质疑摩西、亚伦的权威，并且率众公开攻击他们。危急情况下，上帝及时指出，就其本质而言，可拉等人的举动不是攻击摩西、亚伦，而是“攻击耶和华”，因为他俩都是上帝亲自拣选的属灵领袖。因此，这一群人受到了上帝严厉的惩罚——“他们脚下的地就开了口，把他们和他们的家眷，并一切属可拉的人丁、财物都吞下去”（参民16：）。然而，充满怜悯的上帝并未将可拉的子孙赶尽杀绝。到了大卫时代，可拉的后裔受君王委派，负责“在耶和华殿中管理歌唱的事”（参代上6：31－37），并负责“守会幕的门”（参代上9：19）。上帝惩罚可拉的悖逆，却恩待可拉的后裔，见证了上帝的宽恕，也见证了可拉后裔的悔改，这是多么真实的信仰见证！谈到大卫时代的可拉后裔时，威尔克（MichaelWilcock）曾如此说：“那驱使他们的祖先作出背叛行为的灵，在这些诗篇出现的时代，早已被驱散了——在《诗篇》中有十余篇扣人心弦的诗，不但令人难以遗忘，而且更是全然以上帝为中心。”（《圣经信息系列——诗篇〔上〕》）

 

　　可拉后裔“在耶和华殿中管理歌唱的事”，所以他们逐渐成了一个诗歌和音乐的创作团队，他们的作品拥有自己独特的风格。威尔克指出：“那些带有可拉后裔之名字的诗，跟那些带有大卫名字的诗，同样具有个人性。42篇及43篇几乎是像23篇那样家喻户晓，为人喜爱。……虽然与大卫的诗有类似的地方，但可拉的结集也有它自己独特之处。虽然它跟大卫的结集同样有个人性（personal），但它却不那么独特（individual）。意思是说，我们可以相当容易地将《诗篇》第一卷许多篇诗与大卫的一些特定经验连于一起，但是，我们却不会太刻意去追溯42篇及43篇的作者（举个例说）是在什么时候，以及为什么会远离耶路撒冷，飘流于黑门山上。”

 

　　这两篇诗歌共有16节，可分为三段：第42篇1至5节为第一段，诗人渴想上帝；第42篇6至11节为第二段，诗人记念上帝；第43篇1至5节为第三段，诗人称赞上帝。

 

 

　　这一段的关键词是“渴想”（第2节），诗人以这个十分传神的词汇表达他急于“朝见上帝”的迫切心情。从这一段的内容可知，诗人的处境十分艰难：身心交瘁之际，又遭他人冷嘲热讽。这种情况下，诗人自然无比“渴想”上帝，因为一旦见到上帝，所有痛苦便会烟消云散。

 

　　1至2节，诗人渴想上帝：“上帝啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想上帝，就是永生上帝；我几时得朝见上帝呢？”此处的“朝见上帝”，《当代圣经》译为“站在他面前”，诗人的这一说法，与圣殿里的崇拜有关。在希伯来人的观念中，站在圣殿给上帝献祭，即为“站在他面前”，即为“朝见上帝”。从后面的诗句可知，由于某种原因，诗人身处异乡，无法像以往一样前往耶路撒冷，在圣殿中献祭，连犹太人最基本的一年三次的守节（见下文的注解）也不能保证。长期远离上帝，造成了心灵的严重饥渴。因此，诗人以鹿为喻，表达自己“渴想”上帝的迫切心情。巴勒斯坦地区常有鹿群出没，为了寻找得以解渴的“溪水”，它们从来不怕远行，从来不畏艰辛，此即诗人所说的“切慕溪水”。作此诗时，诗人可能看到或想到了这样的画面，所以他把自己比作一只急于寻找“溪水”的饥渴的鹿。“鹿切慕溪水”，是因为身体饥渴；诗人“切慕”上帝，是因为心灵饥渴。虽然两种饥渴有本质的不同，但诗人急于解渴的心情却与鹿无异。身体饥渴之时，鹿会本能地寻找“溪水”，因为这是缓解身体之饥渴的唯一途径；心灵饥渴之时，诗人会本能地“朝见上帝”，因为这是缓解心灵之饥渴的唯一途径。诗人大卫与可拉后裔有过类似的体验，所以也写过一首类似的诗歌：“上帝啊，你是我的上帝，我要切切地寻求你；在干旱疲乏无水之地，我渴想你，我的心切慕你。我在圣所中曾如此瞻仰你，为要见你的能力和你的荣耀。因你的慈爱比生命更好，我的嘴唇要颂赞你。我还活的时候要这样称颂你，我要奉你的名举手。”（诗63：1－4）两位诗人的这种经验，值得每一个人深思，学会在困境中寻求上帝，我们就能少走很多弯路，可惜很多人没有这样的意识，正如桑安柱所言：“心灵深处的干渴，只有神能解除，只有神能填满里面的空虚。这好像肉体的干渴，只有水能解除一样。凡是人都会有这种内在的干渴，不过许多人被外面属世的声音所纠缠，听不到灵魂里面发出的呼声；还有人追求名利钱财地位，以为能满足他们的心灵，却不知道他们所应当追求的乃是神。”（《诗篇宝库》）奥古斯丁（AureliusAugustinus）在信仰上走了很长的弯路之后，写下了《忏悔录》这本千古名著，这本书中，他有这样一句感慨：“因为你造我们是为了你，我们的心如不安息在你怀中，便不会安宁。”（《忏悔录》）

 

　　第3节，诗人陈述处境：“我昼夜以眼泪当饮食，人不住地对我说：‘你的上帝在哪里呢？’”“我昼夜以眼泪当饮食”，《现代中文译本》翻译得更为具体：“我日夜哀哭，以眼泪为饮食。”诗人没有告诉我们，他为什么“日夜哭泣”，可能为外族的欺压而哭，也可能为身体的疾病而哭，但最有可能的，还是为心灵的饥渴而哭。由于长期未能“朝见上帝”，心灵的饥渴可想而知，让他不得不终日以泪洗面。心灵无比伤痛之际，诗人又遭到了敌人的冷嘲热讽：“你的上帝在哪里呢？”诗人特别指出，这样的声音不是一次两次，他们竟然“不住地”嘲讽。对于正在经历痛苦的诗人而言，这样的嘲讽是极大的刺激和极大的伤害。唐佑之对敌人的嘲讽所传递的信息有十分深刻的描述：“‘你的神在哪里？’任何地方都找不到。他是无能的，爱莫能助。或者他是冷漠的，根本不关心他仆人的疾苦。这似乎有极充分的理由。两个可能是：神有爱，却没有能力；或神有能力，却没有爱。”（《诗中之诗〔第四集〕：祈祷诗》）敌人的嘲讽虽然不致动摇诗人的信仰，但对心灵的伤害是不可估量的。诗人把这样的处境告诉上帝，正好衬托了急于“朝见上帝”的迫切心情。诗人相信，听到这样的处境时，上帝绝对不会无动于衷。

 

　　第4节，诗人回忆往事：“我从前与众人同往，用欢呼称赞的声音领他们到上帝的殿里，大家守节。我追想这些事，我的心极其悲伤。”这里的“守节”，是犹太人庆祝节日的一种方式。《出埃及记》23章14至19节指出，每年除酵节、收割节和收藏节，“一切的男丁要一年三次朝见主耶和华”，他们要带着祭物前往耶路撒冷，表示对上帝的感恩，此即为“守节”。犹太人无比看重“守节”，因为他们能从中体验到极大的快乐。因此，想到长期不能“朝见上帝”的现状时，诗人本能地想起了以往的经历。由于诗人身为利未人，所以经常“与众人同往”，带领大家“到上帝的殿里”，按着律法的要求“守节”，这样的举动给他的心灵带来极大的满足。以往的喜乐与现在的悲痛，形成了强烈的反差，所以诗人写道：“我追想这些事，我的心极其悲伤。”这种心情，不难理解。

 

　　第5节，诗人仰望上帝：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望上帝，因他笑脸帮助我，我还要称赞他。”这是第一段的副歌。诗人自言自语，用这些充满矛盾的话劝慰自己。“忧闷”和“烦躁”，是诗人作诗时的真实心情，但他不愿意这种心情继续下去，所以他在自问：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？”这段自问中包含着自责的成分，诗人似乎在责问自己：“你为什么会软弱到如此地步呢？”自问之后，诗人告诉自己：“应当仰望上帝，因他笑脸帮助我。”从这句话可知，诗人相信自己的心情完全可以变好，其中的秘诀，就是“仰望上帝”。虽然敌人认为上帝并不看顾诗人，但诗人依然坚信，他的上帝一定会用“笑脸”给他“帮助”。想到这里时，诗人继续写道：“我还要称赞他。”他的意思是：虽然我依然痛苦，但我不会因此抱怨上帝，我要依然“称赞他”。敌人的嘲讽，是要诗人怀疑上帝，甚至远离上帝，但诗人没有中了他们的圈套，他对上帝的“称赞”，是对敌人最好的反击。看到诗人的心态，敌人一定会羞愧。

 

　　二、记念上帝（42：6－11）

 

　　这一段的关键词是“记念”（第6节），诗人以这样的举动唤醒自己对上帝的信心，从而可以更加勇敢地面对现实，也面对未来。从本段后面的诗句可知，诗人的“记念”真的产生了立竿见影的效果，他从艰难的处境中又一次看到了上帝的慈爱，又一次唱出了感恩的颂歌。

 

　　6至7节，诗人记念上帝：“我的上帝啊，我的心在我里面忧闷，所以我从约旦地、从黑门岭、从米萨山记念你。你的瀑布发声，深渊就与深渊响应，你的波浪洪涛漫过我身。”诗人在上一节提醒自己“仰望上帝”之后，获得了巨大的信心，但心中的“忧闷”并未完全消散。因此，他要通过“记念”上帝来获得战胜“忧闷”的力量。继1至2节使用比喻之后，诗人再次用了比喻，《现代中文译本》的译文比《和合本》更有助于我们理解这个比喻：“在流亡中，我心悲痛，因此我想念上帝。他使忧伤的浪涛淹没我，骚乱如洪水向我怒吼，像黑门山、米萨岭的瀑布滚滚冲向约旦河。”这里提到的“约旦地”，是一个较大的地理概念，泛指整个约旦河流域，《现代中文译本》将之译为“约旦河”，使其范围缩小。“黑门岭”，是指黑门山脉，约旦河的源头就在此山。“米萨山”的具体位置已无法稽考，一般认为，可能是黑门山脉中的一座小山。源于黑门山脉的小溪，流经米萨山后，形成了飞流直下的瀑布，继而汇入滚滚奔流的约旦河。河流所到之处，都会形成飞溅的“浪涛”和“怒吼”的洪流。想到这个画面时，诗人本能地想到了自己，漂泊异乡的他居无定所，好像被这条河流冲击着四处奔流，从黑门岭到米萨山，再到约旦河。“流亡”，只能带来“悲痛”，但诗人找到了远离“悲痛”的出路，那就是“记念”（《现代中文译本》译为“想念”）上帝。面对“浪涛”般袭来的苦难，诗人并不畏惧，因为他知道上帝不会视而不见。提到“波浪”所象征的苦难时，《和合本》称“你的波浪”，《现代中文译本》则直接译为“他使忧伤的浪涛淹没我”。诗人的这一表述向我们表明，他所经历的一切苦难，都是出于上帝的许可。既然如此，为何还要惧怕呢？无论经历何种困难，诗人都能及时想起上帝，这样的“记念”具有十分强大的力量。

 

　　第8节，诗人宣告信念：“白昼，耶和华必向我施慈爱；黑夜，我要歌颂祷告赐我生命的上帝。”“记念”上帝之后，诗人的信心更加坚定，于是有了这样一段宣告。“耶和华必向我施慈爱”，这是多么坚定的信念！这样的信念促使诗人对上帝有了更加深刻的认识——上帝是“赐我生命的上帝”。这样一位上帝，怎么可能任由苦难蹂躏他的儿女呢？诗人对上帝的眷顾有了如此深刻的认识，自然会口唱心和地“歌颂”他。威尔斯比（WarrenW.Wiersbe）指出：“诗人在第8节称神为耶和华，而不是以罗欣，这是他在困境中的一个转捩点。耶和华是立约的上帝，是眷顾他百姓、向他们显慈爱的上帝。他们祷告时，他赐下应许，让他们支取；他们敬拜时，他侧耳而听。诗人不必到耶路撒冷才能敬拜，他可以随时敬拜上帝！白天，上帝的手与他同在；在漫漫长夜里，上帝的歌陪伴着他。就算一切都在改变，上帝始终是他的磐石——稳定、坚固、永不改变（参18：2、31、46；出33：22；申32：4；撒上2：2）。”（《生命更新解经系列——尊崇真神：诗篇》）

 

　　9至10节，诗人直面敌人：“我要对上帝我的磐石说：‘你为何忘记我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？’我的敌人辱骂我，好像打碎我的骨头，不住地对我说：‘你的上帝在哪里呢？’”诗人的信心较前坚定了很多，但他的信心并不会改变敌人对他的态度。面对受苦的诗人，他们一如既往地冷嘲热讽：“你的上帝在哪里呢？”不过，由于诗人的心态已经得到了很好的调整，所以他有了直面敌人的勇气。面对敌人的挑衅，诗人不再畏惧，也不再伤痛，他的心中只有一件事，就是专心倚靠上帝。因此，他以第9节的诗句向上帝祈祷。表面看来，诗人的这个祈祷中含有抱怨的成分，似乎在责怪上帝把他遗忘，实际却不是如此。诗人追问上帝“为何忘记我”时，正好表明他依然相信上帝的看顾，他在祷告中称上帝是他的“磐石”，即是一个明证。

 

　　第11节，诗人仰望上帝：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望上帝，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的上帝。”这是第二段的副歌。有了直面敌人的勇气之后，诗人再次劝勉自己，“应当仰望上帝”。本节的内容和思想均与第5节相似，所以此处不再解释。

 

　　三、称赞上帝（43：1－5）

 

　　这一段的关键词是“称赞”，诗人以这样的方式表达他对上帝的感恩。获得“仰望上帝”的信心和力量之后，诗人迅速地将目光从困难转向上帝。这一段中，他以极其真诚的态度和极其坚定的信心祈求上帝，并称颂上帝。因此，这篇诗歌以欢乐的语气画上了句号。

 

　　1至2节，祈求伸冤：“上帝啊，求你伸我的冤，向不虔诚的国为我辨屈；求你救我脱离诡诈不义的人。因为你是赐我力量的上帝，为何丢弃我呢？我为何因仇敌的欺压时常哀痛呢？”“不虔诚的国”，是指诗人寄居的一个不以耶和华为上帝的国家，这个国家没有公平，没有正义。“诡诈不义的人”，是指那个“不虔诚的国”中那些恃强凌弱的恶人，这个群体没有良善，没有怜悯。诗人所居住的地方，是“不虔诚的国”；诗人所面对的人群，是“诡诈不义的人”。这样的国，这样的人，所带给诗人的，只能是永无止息的“欺压”。因此，诗人只能长期“哀痛”。不过，诗人并未因此灰心、失望，因为他相信上帝是“赐我力量的上帝”，必会帮助他胜过患难，并且会为他伸冤，会为他“辨屈”，甚至会救他“脱离诡诈不义的人”。大卫曾在一篇诗歌中写道：“我知道耶和华必为困苦人伸冤，必为穷乏人辨屈。义人必要称赞你的名，正直人必住在你面前。”（诗140：12－13）大卫对上帝拥有如此深刻的认识，所以他无数次经历了上帝的“伸冤”。可拉后裔拥有与大卫一样深刻的认识，也一定经历了与大卫一样真实的拯救，只不过我们无从知晓。

 

　　第3节，祈求引导：“求你发出你的亮光和真实，好引导我，带我到你的圣山，到你的居所。”诗人的愿望，并不止于洗净冤屈，他对未来有更多期待，就是希望能回到上帝的“圣山”及他的“居所”。“圣山”，即犹太人所熟知的锡安山；“居所”，即犹太人所向往的圣殿。深受外邦人欺压的诗人，想要尽快离开异乡，回归故土。然而，他很清楚，实现这个愿望并不容易。所以，他要祈求上帝的“引导”。很多年前，以色列人经历过上帝奇妙的“引导”，经上说：“日间，耶和华在云柱中领他们的路；夜间，在火柱中光照他们，使他们日夜都可以行走。”（出13：21）这样，以色列人便回到了应许之地。每个犹太人都会熟悉这段历史，诗人当然也不例外，他以“求你发出你的亮光和真实，好引导我”祈求上帝，极有可能就是因为想起了以色列人出埃及、进迦南的往事。诗人如此祈求，是希望自己也能得到摩西和约书亚所得到的那种“引导”，因为他很清楚，只有这样的“引导”，才能保证他顺利地回到“圣山”和“居所”。

 

　　第4节，称赞上帝：“我就走到上帝的祭坛，到我最喜乐的上帝那里。上帝啊，我的上帝！我要弹琴称赞你。”祈求“引导”之后，上帝还没有成全诗人的祷告，因此诗人尚未回归“圣山”，更未进入“居所”，但他的思绪却早已“走到上帝的祭坛”，并且开始了对上帝的“称赞”。由此可见，他的心情有多激动。在诗人的心目中，上帝是他“最喜乐的上帝”，会及时赐给他最大的欢乐，并会及时带走他一切的悲伤。这样，诗人还有什么理由不去“称赞”上帝呢？因此，诗人要迅速地抱起自己的琴，开始高唱欢乐的颂歌。张国定指出：“伴着美妙乐韵的歌唱赞美，本来就是《诗篇》的宗旨，也是本篇的高潮。诗人走过一道痛心难耐的日子（42篇），在一片黑漆的深渊里得蒙神的恩光与真理之引导（3节）。所以，他的赞美不单是向神献上至诚的谢恩，同时也是领听见的人去颂唱这位可称赞的神；而最重要者，则是在敌人面前见证神的实在和无限之慈爱与作为（46：8－10），使得仇敌哑口无言。”（《天道圣经注释——诗篇〔卷二〕）

 

　　第5节，仰望上帝：“我的心哪，你为何忧闷？为何在我里面烦躁？应当仰望上帝，因我还要称赞他。他是我脸上的光荣，是我的上帝。”这是第三段的副歌。写下第4节后，诗人低落的情绪已经彻底远去，但在最后一节，他还是重复了前两段的副歌，目的是继续坚固自己的信心。

 

　　《诗篇》第42、43篇，是可拉后裔在遭遇外邦人欺压时写下的诗歌，从诗中那些悲凉的诗句中，我们可以感受到哀歌的成分，但整篇诗歌所流露的却是他对上帝坚定的信心和专心的倚靠。这两篇诗歌的三个段落中，诗人对上帝有三个称呼——“永生上帝”、“赐我生命的上帝”、“赐我力量的上帝”，三个称呼所指的是同一位上帝，但三个称呼一个比一个意义深刻，代表了诗人对上帝的不同的认识。坎伯?摩根（CampbellMorgan）说：“这是一首奇妙的诗篇，这曾经是许多受困扰而坚持信心之人的赞歌。”（《诗篇注释》）是的，身处逆境时，这篇诗歌总是帮我们恢复信心！