选读：拿4:6-11 耶和华神安排一棵蓖麻，使其发生高过约拿，影儿遮盖他的头，救他脱离苦楚；约拿因这棵蓖麻大大喜乐。7.次日黎明，神却安排一条虫子咬这蓖麻，以致枯槁。8.日头出来的时候，神安排炎热的东风，日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就为自己求死，说：我死了比活着还好！9.神对约拿说：你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？他说：我发怒以至于死，都合乎理！ 10.耶和华说：这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的；一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；11.何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？

 

 

        在圣经《新旧约全书》中，有一卷无论是内容、情节和意义都很特别的小书，它就是约写成于公元前844年的《约拿书》。此书的作者“约拿”就是“鸽子”的意思。相传他就是《列王纪下》14:25所说的西布伦地迦特城希弗人亚米太的儿子，但按犹太人的传说，他还是《列王纪上》十七章所记以利亚先知所复活的那个撒勒法寡妇的儿子（香港基督教文艺出社出版:《基督教典外文献旧约篇第三册卷五“先知生平”P354》）。

 

        在上帝众多先知仆人里面，约拿的性格颇是特别，他得到上帝的差遣后并没有去执行，反而企图逃跑去躲避上帝的面。从他和上帝的对话和发怒中，我们可以想象到他性格的赣直和可爱，但上帝并没有向他发怒，反而用幽默的方法不断开导他。使这只“ 愤怒的鸽子” 成为造就上帝历代仆人和基督徒的特别教材。

 

 

        上帝要约拿“起来”往尼尼微大城去向其中的居民呼喊，因为尼尼微城的严重恶行已经达到上帝面前。上帝希望他们在得到警告后能悔改过来，免得全城都灭亡在罪恶中。

 

        然而，犹太人素来就瞧不起外邦人，对外族人都习惯用鄙视的眼光去看待，这并非只限于旧约时代，即使在亡国之后甚至直到耶稣基督、使徒保罗时代依然如此。何况尼尼微大城当日乃是亚述国的首都，亚述又是以色列国的恶敌，对约拿来说，尼尼微倾覆了，那才是人心大快的事，尼尼微若是得救，反而违背了作为以色列人的民粹之情。所以，在愿见其死不愿见其生的扭曲心理作怪下，他宁可“起来”往他施去逃避耶和华的面。

 

        同样都是“起来”了，但约拿的行动和上帝的要求却大相径庭。

 

 

        尼尼微城在底格里斯河东岸，西离以色列约八百公里，去时须走陆路；他施却在西班牙南部，东离以色列约三千二百公里，是前往尼尼微路程的四倍，还须趁有不定期（大约是三年一次，王上9:25）前往的大船方能成行。但是，为了逃避耶和华的面，约拿却舍近而取远，是否以为这样耶和华就找不到他了？也可能是因为他施盛产金、银、铜、铁等等财货（王上10:22），做不成上帝的仆人仍然可以干其它的行当。然而，耶和华却没有放任这只鸽子逆向而飞，还是要把他找回来。

 

 

        约拿遇见一只要往他施的大船，就给了船价并上了船，“要与船上的人同往他施去躲避耶和华”。然而耶和华却使海上起了大风。当水手和全船的人都在倾力设法保命的时候，亏他还能下到底舱躺卧沉睡。也许约拿自己心知肚明，这场大风正是因他而来的。终于，从公开掣韱的结果，约拿自愿被抛落海以救全船。不过大家都各有宗教信仰，既不敢冒犯杀人之罪也不忍心这样做，无奈敌不住大风的摧迫，最后还是不得不照约拿自己的建议将其抛到大海里。大风也立时停止了。与此同时，耶和华又“安排”一条大鱼吞下了约拿，令他在鱼腹中三日三夜。

 

        这到底是条什么鱼，竟然听从上帝的安排？我以为牠很可能就是那种叫做拉哈伯（Rahab）的海怪。照希伯来人的传说，在上帝创世之初，拉哈伯曾抗令不将天上的水和地上的水分开，上帝便把牠囚禁在深渊里面。后来拉哈伯又悔改并为上帝服役了。不过此物性格时好时坏反复无常，所以上帝对其管束也时松时紧。大概此时牠又不得不照耶和华的安排，把约拿安全地送到尼尼微去。

 

 

        从地中海前往尼尼微，（因为那时并没有苏彝士运河）最可能的路线就是西出直布罗佗海峡入大西洋再南下东转经印度洋北上入阿剌伯海经波斯湾、然后由底格里斯河溯流而上。除了拉哈伯之外，相信任何大鱼都很难在三日三夜中游完如此漫长的路程。不过约拿反而可以利用这段时间把鱼腹当做向耶和华祷告的殿，恒切地和上帝交通。可知只要人们愿意祷告，任何场合都是适合的。但约拿乃是在遭遇患难时才祷告：他说：“我遭遇患难，求告耶和华。”我们知道约拿在上帝呼召他的时候并没有祷告。在船上的时候也没有祈祷。甚至在大风浪催逼中，外邦人都在哀求各自的神明的时候，他不但不祷告，反而能够在底舱沉睡。直到被吞入鱼腹之后才祷告。可见多数人都是到了困苦患难的时候才想起要祷告（参：诗120、142篇）。

 

        约拿亦是到了绝望的时候才祷告。他说：“我从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。”须知“阴间”和“死亡”，时常都是连结在一起的。如今他说：“我从阴间的深处呼求，你就俯听我的声音。”这就表明了约拿的信心。一如大卫所说：“死亡的绳索缠绕我，阴间的痛苦抓住我，我遭遇患难愁苦，那时，我便求告耶和华的名说：耶和华阿，求你救我的灵魂。”又说：“耶和华有公义，我们的上帝以怜悯为怀，必听我的祈祷。”（诗116:3-4）。

 

        约拿的祷告，几乎都是引用诗篇的句子。说明他很熟悉圣经，他所讲的也都是《诗篇》的话。他知道受苦是可以使人得益、使人灵性提高的。（一如诗篇119：71所说：“我受苦是与我有益，为要使我学习你的律例。”）这就告诉我们，一个人平常须多读圣经，到了患难的时候才可以引用。不过约拿并非死背式地引用诗篇，因为字句是叫人死，精意才是叫人活（林后三6）。

 

 

        1. 认罪：第三节至第四节上半节是约拿认罪的祷告，他怎样认罪呢？他说：“你将我投下深渊。”又说：“我从你眼前被驱逐。”谁把他投在深渊呢？不是众水手吗？但他却是对上帝说：“是你”，因他知道是自己犯了罪，上帝才藉水手将他投入大海的深渊中。正如始祖亚当夏娃，因为犯了罪才会被上帝驱逐，离开乐园。约拿知道他也是这样被驱逐至海中，又被驱逐至鱼腹里的。

 

        2. 信靠：第四节下半节至第六节是约拿信靠的祷告。“我要仰望你的殿。”“耶和华我的上帝阿，你却将我的性命，从坑中救出来。”约拿虽已被驱逐，且在困苦当中，仍要仰望耶和华的殿，可见他很有信靠的心。到了第五节他又说：“诸水环绕我，几乎淹没我，深渊围住我，海草缠绕我的头。”还有第六节：“我下到山根，地的门将我永远关住。”山根就是海底，是最低之处，也是最没有盼望之处。在这种境况中，约拿却仍然仰望上帝说：“耶和华我的上帝啊，你却将我的性命，从坑中救出来。”

 

        3. 恒切：第七节：“我心在我里面发昏的时候，我就想念耶和华，我的祷告进入你的圣殿，达到你的面前。”约拿虽然是在鱼腹中，却相信自己的祈祷会进入圣殿并且会达到上帝面前，他知道自己的祷告必蒙应允，并且必能达到上帝面前。因为他三日三夜在鱼腹中，除了祷告。几乎没有别的事可做。何况他是在 “我心在里面发昏的时候，我就想念耶和华。”大卫亦有同样的经验，因此也说：“我心里发昏的时候，我要从地极求告你。”（诗61:2）. 一个人在平安的日子里容易忘记主，但在遇到困难或进退失据时，自然就会想到主和仰望主，更会呼求主。这就是我们都应当知道的道理。

 

        4.许愿：8-9两节是讲约拿的许愿。他为什么要许愿呢? 可能有两个原因，

 

        （1）是为那些“信奉虚无之神的人，离弃他们的主。”他大概是想起当大船被风浪催逼的时候，每个人都哀求各自的神，那时约拿并未受感动，如今在鱼腹中，才想到信奉虚无之神的水手们的可怜，因此在许愿中，他求上帝给他们机会，可以离弃各人虚无的神明。

 

        （2）是为自己。他说：“我所许的愿，我必偿还。” 我们不淸楚他许了什么愿，也不淸楚他到底有没有偿还所许的愿。但可以凭想象替他说：“主阿，在鱼腹中，你保守了我，主阿，求你使我再出鱼腹，我必为你作工，为你作见证，不敢再违背你的命令。”所以，他是为自己的缘故在许愿。从第九节处我们看见约拿是在用感谢的声音给主献祭。又在斯时，他一定思想到自己被抛在海中，又被大鱼吞了，实在是九死一生，幸得上帝恩典保全了他的性命，所以他应用感谢的声音献祭给上帝，这正是上帝所喜悦的。因为“凡以感谢献上为祭，便是荣耀我。”（诗50:23）而这一切都是因为“救恩出于耶和华”的缘故。

 

        大卫曾说“你不可像那无知的骡马，必用嚼环辔头勒住他，不然，就不能顺服。”（诗32:9）约拿原先就如无知的骡马，不肯顺服，到了鱼腹里才顺服了。但约拿在暨许了愿就要偿还这方面仍然值得我们效法。从紧跟着来的第三章看，他终于到尼尼微去传道了，足见其对所许的愿是有偿还的。虽然其性格仍存着问题，但总比当初的躲避要强得多。

 

        祈祷过后，“耶和华吩咐鱼，鱼就把约拿吐在旱地上。”这正是祈祷的效验。不是鱼自动把约拿吐在旱地上，而是出于耶和华的吩咐，鱼才把约拿吐出来。我们不晓得这块旱地离尼尼微大城还有多远，但相信不是在城门口，所以，他仍然必须“起来”往前走，去完成抵达尼尼微的路程。

 

 

        和前次一样，耶和华再次吩咐约拿说：“你起来！往尼尼微大城去，向其中的居民宣告我所吩咐你的话。”

 

        有了在鱼腹中的经历，这次约拿知道上帝的面是躲不过的，于是便照耶和华的话“起来“，往尼尼微去了。可是，圣经告诉我们，约拿对这座城还是心存芥蒂的。所以，面对周围有三日路程的这座极大的城，他进到城里却只走了一天；也不告诉大家，他们的恶已经达到耶和华面前：只是简单地警告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！” 可见约拿并非旨在救人，只是以幸灾乐祸的心态在等待着见证尼尼微的倾覆而已。

 

        最让约拿意料不到的是：一听此话，尼尼微人便都信服了上帝。除了宣告禁食之外，还从最大的到至小的都身披麻布。连尼尼微王也下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。又使人遍告尼尼微通城：无论人、畜、牛羊除了正常需要之外，都不可另外吃喝什么。而且，人与牲畜也都要披上麻布；人人都要切切求告上帝。各人要回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。即使如此，仍然不敢确定是否能够得救，只期望耶和华转意后悔，不发烈怒，使合城不致灭亡，也未可知。

 

        至此我们终于明白，约拿受命去尼尼微城传达上帝信息的这件事，无非只是圣经作者借用这个故事作题材，为要让千秋万世的读者知道，在外邦人当中，也有比那些自诩为上帝选民的以色列人更加知道珍惜上帝的仁爱的民族。因为这些外族人听闻上帝讯息之后立刻就接受和悔改了。这样，当上帝察看他们的行为的时候，见他们愿意离开恶道，就不把所说的灾祸降与他们了。

 

        然而，上帝对尼尼微的怜悯，却刺激了约拿的自尊心，因而引起强烈的不满甚至以求死来向上帝赌气。但上帝并没有和约拿计较，也没有责备他，而是一步步地引导幼稚的约拿一路走向成熟，并以约拿的故事为属灵教材来教导历时历世的仆人，要我们从约拿身上吸收经验和教训。

 

 

        大概约拿所说的四十天期限已经接近了，却还看不到尼尼微城有丝毫倾覆的迹象，这使约拿大大不悦，且甚发怒。忍不住就把先前企图逃往他施的原因都爆发出来了。说他本来就知道耶和华是有恩典、有怜悯的上帝；既不轻易发怒，又有丰盛的慈爱，一定会改变主意不向悔改的罪人降下灾祸。如今，自己所宣布的灾难并没有发生，这叫他的面子往哪里搁才好。于是就对上帝赌气“耶和华啊，现在求你取我的命吧！因为我死了比活着还好。”耶和华却问他：“你这样发怒合乎理吗？”

约拿见上帝对待自己态度温和，以为上帝已经接纳了他的抗议，于是就到城外去，坐在城的东边，又在那里为自己搭了一个简单的小棚。然后坐在棚的荫下，一心等着要看看尼尼微城的结果如何。

在灼热的撒哈拉沙漠边沿，一个小棚的荫影如何能保护好上帝的任性仆人。出于怜悯，耶和华就“安排一棵蓖麻树”，使其迅速发生高过约拿，其影子足以遮盖约拿的头，这就救他脱离了灼热的苦楚；约拿也就因这棵蓖麻树大大喜乐起来。却未见他为这棵蓖麻树向上帝感恩。

 

        第二天黎明，幽默的上帝却“安排一条虫子”咬这蓖麻，以致枯槁。当日头出来的时候，上帝又“安排炎热的东风”。日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就再次为自己求死，说：“我死了比活着还好！”上帝仍然没有生气，只是对约拿说：“你因这棵蓖麻发怒合乎理吗？”大概约拿的脑袋是真的热得发昏了，竟然敢如此回答上帝：“我发怒以至于死，都合乎理！”

 

 

        耶和华问约拿：“这蓖麻不是你栽种的，也不是你培养的；一夜发生，一夜干死，你尚且爱惜；何况这尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二万多人，（若加上这些人的父母，人数岂不更多？）并有许多牲畜，我岂能不爱惜呢？”

 

        约拿没有回答，也不知道该如何回答。因此只有留待后约拿世代的我们来回答了。例如下列这些问题，我们该如回答呢。

 

        1，人和蓖麻哪一种更可宝贵呢？

 

        2，造物的主和被造的人，谁更有资格对生命表示爱惜呢？

 

        3，一个受上帝怜悯的仆人却不让别人同样享受上帝的怜悯，这是好仆人吗？

 

        4，若拿约拿和以赛亚相比，约拿是受差遣却企图逃避的先知，以赛亚是自己请缨求差遣的先知（赛6:8）。虽然上帝没有批评，但我们更像哪一位呢？

 

        5，有时我们不无疑问，上帝为什么不差遣别人，偏要差遣会逃跑的约拿呢？

 

        听了耶稣基督的解释，才知道约拿的故事乃是耶稣基督死而复活的预表（太 12:40）他说：“约拿三日三夜在大鱼腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”一个逃跑的先知，其在大鱼腹中的情节竟能预表基督的死和复活，这事若不是主耶稣自己解明出来，我们敢相信吗？由此可知，连约拿的“逃跑”也是全能的上帝所“安排”的。何况在逃跑的过程中，约拿还间接让别人敬畏上帝并向上帝献祭呢。可知在上帝手中，任何材料都是有用的。何况是我们。