经文：太11：16－19，25－30。

　　主耶稣在世上传天国的福音时，藉着神迹奇事，证明自己弥赛亚的身份（参见赛61:1-3；太9:35-36）。他的工作给当时犹太社会带来了巨大的影响，但对上层人物具有很大的挑战性。为此耶稣经历诸多难处，受到许多宗教领袖们的排斥与迫害，还有许多犹太人对耶稣的拒绝。然而，他为了顺服父神的旨意，甘愿走十字路的道路；积极努力去营造需要福音之人蒙召得救的机会。

　　耶稣说：“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。”(太11:28)这是耶稣对接受福音者的邀请与劝勉。他来不是要挑起争端，制造分裂；他乃是和平的谛造者，并赋予人真正的平安。

　　今天，我们作为基督的信徒，该怎样时刻回应主的呼召，走好这条属天的道路？

　　一、认清时代的写照

　　“我可用什么比这世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，说：……”(太11:16)耶稣谴责那个世代的人，他们的心态——对真理冷漠，没有真实意义上的敬虔，贪图属世的安逸，并存在许多负面情绪，因而败坏人心。

　　他说：“我们向你们吹笛，你们不跳舞；我们向你们举哀，你们不捶胸。约翰来了，也不吃也不喝，人就说他是被鬼附着的；人子来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人，是税吏和罪人的朋友。但智慧之子总以智慧为是（有古卷：但智慧在行为上就显为是）。”(太11:17－19)

　　不满意耶稣和施洗约翰的人，就好像调皮的孩童在玩婚礼和丧礼的游戏。施洗约翰在外表上很像旧约禁欲主义者；而耶稣侍奉的模式比较像以色列的君王大卫，不过两者的表现都与其地位相配。指控约翰为“被鬼附”，意思是说，他是被邪灵附身的假先知，或者他是一位驱魔人，以法术来使唤灵界；按照旧约的律法，这两种指控都应被处死刑（申13：1-11，18：9-20）“贪食好酒”也是可处死的指控（申21：20-21）；因此，这是他们对约翰与耶稣很严重的控告。当时的犹太人既不满意约翰的刻苦，又反对耶稣平易近人、满有恩慈、带着怜悯的生活方式。

　　“我们向你们吹笛，你们不跳舞，”喻指向世人传报神恩典的喜讯，但人们却无动于衷。

　　“我们向你们举哀，你们不捶胸，”喻指向世人传讲神公义审判的警讯，但人们却不肯悔改。

　　“吹笛不跳舞，举哀不捶胸；”也说出了当时以色列人缺乏属灵的感受和反应。今天在神的儿女中，这种现象同样存在！许多人成了挂名的基督徒，使主担忧。

　　“智慧之子，总以智慧为是”指施洗约翰和主耶稣两人虽然生活方式各异，但从他们智慧的行事结果来看，都是正确无误的。基督是智慧的本体(林前1：24，30)，我们依靠他才能获得神的救赎；“智慧之子”是指敬畏神的人(参见箴9：10-11)。敬畏神的人不凭外表判定是非，而事事仰望基督，以他的带领为依归。

　　从耶稣所讲的比喻中我们可领悟到：1、信仰生活中有喜乐与悲伤的两重性，我们应当正确把握；2、我们对待喜乐与悲伤时应以真理为原则，不应以自己为主；3、活出一个与真理谐调，并得到真理认可的生命（参见罗12：2）。

　　二、承认自己的本相

　　“我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。若我所做的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我觉得有个律，就是我愿意为善的时候，便有恶与我同在。因为按着我里面的意思（原文作人），我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？”(罗7:14－24)

　　律法本身是“属乎灵的”，因此我们必须从属灵的角度来对待律法，而不可按其表面的字句来遵守。另一层意义表明；凡律法所吩咐人作的，都是属灵的。人不能成全律法，不能遵行律法的吩咐，因为人是属肉体的；问题的根源不在律法，乃在我们。神颁布律法积极方面的用意，乃是要我们越过字句，而摸着其中属灵的原则，这样，我们才能从神所启示的律法中认识基督，享受基督。

　　神的律法固然是好的，只因我们太坏了，是属乎肉体的，已经卖身给罪了，所以全归无效。“卖给罪了”意指作了罪的奴隶了。一个奴隶是没有自由的，他虽有意志上的自由，却没有行动上的自由——立志由得我，行出来就由不得我(罗7：18)，所以靠自己活在律法下的人，不能不犯罪。

　　既然我的良心并不赞同我的行为，这就证明了律法所定罪的，与我的良心感觉一致，所以我衷心承认律法是良善的。律法没有错，错的是我想靠自己遵行律法。

　　“应承律法是善的，”这话足见失败的信徒仍未变心，还是好善，虽然犯了罪，还是恨罪；世人犯罪是欢喜罪中之乐，基督徒犯罪是痛苦的，这是因为有新生命、有灵觉。

　　“住在我里头的罪，”这话表示罪不仅是一个活的东西，能在人里面有所作为，并且好像是一个有位格的活物。这个罪属于魔鬼的罪性在我们里面；也可以说，就是魔鬼自己在我们里面。

　　“是住在我里头的罪作的，”这话不是推脱责任，乃是抓住了我们里面真正的敌人。

　　“在我里头，就是我肉体之中，没有良善，”这里的“我”是指活在肉体里的我，也就是已经卖给罪的真我(罗7：14)。这里并不是说在信徒的里面没有良善，乃是说在信徒的肉体（犯罪的倾向，即罪性）里面没有良善。一个信徒在重生以后，可分为外面的人和里面的人两个部分(林后4：16原文)。在信徒里面的人里住有良善，就是基督自己(弗3：17)；但在构成信徒外面的人主要部分之肉体里面，并没有良善。

　　“因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我，”“因为”即在说明为何在人的肉体之中没有良善；原来要为善的意念就躺在我们旁边；“立志为善由得我”，而我们竟然束手无策，不能将它付诸实行；这就是肉体之中没有良善的明证，问题就此。“但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。”

　　每一个人(包括不信的人)的里面都有两个律，一个是在心思中为善的律，一个是在肢体中犯罪的律；这两个律经常彼此交战。犯罪的律终究强过为善的律，将人掳去作罪的奴仆，所以无论是怎么样的“好人”，在神眼中仍旧是罪人(罗3：10，23)。

　　“我真是苦啊！”这是每一个有心向善的人，经过屡战屡败，在挣扎痛苦的深渊里，从内心深处发出的感叹。

　　“谁能救我脱离这取死的身体呢？”“谁能救我”这句话表明对自己的绝望，承认凭着自己不可能从这种境况中得着拯救。人的尽头，乃是神的起头。可见，基督教信仰绝非劝人为善而已，反而是指明人靠自己无法行善，极其痛苦，所以需要接受主的救恩。

　　三、接受上帝的呼召

　　“那时，耶稣说：‘父啊，天地的主，我感谢你！因为你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。父啊，是的，因为你的美意本是如此。一切所有的，都是我父交付我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意指示的，没有人知道父。’”(太11:25－27)

　　“那时，”就是指主耶稣在那样被人误会、轻忽、毁谤、厌弃的时候；是他面对逆境的反应。

　　“父啊，天地的主，我感谢你，”“父”表明神是一切的源头；“天地的主”表明神是主宰、他安排一切。主耶稣在那样落魄的境遇中，却能认识凡是临到他身上的，都出于父神(罗8：28)。“我感谢你”表示主耶稣不只接受神手中的安排，并且是感谢着领受。

　　“你将这些事，向聪明通达人，就藏起来；向婴孩，就显出来，”这说出神作事的原则。神虽然乐意将基督启示给人(加1：16)，但人若自以为聪明通达，想凭理智来领会属灵的事物时，反而得不着启示；惟有像婴孩般敞开心门，单纯向着主，就会得着丰满的启示。

　　耶稣在祷告中提到两类人：聪明人──为自己的知识而傲慢自大；婴孩──谦卑地敞开自己去接受神的真理。信仰其实是来自神的自我启示，即上帝主动的爱。

　　许多时候，我们虽然接受神手中所安排的环境和事物，却是相当勉强地接受，心里觉得不平，因此得不到像主那样的安息。当我们真正认识父是“天地的主”时，就会在凡事上得着心里的力量与安息，并对父充满感恩。

　　我们若能从神作事的法则，来看我们日常所遭遇的人、事、物，就会有超脱的心境，而在诸多困扰中，仍能得着安息。基督徒行在真道中所遭遇的一切，都是神的旨意；我们对于每一件事，若能当作是从神手里接过来的祝福，就不会有埋怨了。

　　“凡劳苦担重担的人可以到我这里来，我就使你们得安息。我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，学我的样式；这样，你们心里就必得享安息。因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”(太11:28－30)

　　“轭”是套在牛颈上的沉重木制器具，与牛要拉动的工具连在一起。人可能背负很多的重担：（1）罪；（2）教会领袖所提出的额外要求（参见太23:4；徒15:10）；（3）世人的反对和迫害；（4）寻找神过程中的疲惫厌倦。

　　耶稣的救恩，是要把人从各样重担中释放出来，他所应许的安息是指与神同在的爱、医治和平安，并不是指停止一切的劳动。与神建立关系能使无意义、充满愁烦的生命变成有方向、有属灵果效的生命。

　　“凡劳苦担重担的人，”这是所有世人的生活写照；他不只有生活上的“劳苦”(创3：17)，并且有罪恶的“重担”。对信徒而言，我们也有跟罪恶挣扎的苦(罗7:24)，有为主事工的劳苦(西1：28-29)，还有各样的重担(来12:1)。

　　“我就使你们得安息，”原文作“我就安息(动词)你们”。因此，要得着主的安息，首先必须认识自己是个“劳苦担重担的人”。惟有“来”到主面前的人，才会得着真正的安息；并且最要紧的是，我们的“心”要来。“来”是我们的本分，此外我们不必作什么，都是主作的。

　　“心里柔和谦卑”，这是主能安息的理由，也是我们得安息的条件。我们需要将自己完全降服于神的旨意，不为自己作什么，也不盼望为自己得什么，这样的人，心里才会有真正的安息。

　　“负我的轭”；接受主给我们一切的托付、工作、事奉、甘心顺服，就能“得享安息”。我们若要与主同负一轭，便须要调整我们的脚步，与主同行。真安息乃是内心的平静安稳，与客观的环境无关，也不受外界事物的影响。

　　我们若与主联合，有灵里的交通，一切都变的容易且轻省。当我们真能完全顺服神的时候，就会觉得一点都不难；所难的，是我们里面并没有完全降服。当我们觉得自己是在背负十字架时，就会觉得十字架是非常的沉重；当我们把自己钉在十字架上，让十字架背负我们的时候，我们就觉得十字架很轻省，因为不是我们在背，而是主替我们背，所以轻省了。

　　四、行走生命的道路

　　“我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？感谢神，靠着我们的主耶稣基督就能脱离了。”(罗7:24－25)

　　这是胜利的宣告！拯救不是靠遵行律法，而是靠耶稣基督。保罗是为自己得到主的拯救而献上感谢。感谢神，是他赐给我们一条蒙拯救的生命道路；是我们的主耶稣基督承担一切拯救的工作，我们不必自己作什么，我们只要放心完全交托给他，他要负起完全的责任，这就是十架道路，也是生命的道路。

　　保罗在本书第八章一开始就提出：“如今，那些在基督耶稣里的就不定罪了。因为赐生命圣灵的律，在基督耶稣里释放了我，使我脱离罪和死的律了。”(罗8:1－2)

　　前面第七章给我们看见成圣的两大难处，一是律法，二是肉体。其实，律法原是好的(提前1：8)，若非因肉体软弱，有所不能行(罗8：3)，律法本不会造成难处，所以真正的难处乃是我们的肉体。“在基督耶稣里”的反面就是“在亚当里”，也就是指在我们的肉体里。我们脱离难处的惟一办法就是搬家——从肉体里搬到基督耶稣里；在基督耶稣里，就不定罪了。“定罪”在原文有两个意思：一个是判定有罪，另一个是承认自己无力履行律法上的义务。信徒在肉体里，既无力遵行律法，当然也就无法逃避罪责；但在基督耶稣里，就不再无能，也不再被定罪了。

　　虽然凭着我们本来的生命不能摆脱犯罪的律，但如今靠着基督我们总能，在他新造的生命里就能脱离罪与死的律，这全然是神丰盛的恩典与慈爱。实际上，神并不是要我们凭着自己作好，神是要基督在我们里面活。他要我们让基督活，不再自己活，他要我们让基督作，不要自己作。

　　只要我们不再凭着自己挣扎努力，而将自己藏身在基督里面，就不至于常因失败而被良心定罪了。当我们能完全安息于基督里面时，他的生命之灵才发挥功效。当生命之灵运行时，必带着一股恒常不变且浩大的能力，这股能力就叫作“生命之灵的律”。

　　从前我们所依靠的“心中的律”，是来自神当初造人时所给的“属人”的生命(参见传7：29)，而“肢体中犯罪的律”却发自撒但魔鬼那篡据人身体里的“属鬼”的生命(参约8：44)。鬼的能力比人的能力强，因此难怪我们心中的律经常不及肢体中犯罪的律。惟有“属神”的生命才能胜过“属鬼”的生命。神的生命所发“生命之灵的律”，自然也就胜过属鬼的生命所发的“罪和死的律”了，使我们得以从“这取死的身体”(罗7：24)中被释放出来。

　　圣灵里有生命，生命里带着律；圣灵、生命和律这三样乃是一个实体的三元素。

　　我们若要享用新生命中“律”的能力，使我们能胜过罪和死，就必须凭神的生命来生活行动。惟有这样，那生命中的律才能发挥效用。神的生命在我们的里面，越是长大成熟，就越能显出这律的力量；因此，我们若想作一个得胜的基督徒，务要竭力追求在属灵生命中的成长。

　　神的生命是和灵联在一起的(参约6：63)；灵在那里，生命也在那里。我们在生命中得救的路是在于圣灵；我们越让圣灵在我们身上自由运行，就越多在生命中得胜。我们若不在圣灵的引导下生活行动，也就是不在生命的新样中生活行动；而圣灵乃住在我们的灵里，所以我们要多多的活在灵里，才能明白圣灵的引导。

　　我们必须以“律”制“律”，但人生命中的“律”，不能胜过罪和死的“律”；只有神生命之灵的“律”，才能胜过它。因此，喜欢神的律，不能给我们带来真正的帮助，惟有“在基督耶稣里”得着那个“赐生命圣灵的律”才能给我们得胜的生活。愿上主赐福与他的话语，使我们能有得胜的生活。