有人不愿意信耶稣，觉着信耶稣受约束；不能这样，不能那样，不自由。其实这是弄反了，真理不是让人受辖制的，而是让人得自由的。人不信主才得不到真自由，信主是让人在基督里得到真自由的。

 

　　一、人的受造是有自由的

 

　　在神所创造的自然界的万物中，只有人需要自由，为什么？因为他是人。为什么是人就需要有自由？因为人是神照着自己的形像造的，有人格，有作为人的尊严。桌子、椅子不需要自由；太阳、月亮、地球也不需要自由；动物没有人格，也不需要同它讲自由。

 

　　人是照着神的形象造的，有理性、感情和意志。人有理性，就有是非观念，天生就知道哪些事该做，哪些事不该做。一个人不具备辨别是非的能力，他做事你就没法怪他。为什么人说不能和小孩子一般见识？因为小孩子不懂事。但是人明白事理，明知道是错的，还喜欢去做，非做不可，他就有道德责任。动物没理性，你没法和它讲理，它做了“坏事”你也没法和它谈责任，因为他是动物。家里养的狗咬了人，你不能追究狗的责任，只能追究狗主人的责任。

 

　　神是爱，神是圣洁，神是公义，神是真理；人是照着神的形象造的，应该活出神的爱、良善、诚实、公义，圣洁，应该活出神的形象。人有理性，有是非观念，知道哪是应该做的，哪是不应该做的。你给动物没法讲应该不应该。

 

　　人既然有道德性，那就得给他完全的自由。什么叫自由？他知道应该怎么做了，他做不做，让他自己看着办，不强迫他。如果不给他自由，他的行为就没有道德上的意义。因为人被强迫所行的善，无所谓善；人被胁迫表示的爱，也算不得爱。子女不瞻养父母，法院判他给父母钱，那是孝敬吗？从心里做的，自愿做的，才有意义。

 

　　所以，如果没有自由，人行善没有意义，作恶也没责任。你亲近神、爱主，自愿是一回事，别人劝着你、拉着你，又是一回事。

 

　　神是至善，是绝对的真理。神创造的万物都提不上有自由，因为没理性。神造了人，人既然有道德性，神就得给他自由。如果没有自由，他当然不会犯罪，但是他行善也没意义。如果神当初造人，不给他自由，而是直接安装上一个程序，只能行善，不能犯罪，那就不叫人了，那叫机器。而且，正因为有人，神创造的万有才有意义。如果都是些机器，那没意义。

 

　　人是神创造的核心。人为什么有意义？因为他有人格，有理性、有感情、有意志。神有位格，有理性、有感情，有意志。人是照着神的形象造的，如果不给人自由，他的道德性，他的神的形象就没意义，那和其它的受造物就一样了。

 

　　但是，给人自由，就有一个危险，可能他说话行事就没分寸了。这样，只要给他自由，同时就要有限制。给你自由，但告诉你有些事是不能干的。用什么来限制？用真理限制。你在真理之内，是自由的；如果越过了真理，那就在自由之外了，那就没自由了。所以，你只能在真理的范围之内自由，你只要超越了这条线，那里没你的自由。什么是限制？神的话就是限制，神的道就是限制，真理就是限制。告诉你真理了，告诉你哪些事该做，哪些事不该做，这都是限制。你知道是非，里面有真理标准，这就是界限。你做对的可以，做错的不可以，这就是你的自由要受到限制。

 

　　人没有犯罪之先是自由的，但这个自由是有限制的。神是真理，你违背神不可以，这是限制。只要有了限制，那就要试验。他到底选择走什么样的道路？他的行为怎么选择？不试验不知道。有限制，你碰上这个限制就是试验。当初人被试验的时候，结果他选择了背弃真理。

 

　　神的话就是真理，你不听神的话就是背弃真理。在伊甸园里，神说“园中各样树上的果子，你可以随意吃”，这叫自由。自由很宽，各样树上的果子随意吃。但是自由要有限制，“只是分别善恶树上的果子，你不可吃”，这叫限制。为什么不能吃？因为它是分别善恶树上的果子。为什么分别善恶树上的果子不能吃？因为你是照着神的形象造的，不需要再用别的方式去分别善恶的。

 

　　人有神的形象，不需要在神的标准之外，用自己的观点去分别善恶。你离开了神的道，按着自己那一套去分别善恶，这就叫背弃神。神是你生命的根源，是万有受造的根源；受造之物离开他的创造之主的时候，那就变为虚空，意义上就变为虚无。你和生命源头有了问题，那就是死亡。他是爱，他是圣洁，他是公义，你背弃了他，那就叫堕落到罪中。

 

　　人为什么不能吃分别善恶树上的果子？因为人是照着神的形象造的，神的形象就是人分别善恶的标准。神的形象在你心里，神说不可吃，当人和魔鬼对话，接受它的建议，产生想吃的念头的时候，就已经背弃神了。

 

　　背弃神就是背弃真理。人背弃神了再去吃分别善恶树上的果子，试图靠自己去分别善恶；也就是人已经堕落为罪人了，再去讲是非的，整个的一个充满错谬的人，还在那讲对错，那只能是错上加错。我们今天都是罪人，可能有些长处，但那些长处救不了你。因为在神看来，罪人只能犯罪，不能行善。保罗说每当我行善的时候，就有恶与我同在。还有，人行善的时候，很多时候行着行着行不出来，就变成作恶了。

 

　　你是个人，你有人格，有道德性。是人，有人格、有道德性就得给你自由。有自由就要有限制，有限制就有一种危险，那就是突破限制。当人在真理的限制之下，他是自由的；当人一旦突破限制的时候，就失去了自由。真理不需要限制，也不需要禁止，错谬才需要禁止。人不要以为不受约束才叫自由，不受约束那不叫自由，那叫放纵。因为人一旦突破了真理，他就不在真理之内，而是在真理之外，在真理之外那叫什么?那叫错谬，那叫罪。

 

　　你不给真理当奴仆，脱开真理之后，就成了罪的奴仆。当你跑到真理之外，就堕落到罪恶之下。你当初不犯罪可以，当你犯了罪的时候，当你成了罪的奴仆的时候，再想不犯罪，办不到了。为什么？你当不了家了。所以，在伊甸园里，人没有吃分别善恶树上的果子之先，可以不犯罪；但是一旦吃了果子，犯了罪，再想不犯罪，办不到了。为什么？成了奴仆了。罪的工价就是死，这就都落在罪和死的权势之下了。

 

　　社会上也是这样。你不犯法，愿意干什么，没人限制你的自由。你只要不犯法，谁限制你的自由，谁就犯法，因为人是自由的。动物你可以拴起来，老虎也可以把它关到笼子里，但你把人关到笼子里，那是犯法。人的自由是创造之主赋予的，不是哪一个人（组织）给的，也不是哪一个人（组织）可以剥夺的。

 

　　在社会上你不犯法，你是自由的；但是，当你犯了法的时候，你就失去自由了。把你关起来，你想出来也出不来了。监狱把好人关起来是犯法，把坏人放出来也是犯法。没犯法之先，他是自由的；犯了法，他就没自由了。所以，很简单，人不犯罪，是自由的；人犯了罪，就不自由了，就受到罪的奴役了。正因为这个，神拯救罪人的目的就是让人得释放、得自由。

 

　　自由的界限就是真理。上帝是至善的，上帝有绝对的自由。受造物是善的，没有绝对的自由。至善和善的区别就在这里。至善不需要约束，真理不需要约束，因为他是真理的本体。上帝可以在天上，在地下，在沧海里，在宇宙之间，随己意行做万事，那全都是真理，全都是良善，全都是完美，全都是圣，全都是爱，全都是诚实，不需要受到任何的限制。

 

　　上帝可以做他任何愿意做的事，宇宙当中只有他能随己意行做万事，为什么？因为他是至善，他是真理。除了他，没有一个可以想干什么就干什么，只有上帝是绝对的自由。绝对的真理就是绝对的自由。真理不需要约束，只有错谬才需要约束，只有不好需要约束。

 

　　创造主是绝对的，受造者是相对的。上帝是绝对的真理，万物是虚无当中创造出来的。那个真实当中的绝对的本体，他说有就有，命立则立。他是至善，他所造的都是善的，都是好的。当受造物和造物主保持那种合宜的、正确的、应该有的正当的关系的时候，好的就是好的。当你和你的造物之主的关系出现差错的时候，和至善的源头出现差错的时候，马上就是错谬。

 

　　当人犯了罪的时候，就失去自由了，也就是给罪当奴仆了。从什么时候失去的？从吃分别善恶树上的果子的时候。

 

 

　　圣经上说“罪从一人入了世界”（罗5:12），那么，到底什么是罪？罪是杀人放火、偷盗奸淫吗？实际上，撒谎、偷盗、杀人、奸淫等等，严格来讲，这些都不叫罪，而是叫罪的表现，是罪的现象。你里头有罪，外头就有罪的表现。表现形式是多样的，但是罪很单一。人有了这个罪之后，说不定它就怎么表现出来。

 

　　自从亚当吃了果子之后，罪就进来了。进来了个东西，这个东西叫罪。这个东西进到人的生命里，人就有了犯罪的性质。人为什么犯罪？因为他就有这样的性质。（实际上，这些话不容易讲准确。）神造的时候，没有这个性质；吃了果子之后，有这个性质了。奥古斯丁说，人吃了果子之后就有了原罪，或者说有了罪性。

 

　　保罗讲人吃果子之后，就给罪当了奴仆了。在罗马书第七章，他说我是喜欢神的律，我不愿意犯罪，但是当不了家。因为我肢体中有一个东西，我只要想行善，我想的时候能当了家，我立志的时候，也能自己说了算，但是到了付诸行动的时候，我没有这种自由。因为肢体中另有的这个东西奴役我，使我不得自由。这个东西保罗称它是“住在我里头的罪”（罗7:17），是“罪和死的律”（罗8:2）。人在罪的奴役之下，都是罪人了；他还愿意学好，就是学不来了。

 

　　人不是不愿意改，整天想着改，但是怎么也改不了。所以，说人的性质变了，好像也不完全对。从本质来说，人还是愿意行善，不愿意犯罪；但是到做事的时候，当不了家。一次一次地失败，后来就破罐子破摔了，就随从今世的风俗，放纵肉体的情欲，追求痛快开了。但从内心里头，他还是觉着这样不好。

 

　　“住在我里头的罪”是根儿，罪行是果子，是表现。你光对付那些行为、对付那些表现没用，因为罪还是不断地从“根儿”里往外冒。所以，罪不是行为问题，是生命问题，你靠对付行为达到称义目标是不可能的。到底应该讲行为还是讲生命？讲道德还是讲十字架？传道德教育还是传死而复活（与主同死同活，治死自己、活出基督）？传道德教育，传律法，传行为，传好好地改，这些都没用，因为改不了，为什么？（罪）根儿没变，它不断往外冒。

 

　　为什么要对付自己？是先出来个坏东西才对付。圣经上讲“因为随从肉体的人体贴肉体的事；随从圣灵的人体贴圣灵的事”（罗8:7），这里讲的是先随从，因为有罪根儿在里头。你如果理解成先体贴，是以为只有那个“果”（行为）才是罪。其实罪是生命问题，不是行为问题。罪人天然的反应就是不良善，因为受罪的捆绑。

 

　　罗马书一至八章，五章十二节之前讲的罪都是多数，是讲的罪的行为表现。从五章十二节开始，“罪从一人入了世界”，这个“罪”是单数。“我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。”（罗7:19,20）这个“罪”也是单数。五章十二节之后讲的罪，不是指的一件一件的行为说的。

 

　　人吃了果子之后，罪就进了世界，人就变了质了。这样，人本质上就成了罪人。人的本质变了，我们只好说人有了罪性了。这是要说明不是你的行为有问题，是人有问题。一个有问题的人，他做事就有问题。你要先变成个好人，才能做好事。一个坏人，你逼着他做好事，整天教育他，但他本质是坏的，他没法做好事。他也不是不知道应该做好事，但知道了也白搭，他就这样的脾气，就这样的性质。这叫山河易改，秉性难移。

 

　　靠律法称义、靠行为称义、整天对付罪，这都是讲行为，都是不知道什么是罪。人吃分别善恶树上的果子犯了罪，这是吃果子的行动，这个行动很简单；但是吃了果子之后，里头有了个东西，这才是所有问题的根源。背弃神，和神为敌，人本质上有了问题，罪是那个东西。

 

　　人本来是自由的，但吃了果子之后就不自由了，突破了限制就不自由了，犯了罪就不自由了。人突破了真理，就落在罪的权势之下，就在罪的奴役之下。想不犯罪，没自由了，因为给罪当奴仆了。那么，这个罪到底在哪里奴役？在天空，还是在地球，还是什么地方奴役？它是在你肉体当中奴役你、控制你的这么一种力量。圣经上称这个东西是“肢体中犯罪的律”（罗7:23），“罪和死的律”（罗8:2）。

 

　　有了这个东西，从表面看来有了一种犯罪的本质，肉体中没有良善了，没自由了。立志为善由得我，但是行动没自由。我里头有个奴役我的东西，肢体中有个犯罪的律，这是保罗起的名。从我们生活当中，就是我这个人就是这么个脾气，就是这么个性质，我就是这号的人，这号的本质。“我怎么是这样的人？不该说的话怎么又说出来了！”我想改？改不了。生活当中就是这个，恨自己恨得了不得，但是改不了。

 

　　所以，罪就是老旧人的本质，罪就是老我。

 

　　三、神的儿子叫你自由，你就真自由了

 

　　“你们必晓得真理”，福音就是真理；“真理必叫你们得以自由”，得救的福音使你得自由。

 

　　圣经上讲的救赎、称义这些词，和当时的文化背景是分不开的。“称义”原文是法庭上的用词，就是法庭上对一个罪人撤销罪案、宣布无罪。这里不讲他的实际行为，只讲结果。宣布一个人撤销罪案，无罪释放，这叫称义。称义就是算你为义。

 

　　“救赎”是当时奴隶市场上的用词。那时候奴隶是可以买卖的，救赎就是付代价，把奴隶从他原来的主人手里赎出来，使他脱离旧主人的辖制、奴役，让他得到释放、得到自由。他原来的时候当奴隶，被奴役，苦不堪言；现在来了好心人要救他，让他脱离这个奴役，怎么办？就是花钱把他赎出来。付了足够的代价之后，那就得放了他了，他就得释放、得自由了。

 

　　我们是给罪当奴仆，罪的工价就是死。耶稣藉着在十字架上代替我们的罪受刑罚、受死，满足了律法的一切要求，偿清了我们所有的罪债。罪和死的权势再也不能奴役我们，我们就脱离了罪和死的辖制了。耶稣十字架上的牺牲，能够抹掉我们过去的一切，使我们的将来不再是面对永远的死亡，而是有了永生的盼望，这叫救赎。

 

　　刚才我们讲了，你是给罪当奴仆的，你行为方面的罪，是你给罪当奴仆干出来的活儿；你干出活儿来，就得给你工价；所以社会上说恶有恶报，那就是犯罪不能白犯的。你犯了罪，现在耶稣的死替你偿清了一切的罪债。从现象上来讲，耶稣的宝血洗净的全是你犯罪的现象，是行为方面的罪。耶稣的宝血洗净罪，只是对付你行为上的罪。

 

　　我们信了耶稣之后，认罪，得赦免；从现象上来说，你所做的那些坏事，主都免去你的责任了，因为主耶稣都担当了。但是，你有没有感觉到，你罪得赦免归罪得赦免，你那个犯罪的脾气还在？信了主都得赦免了，你犯罪的行为解决了，主不计较了，你无论多亏欠，主都洗净，完全圣洁、没有瑕疵，可你这个得救完全了吗？我们不讲得救了一半，因为救恩是完全的；但是有首唱诗就是这么唱的：“前是得救一半，今拯救到底。”怎么叫得救了一半？光罪得赦免了，这就叫得救了一半；剩下的一半是什么？老我还活着。怎么叫完全得救？就是老我死了，活出基督。

 

　　也许你会说，你刚说完你不讲得救一半，怎么又讲？是的，得救和生活行为成圣，你不能分为两个阶段；因为主观地讲，你不能信主了，先求罪得赦免，悔改以后再说，而是你信主的同时就要彻底悔改。不过从客观现象来讲，你靠主宝血洗净罪是刹那之间的事情，而你彻底悔改向自己死，乃是一生之久的事情。

 

　　主耶稣的宝血洗净了人一切行为方面的罪，解决了罪行的问题。信了耶稣，人为什么还做不好的事？我们说这是因为人有罪性。罪性是罪人的本质，就是这样的性质。你罪得赦免归罪得赦免，你那个肉体还有个败坏的性质，这个败坏的性质，我们就叫罪性，或者叫旧人，叫老我。

 

　　吃了分别善恶树上的果子，进去个老我，怎么解决？基督的死解决了所有的问题。为什么保罗传福音说“只知道耶稣基督并他钉十字架”？传耶稣基督，就是靠主的宝血洗净罪。宝血只能洗净人犯的罪，但是，你这个人还是个犯罪的人。你犯了罪给你洗净，但是你还在不断地犯新罪。这就是我们信主之后的光景。

 

　　信了主，接受了基督了，老我还在，还整天和神斗嘴，和神你啊我的，不愿意顺服。这样还是不自由啊，还是“我愿意行的善行不出来，不愿意作的恶倒作出来”，什么原因？就是老我没死。怎么才能死？与主同钉十字架。

 

　　宝血洗净罪行，十字架不对付罪，光对付人。对付什么人？对付犯罪的人。对付你，让你难受吗？十字架不是让你难受的，是让你死的。当十字架来到，你越不甘心，越还早来。神的目的不是让你难受，是让你死；怎么死？你一顺服下来就死，一感恩就死。你说：“可难受死我了！”告诉你个好办法，死了就不难受了。越不死，越难受。十字架来到是让你死的，你接受了新生命了，你只要老我一死，就是“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”（加2:20）！

 

　　所以，主的救恩是完美的，一个宝血，一个十字架。我们讲宝血是讲的人认罪悔改，讲十字架就是讲的圣徒灵性造就，讲治死老我，活出基督。

 

　　宝血洗净罪，这是信徒；治死老我，是圣徒。实际上，信徒从广义上讲都是圣徒，从狭义上讲，你要追求成圣，要追求作得胜者。信徒是仅仅得救，圣徒才能和主同得荣耀，活出基督才能有荣耀神的生活。为什么还聚会？聚会的目的就是叫你追求成圣，讲别的都远了。

 

　　现在一个罪人接受了基督了，有了新生命了，但是旧生命还在。不是我一信主就和主同钉十字架了，那是从地位上，从信仰上，从生活上还不是。有人在网上和我抬杠，我一说治死旧人，他说：“我早死了！信主别讲治死旧人，那是错的。旧人一信主就死了，那个老我早就没了。”他抬杠，我也用抬杠的话跟他说：“你死了，怎么还在这上网呢？死了怎么还在这说话？”他说：“我不是说的肉体死了！”我说：“那是你灵魂死了？”他说：“灵魂怎么会死？”我说你肉体活着，灵魂也活着，到底是哪里死了？他答不上来了。最后说：“圣经上说我死了！”我说你这不是活生生的还在这里吗？他说：“我就信圣经！”我说你那是不明白圣经。

 

　　圣经上说你死了是怎么回事？是你该死，耶稣替你死了。你没死，耶稣死了；耶稣那个死根本不是他的，是你的。你不信主，是你的死，你也不要，你也不认，和你没关系。你今天听了福音，接受了救恩了，你要看他的死就是你的死。当你信主的时候，你就看自己与主同死。在哪些事上看自己是死的？在犯罪的事上。这个与主同死，就是虽然你还活着，拿着自己当死了。这个拿着自己当死了，换句话说，叫彻底悔改。

 

　　问题是，你要是真死了，那就没问题了，就不会犯罪了。你活着没死，拿着自己当死了，这才要对付自己。对付自己，就是要整天治死老我。地位上我死了，我只要一活出来，就对付自己。这就是要治死地上的肢体，靠着圣灵治死身体的恶行。要顺服圣灵，治死肉体。

 

 

　　怎么叫真自由？老我死了，你就真自由了。基督是真理，老我死了，你就活到真理里面了。“凡事我都可行，但不都有益处；凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。”（林前6:12）你老我不死，就得对付；老我死了，就是完全顺服。

 

　　人为什么失去自由？因为背弃神的话了。什么叫自由？顺服就是自由。“这样看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就当恐惧战兢，作成你们得救的工夫；因为你们立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意。”（腓2:12,13）为什么一个完全顺服的人，立志行事都是神在他心里运行呢？因为“现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着”。顺服就是放下自己，顺服就是老我钉十字架。老我是“我就这号的脾气，我愿意怎样就怎样”；顺服是“主啊，你愿意，我就愿意；你喜欢，我就喜欢”。

 

　　所以，真正的让你不得自由的那个东西，就是罪从一人入了世界，人的性质变了，有了那个老我的性质。老我只要与主同钉十字架，你就自由了，也就成圣了。

 

　　“你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”到底什么叫真理？你拿着真理当道理，马上想到的是行为；拿着真理当基督，马上想到的是生命。基督说：“我就是真理。”表面上这也是道理，但是这个道理不是空洞的道理，而是神的话，是神的命令。真理必叫你自由，是道理叫你自由吗？这个道理和基督的本体不能分开来看。你传道不是传的大道理，是传的耶稣，是传的道路。你今天讲道是给人指出条道路来，告诉大家怎么往前走，怎么才能不走错路。

 

　　基督是真理，在基督里得自由，就是在真理里得自由。基督里的真自由，就是真理里的真自由。你现在别讲是非，一看有老我，马上对付，这是界限。这个界限不是讲是非，是讲生命，讲源头。你里头圣灵住在心里，反正不是肉体就是圣灵，除了顺服肉体就是顺服圣灵。圣灵是真理的圣灵，当你顺服肉体的时候，就不顺服真理了。圣灵和情欲这两个是彼此相敌的，我这个老肉体还是神的仇敌，我体贴肉体就是与神为敌。

 

　　你要知道，你这个“老我”就是撒但。注意这里说的“撒但”是对头的意思，是仇敌的意思。魔鬼是神的仇敌，所以魔鬼是撒但，但撒但不一定是专指着魔鬼说的。魔鬼是仇敌，所以撒但几乎成了魔鬼的专名了。主耶稣要钉十字架的时候，“彼得就拉着他，劝他说：‘主啊，万不可如此！这事必不临到你身上。’耶稣转过来，对彼得说：‘撒但，退我后边去吧！你是绊我脚的，因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。’”（太16:22,23）什么叫撒但？不体贴神的意思，只体贴人的意思，和神对立就是撒但。

 

　　我们怎么顺服圣灵？就是治死自己的私意，顺从神的旨意。圣经说“体贴肉体的，就是与神为仇”（罗8:7），“情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争。这两个是彼此相敌”（加5:17）。圣灵是神，你和神为仇、与神相敌不就是撒但吗？这不是说肉体就是魔鬼，但它是神的对头。对头就是撒旦。

 

　　所以，你怎么得自由？你做事行事，哪是该做的，哪是不该做的，你问问你里头是出于老我还是出于圣灵。你说谁对谁错？别讲是非，越讲越乱。问问你里头选择做这个事，是从老我来的，还是从圣灵来的。里头有没有骄傲的成分？有没有自己的成分？有没有老我的成分？有这个，钉十字架；有这个，你就走错路。你说：“我觉着这个对！”你如果有老我，你这个“觉着对”就是受迷惑。你都顺着仇敌走了，你还对？你已经选择吃分别善恶树上的果子了，已经离开至善、背弃神的话去作恶的了，你还去分辨善恶的？你今天已经顺服老我了，还说“俺觉着这样对”？所以，现在别说谁对谁错了，先解决源头的问题。

 

　　因为人没了老我，就是只有基督在里面活。保罗说：“我已经与基督同钉十字架，现在活着的不再是我，乃是基督在我里面活着。”（加2:20）基督就是真理（约14:6），真理让你得自由，所以说，人里头没了老我,就真自由了。正如保罗说的，一个常顺服的，只要“立志行事，都是神在你们心里运行，为要成就他的美意”（腓2:13），“凡事我都可行，但无论哪一件，我总不受它的辖制。”因为一个顺服的人，就是一个里头没有自己的人；人没有自己的，那就是一个只有基督在里面活的人，所以立志行事都是神在他心里运行，因真理而得到了真自由。