经文：弗6:10我还有末了的话：你们要靠著主，倚赖他的大能大力作刚强的人。弗6:11要穿戴上帝(.所赐.)的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。弗6:12因我们并不是与属血气的争战((原文作摔跤；下同))，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。弗6:13所以，要拿起上帝(.所赐.)的全副军装，好在磨难的日子抵挡(.仇敌.)，并且成就了一切，还能站立得住。弗6:14所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，弗6:15又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。弗6:16此外，又拿著信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；弗6:17并戴上救恩的头盔，拿著(.圣.)灵的宝剑，就是上帝的道；弗6:18靠著(.圣.)灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，基督徒如何才能得胜过撒但、得胜罪恶、得胜世界、得胜自己呢？就是要穿上上帝给我们的全副军装。

　　一、束上真理的腰带

　　弗6:14所以要站稳了，用真理当作带子束腰，

　　真理是信徒一切生活工作、行事为人的根据。魔鬼的心中没有真理（约八44）。不信主的人心中也没有真理，因他们不认识真理的主。但信徒既领受基督的生命，行走十架的道路，就当常存真理在心中。信徒如何知道自己已经得救？怎样知道祷告必蒙应允？或怎样知道是否被圣灵充满？就是凭真理。不明白真理的信徒乃是一个属灵的盲人，很容易受欺骗的。在此使徒论及属灵的第一样军装，是以真理作腰带束腰，有下列几点要训：

　　1、真理是一条带子

　　带子总是一条的，不是一片或一块。表示我们不是只以片断的真理束腰，乃应以一贯的、完整的真理作带子束腰。西1:25我照上帝为你们所赐我的职分作了教会的执事，要把上帝的道理传得全备，2、生活受真理约束

　　用真理当带子束腰，表示我们的生活行为要受真理的约束。带子将衣服束起，是便利行动及工作。衣未束带则行动不便，更不便于作战。所以用带子束腰，是战士、仆人、及旅客的服装。信徒的行为若不受真理的约束，便无法与魔鬼作战，更不能在世上事奉神了。彼前1:13所以要约束你们的心，((原文作束上你们心中的腰))谨慎自守，专心盼望耶稣基督显现的时候所带来给你们的恩。

　　3、真理行事的能力

　　用真理当带子束腰，也表示真理为行事的能力。

　　腰是一个人用力的中心。武士们都是要束腰的，中国的拳击家更注意腰力。信徒要以真理束腰，才有属灵的能力；我们受真理的约束到甚么程度，属灵的能力，也到甚么程度。

　　王上18:46耶和华的灵((原文作手))降在以利亚身上，他就束上腰，奔在亚哈前头，直到耶斯列的城门。

　　4、警醒预备与等候

　　用真理当带子束腰，表示警醒预备等候，路17:7-10你们谁有仆人耕地或是放羊，从田里回来，就对他说：‘你快来坐下吃饭’呢？岂不对他说：‘你给我预备晚饭，束上带子伺候我，等我吃喝完了，你才可以吃喝’吗？仆人照所吩咐的去做，主人还谢谢他吗？这样，你们做完了一切所吩咐的，只当说：‘我们是无用的仆人，所做的本是我们应分作的。’”

　　真理的腰带既是神所赐军装中的第一样，表示信徒对真理的顺服，乃是属灵争战中必修的第一课。是基督精兵的起码训练。正如士兵学开枪，是起码应学的一样。信徒没有顺服真理的心，在属灵争战上，就无胜利可言。

　　二、公义遮胸护心镜

　　弗6:14所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，在此胸可代表信徒的心意，这是用身体的器官，象征人的心意或态度，例如中国人说胆大心细是指勇敢而小心，却不是说那个人身体内的胆很大而心脏很小。箴4:23你要保守你心，胜过保守一切((或作：你要切切保守你心))，因为一生的果效是由心发出。

　　魔鬼显然十分留意攻击信徒的心，它曾诱使夏娃的心偏于邪，也要同样诱惑信徒，林后11:3我只怕你们的心或偏于邪，失去那向基督所存纯一清洁的心，就像蛇用诡诈诱惑了夏娃一样。设法占据人的心意，使人自高自大。而我们争战的目的，林后10:4我们争战的兵器本不是属血气的，乃是在上帝面前有能力，可以攻破坚固的营垒，林后10:5将各样的计谋，各样拦阻人认识上帝的那些自高之事，一概攻破了，又将人所有的心意夺回，使他都顺服基督。

　　新约中有犹大与亚拿尼亚，因为心中给魔鬼留地步，以致魔鬼入了他们的心，约13:27他吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说：“你所做的，快做吧！”

　　徒5:3彼得说：“亚拿尼亚！为什麽撒但充满了你的心，叫你欺哄圣灵，把田地的价银私自留下几分呢？其结果都十分悲惨。所以作为一个基督的精兵，不能不留意防卫我们的心。

　　这里使徒教训我们，要用公义当作护心镜遮胸，这意思就是：

　　1、行公义不给魔鬼留地步

　　常行公义，爱公义，主持公义，不贪不义，不偏护肉体，不给魔鬼留地步，使它没有机会攻击我们。这公义不单指待人也指待己。有许多信徒对别人的错误既公义且严厉，但对自己的错误，却毫不公义，常偏袒错误，不定罪为罪，为自己的过失掩饰辩护。这就等于不用护心镜遮胸，让魔鬼有机可乘。

　　2、仗神赐公义胜魔鬼控告

　　神是公义的，凡行公义之人都是祂所生的。约一2:29你们若知道他是公义的，就知道凡行公义之人都是他所生的。基督徒得以被神称义，乃因承受了基督的义。腓3:9并且得以在他里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义，所以，虽然我们自己是败坏不堪的，不但经不起魔鬼的控告，甚至也轻不起人的指摘。但我们的心仍可向神坦然，因我们不是凭自己的义得救，乃是凭基督的义而得救。基督既已为我们受了罪刑，神按着祂自己的公义，就不能使信祂的人受刑。这公义就是我们的护心镜，使我们不怕魔鬼的控告。

　　3、遮胸是防备迎面之敌人

　　要向前进，遮胸是防备迎面来的敌人，不是防备后面的敌人。所有属灵的军装，也都是为前进而准备的，不是为逃跑准备的，所以我们必须不断前进，前进才有武器保护我们，逃跑便没有任何保护了。我们只有护心镜，没有护背镜。

　　三、平安福音的鞋子

　　弗6:15又用平安的福音当作预备走路的鞋穿在脚上。

　　灵战的第三样军装，就是平安福音的鞋，以平安的福音为鞋，穿在脚上有三层意思：

　　1、依循福音真理原则行事

　　罪恶的道路就是危险的道路，福音的道路就是平安的道路。罪恶道路是与神为敌，赛57:21我的上帝说：恶人必不得平安！福音的道路是与神和好，就从神得平安。

　　2、所到之处把福音带给人

　　让平安的福音像鞋一样穿在脚上，人走到那里，平安的福音也带到那里。随时随地向人讲述福音的好处，引人走平安的路。这是属灵战士应有的脚踪。可惜有些信徒，所到之处，不但未把平安的福音带给人，反把是非和争论带给人。

　　3、所有脚步都是福音脚步

　　要以传福音为天职。在此既以平安的福音为鞋，则所有的脚步都是福音的脚步。神的旨意不只是要传道人作福音使者，乃是叫一切信徒都应当以传平安的福音为当然的职责。一切行事生活都以使福音广传为目标。注意：这属灵的军装，并非只给传道人的，更是给一切信徒的，圣经说：罗10:15若没有奉差遣，怎能传道呢？如经上所记：“报福音、传喜信的人，他们的脚踪何等佳美。”

　　这佳美的脚踪不只是传道人的脚踪，也应当是一切信徒的脚踪。

　　所以这平安福音的鞋，不只是消极防卫的军装，也是积极向仇敌攻击的军装。

　　四、信德藤牌的防备

　　弗6:16此外，又拿著信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭；火箭是本节中重要的字。古代战争，箭是一种快速距离的作战兵器，使人难以防范。甚至还未能判别它是从甚么方向射来之前，便已经受伤了。所以箭代表魔鬼一些突然的攻击，使信徒未及仔细思考之前，便已经中了它的诡计。

　　但这里所讲的不是普通的箭，而是火箭。在古代战争中，用火箭攻击敌人的目的，不止是要伤人，更是要烧毁敌人的军事设备，引起敌人全军的混乱和毁灭。所以这魔鬼的火箭所代表的意义，也不只是魔鬼对个别信徒的攻击，更是指着魔鬼要破坏教会见证的诡计。从一两个信徒，或少数信徒中了魔鬼的火箭开始，扩展为全教会的混乱和纷争，像火一般燃烧起来。火箭告诉我们，任何信徒中了魔鬼的诡计，以致灵性受伤或失败，其结果都不仅是他一个人受伤害而已，也必牵连教会的其它信徒一同损害。

　　然则这火箭是指魔鬼的甚么诡计？圣经本身未加解明。但按上句此外又拿着信德当作藤牌，可以灭尽……看来，这些火箭必是与信德相反的事，使人的信心摇动，对神美意发生疑惑的各种坏事。从始祖夏娃、亚当开始，魔鬼不断借着疑惑的火箭使许多人陷在各种罪中，直到现今仍然是这样。

　　一切火箭，显见魔鬼的火箭是有许多种类，那些与疑惑同类的灰心、惧怕、沮丧、仿徨，也都是魔鬼的火箭。而且它使人疑惑的方法，也是各种各式，不断地改变，不断地现代化的。

　　感谢神，虽然魔鬼的火箭是厉害的，它的诡计是多端的，但神所赐我们胜敌的武器，只需要十分简单的一样──信德。拿着信德当作藤牌，便可以灭尽魔鬼一切的火箭了！因为魔鬼虽有各种火箭和诡计，它的目的却只有一个，就是要败坏信徒的信心。这样只要信心坚定不移，以不变应万变，则不论魔鬼用甚么诡计，都必失去效力。

　　五、救恩头盔的护头

　　弗6:17并戴上救恩的头盔，拿著(.圣.)灵的宝剑，就是上帝的道；新约圣经提及「头盔」Perikephalaian 只有两次。帖前5:8但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。两处都用于救恩方面。

　　头盔是保护头部的军装，头代表人的思想，是全身的主脑，不断指挥着全身的百节，是全人最重要的部分。神以祂的救恩为我们的头盔，意思就是神以祂的拯救作为我们思想的保护。信徒在未认识主之前，心思是被邪灵所运行，以致思想完全世俗化、肉体化，并且与神为敌。但当我们领受基督的救恩而得救时，这救恩不但要我们的灵脱离永死的刑罚，也要拯救我们的魂——心思、意念、情感，使我们的思想获得更新，不再一味顺服魔鬼。但在得救以后，这思想上的更新是需要继续的，罗12:2不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为上帝的善良、纯全、可喜悦的旨意。

　　不是一劳永逸的，因为魔鬼在思想方面仍继续攻击信徒，仍然不断设法使信徒的思想世俗化、肉体化，使信徒不能成为一个属灵的人。所以我们需要继续依赖神的拯救。

　　神的救恩，不但是神奇妙救法和大能。其设计之成功与施行之经过，亦处处显示神的慈爱、公义、圣洁、怜恤、忍耐、谦卑等种种德性和真理。所以戴上救恩的头盔的意思，也就是让我们的思想被救恩所显明的各种属神之真理与美德所同化、所规范。使我们思想不被今世污浊的潮流所侵袭。

　　六、拿着圣灵的宝剑

 

　　弗6:17并戴上救恩的头盔，拿著(.圣.)灵的宝剑，就是上帝的道；前五样军装都比较偏重于防守性的。但圣灵的宝剑则不但可用于防守，也可用于进攻。基督的精兵不是只一味防守魔鬼的攻击，也要借着神的道，救回那些在魔鬼手下作罪恶奴仆的人。

　　神的道就是神的话，指圣经的真道。来4:12上帝的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。

　　活泼的表示它是有生命的、活的。有功效表示它能在心中产生实际的效果。比一切两刃的剑更快，因为它能剖切一切属物的利剑所不能剖切的东西；不论是人隐藏在内心的思想，或表露在外面的主张，都能刺入剖开，使人无法掩饰任何罪恶或诡计。又能把各种错误的异端，难分辨的道理显明出来，使人走在正确的道路上，这就是神的道的锋锐功效。

　　但注意这神的道乃是圣灵的宝剑，不是我们的宝剑。我们只不过拿着这属于圣灵的宝剑。这意思就是说：信徒要熟读熟记圣经的话，然后随着圣灵在内心的工作和引导来运用。我们必须先自己熟读圣经，圣灵才能教导我们明白。必先存记心中，然后圣灵才能随时使我们想起圣经的话。约14:26但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

　　拿着是表示随时准备使用。但许多基督徒似乎把这宝剑收藏起来，以致变成长满了锈的剑。他们很少读圣经，对神的话十分生疏，以致完全不知道如何随着圣灵的意思，挥动这犀利的武器。且看主耶稣基督，虽然是神的儿子，祂在旷野受魔鬼试探时，还是倚赖这圣灵的宝剑来战胜魔鬼。路4:4耶稣回答说：“(.经上.)记著说：‘人活著不是单靠食物，(.乃是靠上帝口里所出的一切话.)。’”

　　七、应用多方的祷告

　　弗6:18靠著(.圣.)灵，随时多方祷告祈求；并要在此警醒不倦，为众圣徒祈求，弗6:19也为我祈求，使我得著口才，能以放胆开口讲明福音的奥秘，弗6:20（我为这福音的奥秘作了带锁链的使者，）并使我照著当尽的本分放胆讲论。

　　祷告也是属灵的武器之一，并且是所有属灵兵器中最重要的武器。它可说是属灵军装中的万能武器，具有多方面的效能。它不但本身兼备防守和进攻的效用，且能使一切其它的军装成为大有效力的兵器。缺乏了祷告，一切军装都会变成软弱、迟钝，不能发挥完全的功能。

　　1、要靠着圣灵祷告

　　靠着圣灵祷告的意思，就是靠圣灵的帮助，凭着圣灵的引导，顺着圣灵的感动而祷告。罗马书八章二十六至二十七节：「况且我们的软弱有圣灵帮助，我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告。鉴察人心的，晓得圣灵的意思；因为圣灵照着神的旨意替圣徒祈求。」所以我们必须靠着圣灵祷告，纔不至于在祷告上软弱，所祷告的事也能合乎神的旨意。

　　「靠着圣灵」祷告，包括内心仰赖圣灵帮助的态度，和行动上留意圣灵的感动，圣灵甚么时候感动我们，便立即顺着圣灵的感动而祷告。

　　2、要随时多方祷告

　　随时指时间方面之不受限制，多方指形式方面之不受限制。随时多方，说明祷告是不拘时间和形式，十分灵活的。可以在指定的时间祷告，亦可以在不指定的时间祷告。可以用某种形式，亦可以不拘形式。

　　随时祷告就是无论甚么时候都祷告的意思。不论平安或危险、软弱或刚强、顺境或逆境、喜乐或愁苦，无论甚么时候都要祷告。正如保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒那样，帖前5:17不住的祷告，多方亦指为所要祷告的事，从多方面祈求。把一件事的每一方面都交托在主全能的手中，等候主的引领与恩助。

　　3、要警觉警醒不倦

　　警醒是保持警觉，不沉睡，经常戒备着。不倦就是不厌倦松懈，不灰心懒惰，有恒心地保持原有的精神。

　　主耶稣曾教训门徒要警醒祷告，免得入了迷惑。太26:41总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。”可见警醒祷告是免得入了迷惑的要诀。魔鬼的迷惑是渐渐使人在不知不觉中陷入它的圈套。必须提高警觉地祷告，才不至于中计。信徒按着天性的败坏，对于所面临的困难，很容易忘记倚靠神的能力去应付，而仅凭自己的手段去应付。所以必须警醒地祷告，才不至陷于单靠自己而不靠主的情况下。

　　但信徒不能警醒祷告的原因，常常由于心灵疲倦灰心，或因看人看环境而灰心，或因祷告未即见神的应允而灰心；这些灰心，都是魔鬼最厉害的武器。信徒要在属灵的争战中得胜，就必须在祷告上胜过灰心，警醒不倦。

　　信徒需要认识本身任务之重大，在属灵争战中，作为福音真理之战士的基督徒们，其警醒与沉睡，关系许多人的永生与永死。我们若清楚知道责任的重大，就必不敢懈怠而更为警醒了。

　　4、要为众圣徒祈求

　　祷告容易灰心疲倦的原因，常因为祷告的范围过于狭窄，以致祷告的内容过于简单而乏味。如果祷告的范围广阔，需要祷告的事项既多，内容就比较丰富。所以除了警醒不倦祷告之外；还要为众圣徒祈求。这不特增加我们祷告的负担，激发彼此代祷的心，也使信徒彼此之间藉互相代祷，在属灵方面联结起来。

　　由此可见祷告这种武器，不但可以为着个人亦可以为着众人而运用。既可用于近处作随身护卫，亦可用于处处以攻击敌人。它诚然是一种顺手的兵器，随时随地都可以单独使用，也可以共同使用。

　　5、要为主仆人代祷

　　也为我祈求，使我得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘，除了为众信徒祷告之外，也要为主的仆人代祷，特别是那些在为主受苦之中的神仆。保罗在此要求信徒在为众圣徒代祷之外，另为他特别代祷。显见信徒除了为一般主内肢体代祷之外，还应当特别为神仆的工作代祷。这样代祷就是与他们同工，仿佛一种属灵的投资。使徒保罗能以那么有能力地为主作工，很可能是由于有某些圣徒为他暗中代祷的结果。

　　保罗这种请求也显出他的谦卑。虽然实际上他可以说是一个最会传福音，也是最大胆传福音的人，无论在街上、在狱中、在君王和审判官面前，在接受的人或反对的人之中，他都一样地大胆传讲（徒十四章至二十八章），真是实行了他自己所说的：提后4:2务要传道，无论得时不得时，总要专心；并用百般的忍耐，各样的教训，责备人、警戒人、劝勉人。但他所求于信徒的，还是要他们为他祷告，使他可以「得着口才，能以放胆，开口讲明福音的奥秘」。可见他内心所渴望，和极力追求，而仍以为未足的，就是照着当尽的本分，放胆讲论。

　　——本文来自作者新浪博客，作者：庄汉夫