亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈，我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我，愿耶和华在你我中间判断。”亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。”耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下。”并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情（“以实玛利”就是“神听见”的意思）。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边。”夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的神”。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”所以这井名叫庇耳拉海莱。这井正在加低斯和巴列中间。后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。(创世记16:1-16和合本)

　　一.撒莱的人意

　　亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女。撒莱有一个使女名叫夏甲，是埃及人。撒莱对亚伯兰说：“耶和华使我不能生育，求你和我的使女同房，或者我可以因她得孩子（“得孩子”原文作“被建立”）。”亚伯兰听从了撒莱的话。于是亚伯兰的妻子撒莱将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾。那时亚伯兰在迦南已经住了十年。在美索不达米亚古城努斯（Nuzi）出土的努斯石版，已发现5000多块，大都是主前14-15世纪的法律和商业文件，印证了创世记中许多民俗和法律背景。例如：新娘嫁人时应随身携带婢女，若本人未能生育，要把婢女送给丈夫作妾，并将婢女生育的子女视为己出（创29:21、29；30:3、9）。如拉结把辟拉给雅各为妾(创30:1-8)。有人认为,族长这种纳妾行为是神允许的正当制度,但这分明是偏离信仰、人类堕落的制度。因为纳妾制度:

　　①违背神有关婚姻的原理(创2:24;可10:5-9;弗5:22-33);

　　②日后的律法也严禁这种制度(申22:13-27)。

　　但在创世记中没有出现对这种制度的刑罚,理由是,创世记的目的不在于对堕落人类制度的谴责或惩罚,而是叙述了为救赎人类而作的准备过程。撒莱按着民俗或己意人意来做事，她是对上帝旨意和信实的不信。

　　二.夏甲的骄傲

　　亚伯兰与夏甲同房，夏甲就怀了孕。她见自己有孕，就小看她的主母。撒莱对亚伯兰说：“我因你受屈，我将我的使女放在你怀中，她见自己有了孕就小看我，愿耶和华在你我中间判断。”亚伯兰对撒莱说：“使女在你手下，你可以随意待她。”撒莱苦待她，她就从撒莱面前逃走了。

　　圣经中这位埃及的女人夏甲竞然小看她的主母根本的原因是骄傲。她也认为自己有骄傲的本钱能够怀孕生子，说不定自己有一天还有可能登上主母的位置。夏甲觉得自己能够怀孕生子，为亚伯拉罕的家族延续香火功不可没，是一个大功臣。自己是一个大功臣，功高震主，自己是一个大功臣，就该有好的待遇，能够得到丈夫亚伯拉罕的疼爱保守和呵护。夏甲美滋滋的对未来充满期待和憧憬，没想到却是噩梦的开始。撒莱敏锐地察觉到了夏甲的骄傲自大，已经威胁到她这个主母的威荣了。不给这个夏甲一点教训，她是不知天高地厚了。撒莱首先向亚伯拉罕哭诉：“你没有后裔，我把使女给你作妾，使你有后，我是为你亚伯拉罕的家族尽心尽力，呕心沥血，今天却被这个使女轻看！亚伯拉罕你如何处理这件事？我一生跟随你，吃苦耐劳，默默无声，帮助你，爱护你，亚伯拉罕你如何处理这件事？你如果不能处理这件事，那就请上帝来处理我们的家事，好不好？一提上帝，亚伯拉罕就有些心虚了，上帝是公义的。亚伯拉罕请撒莱自行处理这件事情，撒莱就苦待她，夏甲就从家里逃跑了。撒莱以苦待对待夏甲的骄傲，这样对人的生命和人格是不是有益处呢？

　　三.上帝的拯救

　　耶和华的使者在旷野书珥路上的水泉旁遇见她，对她说：“撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？”夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下。”又说：“我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数。”并说：“你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情（“以实玛利”就是“神听见”的意思）。他为人必像野驴。他的手要攻打人，人的手也要攻打他。他必住在众弟兄的东边。”

　　旧约中出现的“耶和华的使者”,又称为“神的使者”(21:17;31:11;),与通常称为“神创造的”(诗148:2)、“被使用的灵”(来1:14)、“天使”、“基路伯”(Cherubim,3:24;诗80:1;99:1;赛37:16;结28:14-16)或“撒拉弗”(Seraphim,赛6:2-6)是截然不同的另一种特别的存在,其理由是:

　　①被描绘与神有同样的位格(出3:2-12;士6:11-14);

　　②在显现的人面前,显为神(13节;28:16-22);

　　③施予惟有神才能赐予的祝福(10-22节;22:16-18);

　　④接受向神所献的祭(22:13;士6:16-20);

　　⑤述说神所作的事时,说是自己的行为(士2:1-4)。综上所述,可以证明“耶和华的使者”是圣子基督。

　　①基督以肉身降临以后,“耶和华使者”的出现便终止了;

　　②“耶和华使者”的称呼“奇妙”与基督的称呼“奇妙”相同(士13:18;赛9:6)。撒莱的使女夏甲，你从哪里来？要往哪里去？夏甲说：“我从我的主母撒莱面前逃出来。”耶和华的使者对她说：“你回到你主母那里，服在她手下。”为什么神的使者要让夏甲回到主母那里？并且要服在主母的手下？首先，夏甲是一个怀孕的女人，茫茫旷野哪里有路可走？茫茫旷野哪里可以生存呢？神的使者知道：恩典和福份都在亚伯拉罕和撒莱那里，你今天回到亚伯拉罕的家就是回到了恩典的里面。神的使者在指点夏甲得恩典的路径。夏甲也顺服了神的使者的劝勉，回到了亚伯拉罕的家，重新顺服在撒莱的手下，我想这个夏甲应该学会了谦卑的功课，这个谦卑的功课对人生的长进是有益处的吧。

　　在人类的起初,神就向堕落的亚当(创3:9)、该隐(创4:9)提出过这个“哪里”(where)来，要往哪里去的问题,这是父神伤心的呼吁,盼望堕落的人类从罪中悔改并回转。神向埃及的夏甲提出这个问题,这也是神当今对我们提问的声音。你从哪里来？要往哪里去？我是从造我的神那里来，我将来还要回到神那里去。以实玛利，“神听见”的意思，神能够听夏甲痛苦中的呼求，神今天也能够垂听我们的祈求和祷告。神的使者预言夏甲的后裔以实玛利的蒙恩蒙福，以实玛利能得到神的祝福,这是因为他也是亚伯拉罕的庶出的儿子，别人都能从亚伯拉罕那里得福，何况自己的儿子呢？（创12:2,3)。神应许赐给以实玛利后裔的福份,就是很早以前启示给亚伯兰的，你的后裔如同“地上的尘沙”那样多（创13:16）。神的应许随着历史的进展毫无差错地全部成就。本文中“繁多”这个词所表示的数目和意义,让我们看到以实玛利成为今天土耳其人和阿拉伯人十二个族系的祖先（创(25:12-16),阿拉伯贝都因人(Bedouim)粗暴大胆的性格正体现了其族系特点“像野驴”的预言,如约伯所描述：他们打消定居生活的念头,蔑视文明生活,骑着马,拿着长枪奔驰在广阔的自然中,并以此为生。（伯39:5-8）以实玛利是阿拉伯人公认的祖先，有十二族从他而出(创17:20)，世世代代与以色列人为仇。他子孙的住处在他众弟兄东边，从哈腓拉直到埃及前的书珥，正在亚述的道上。以实玛利的女儿巴实抹嫁给以撒的长子以扫，繁衍以东的后代。

　　四.夏甲的见证

　　夏甲就称那对她说话的耶和华为“看顾人的神”。看顾人的神:此词意为“注视我的神”、或“用我的眼睛确认的神”,对耶和华的称谓表明夏甲在旷野在绝望中遇见了神,得到了神的帮助和安慰,在无限感激中以忏悔的心声呼喊神。因而说：“在这里我也看见那看顾我的吗？”

　　夏甲对神的出现和帮助感到惊奇，是神除去她心中的阴霾，给她光明和出路，使她的内心充满平安和喜乐…。今天,慈爱的神也同样寻找那些象夏甲一样,在痛苦和绝望中,彷徨在旷野般黑暗世界的人们,向他们显现、安慰他们。神与人的遇见不是模糊不清,而是真实的,也是个人性化的(诗139:1-4;太10:29-31)。

　　圣经中的“庇耳拉海莱”是旷野一口井的名称，夏甲看见显现的神,为了永远记念这件事,她在落难之处的井旁给井取名“庇耳拉海莱”，意为“那看顾我的永生神”,或“见了神,仍活着之人的井”，夏甲让这口井见证上帝恩典的奇妙。因为旷野沙漠的井所涌流的正如夏甲干渴的心灵有泉源流出。直到今天,阿拉伯人称这井为“夏甲的井”。这井正在加低斯和巴列中间。后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子，亚伯兰给他起名叫以实玛利。夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候，亚伯兰年八十六岁。(创世记16:1-16和合本)

　　无可否认,夏甲顺从神的指示又回到了主人撒莱的身边,她把自己在旷野的所见所闻告诉了亚伯兰。亚伯兰以感恩之心给儿子取名为“以实玛利”。意为神听见的意思，就是神听见我们的苦情，神会帮助的意思。虽然这是亚伯兰86岁高龄才得到的儿子,但正如保罗所说,他是“按着血气生的”(加4:23)。神的应许之子——以撒,此后13年才出生，我们相信亚伯兰对神会更加感恩。