一、困锁变成机会（V12-18）

 

　　保罗既已为腓立比教会感谢神，并为他们祷告之后，便以自己和在狱中的情形来开始写他的正文。保罗如此安排，乃是因为这是腓立比教会所最关心的事。本来腓立比教会的信徒打发以巴弗提去罗马，是给保罗送来供应，同时也代表他们去照顾在监牢中的保罗。他们对狱中的保罗显然充满了爱心，甚至为他忧虑。但当听了保罗这一番话后，他们为他的忧虑不但可以完全消失，而且他们的信心得着坚固，生命受到了深远的影响。其实不单是当初的腓立比信徒，就连今日的我们读到保罗所描述自己在狱中的情况时也深受感动。保罗一开始，便称他们为“弟兄们”，在腓立比书中，他7次称他们为“弟兄们（1:12,3:1、13、17,4:1、8、21）。“弟兄”这词最普通的意思为同一家中的一份子，即为血统上的兄弟；但在圣经中这词具有深长的意义，是指同做基督耶稣门徒的人。保罗在开始便称他们为弟兄，是“主里的弟兄”（1:14）；承认彼此同是神家中的一份子，同是天父的儿女，彼此是何等密切的关系。接着，保罗又说“我愿意你们知道”，除了本处，保罗对哥林多教会和歌罗西教会也说过相同的话（林前11:3；西2:1）。另外其他的地方，保罗说“我不愿意你们不知道”（罗1:13；林前10:1；帖前4:13）。还有其他地方保罗又说“我把先前……告诉你们知道”（林前15:1）。其实这些话归纳起来就是一个意思：就是下文非常重要。所以接下来的内容，保罗认为是十分重要的。原来腓立比教会有人认为保罗被囚在监里，对于传福音没有好处；但是保罗却深觉自己不是重要的，最重要是福音得以传开。

 

　　1、冲破障碍，扩展福音（V12-13）

 

　　保罗当时是个囚犯，被囚禁在监牢，这对敌人而言，无非是拦阻福音兴旺，因此很多人就忧虑重重。然而保罗在此有意向腓立比信徒解释，他这样为主受苦，不但不会叫主的福音受损害，反而叫福音更加兴旺。按使徒行传28:30节记载，保罗初到罗马时，还享受有限度的自由，可以自己租房子住，不过有兵丁来看守他，因此保罗可以有较多机会传福音。但在保罗写这封书信时，应该已经被移至监狱里，且审判的日子已近。可能因这缘故，腓立比信徒为保罗更感焦虑。但神却藉此显出祂的权能，使福音更加兴旺。保罗说“我所遭遇的事”，这是首次提到他私人的情形，无疑是指他在罗马坐监的事。保罗到罗马去，原是保罗的希望，当他写罗马书时，曾表明他如何热切盼望到罗马去，可以在罗马得些果子（罗1:11-13），情愿尽力将福音传给他们（罗1:15-16），也与他们彼此相交（15:22-24）；使徒行传也记载，保罗自己必须往罗马去看看（徒19:21），主也亲自对他说：“你怎样在耶路撒冷为我作见证，也必怎样在罗马为我作见证”（徒23:11）。由此看来，罗马是一个非常重要的地方。不过就保罗而言，当然是希望能自由的到罗马去，谁料神却使他以囚犯的身份去到那里。因此就保罗所遭遇的必然会使腓立比信徒感到极为忧伤，所以保罗特地向他们解释，他在罗马为主被囚，不但不会使主的福音受损害，反而使福音更加兴旺。“更是”一词，是比以前更加的意思。“兴旺”这个词的原文是用来描写一支军队或远征队的前进，即有长进的意思，与1:25的“长进”是同一个词。也就是说保罗为主被囚，反而使福音比以前更加长进。事实上，禁锢并没有把保罗的传道活动中止，反而使他和别人的传福音事工扩展了，他的困锁反倒把障碍消除了。紧接着V13保罗言明如何因着他所遭遇的事，更叫福音兴旺。保罗在监狱曾领禁卒全家归主（徒16:26-34），又领阿尼西姆悔改（门10-11），并在他所租的房子内，作布道的工作（徒28:30-31），本处则说在御营全军和其余的人中都有显著的果效。这里提及“御营全军”，御营是指皇帝的禁卫军，抑或是官府中的兵士。“御营全军”这句话显示其中的人数颇多。按当时的御林军，即皇帝的卫士，计算起来约有九千至一万挑出来的壮丁，他们就在罗马，集中在一个坚固的兵营堡垒。保罗与他们接触，因他是皇帝的囚犯，被他们看管。当时看守犯人的兵丁是用锁链与犯人锁在一起的。那些守兵昼夜都陪着他们。在长达两年的监禁中，每天在定期的时间换班，而当他们在值班时，就轮流与犯人保罗发生接触。这样保罗自有良机对士兵讲道，如此轮流传达，不久主的福音即传遍了御营全军。至于“其余的人中”是指御营全军以外的其他人。使徒行传28章告诉我们，保罗一到罗马之后，他马上对那里的犹太人社区的领袖说话（28:17），后来又对更多的人说话（28:23），而且他在两年中接待所有见他的人，放胆传讲神国的道（28:30-31）。所以保罗不止在士兵中，还在罗马居民中，广泛地让人听见福音。末尾，保罗说“已经显明是为基督的缘故”。“为基督”原文是“在基督里”，这句话直译就是“已经在基督里显明了”，意思是保罗的监禁，已经被看出是与基督有关联的。他们看出保罗并非一个犯法的普通囚犯，他是为基督的缘故被囚。

 

　　2、激励信徒的信心（V14）

 

　　这节说到保罗在受监禁的困锁中，使困锁变成机会的第二方面的见证，就是激励了信徒的信心。仇敌往往以为逼害可以阻止信仰；以为杀几个传道人就可以叫人害怕，不再传扬福音。其实信徒往往因为看见别的弟兄殉道，反而信心更加坚固；因为看见殉道者勇敢的见证，反而更为坚强，放胆证道，无所惧怕。保罗在这里所提及的“弟兄”，清楚说明是“主里的弟兄”，是已经信主蒙恩得救的人。保罗说这些人“多半因我”更加笃信不疑，放胆传神的道。保罗的见证，不但影响了那些来看守他的兵丁和御营全军，他在苦难中的忠心，仿佛是一种无声的言语，使其他信徒因他的见证受感，更加笃信保罗所传的神是真的，他们所信的是对的。按当时的情形，保罗即身为许多外邦教会的建立者，他被 b u坐监，似乎很自然地会引起他们恐惧与疑虑，可能有些人恐怕敌人的惊吓（1:28），可能有些人只顾自己的事，不顾别人的事（2:4），可能有些人都求自己的事，并不求耶稣基督的事（2:21）。然而他们因着保罗受苦时的信心与见证，就回转过来，热心侍奉主。保罗在自己的经历中，证明他所信所传的神，是能帮助他胜过患难的，是无往不胜的，是不受任何拦阻的。信徒看见保罗这活生生的见证，信心上大得鼓励，就愈发刚强壮胆了。因此，每逢神允许我们受些苦难时，可能因此使许多人跌到，也可能使许多人得坚固与激励，关键就看我们在受苦中的见证如何。保罗说“多半因我”这也提醒我们，在我们周围有许多人在注意我们，在受我们的影响，或正影响我们。“就笃信不疑，越发放胆传神的道，无所惧怕。”这里让我们看到信心与胆量的关系，他们能以越发放胆的秘诀，在于信心坚强，笃信不疑。保罗无论是生是死，凡事放胆的决心（1:20），使弟兄们得到了极大的激励，以致比从前更加放胆为神作见证。保罗在监狱中也能使信徒如此勇敢，因为他能使信徒感觉到他所信的神，是位又真又活的神。神若许可我们在患难中，是要叫我们可以在苦难中显出坚强的见证，使信徒因我们所经历的恩典与能力，更加笃信我们所传的福音及神的信实。“无所惧怕”这个词，新约圣经只用了4次，除了犹大书V12指另一方面以外（指着那些假教师傲慢，自私，只顾自己，不惧怕神），其余3处可表现信徒的态度：第一，侍奉神无所惧怕（路1:75）；第二，作主工无所惧怕（林前16:10）；第三，传真道无所惧怕（腓1:14）。

 

　　3、保罗在受苦中显出宽大的胸怀（V15-18）

 

　　这几节的经文记载了保罗的受苦对那些反对他的人发生了什么影响，以及保罗对于他们所加给他的难处采取如何宽大的胸怀。V15保罗指出传福音的工作中，存在的不同的存心。一种是出于嫉妒纷争，他们嫉妒保罗，想办法破坏他的名声，并播下不良的种子；如今他下在监里，他们便利用他被囚的机会，促进自己的声望和教会的派系，并藉着轻视和毁谤，以减少保罗的影响力。一种是出于好意或爱心。V16-17就详细的描述了这两种不同的存心。V16“这一等是出于爱心，知道我是为辩明福音设立的。”保罗在这里先说到了V15所提到的第二类人。这里说“这一等是出于爱心”，他们的爱心，不是对所有人的博爱，或对基督教信息的爱好，乃是对保罗个人的爱心，支持他宣教的工作。后面的经文就清楚地说明他们对保罗爱心的缘故：“知道我是为辨明福音设立的。”“设立”一词有“被神派定”的意思（路2:34；帖前3:3）。保罗的意思是，他之所以被监禁，不只是为了辨明福音的缘故，更是由于神的派定，这就成为他一生的宗旨。而“知道”在原文是个分词，在此有指出原因的功用；换言之，这些人的爱心，不是仅对保罗本人忠诚的依附，而是由于他们知道并尊重其福音使者及辩护者的身份。因此这些友善的传道人知道，神对保罗所安排一生的宗旨，并为此爱戴他。V17论到另一类人的存心，“那一等传基督是出于结党，并不诚实，意思要加增我捆锁的苦楚。”“出于结党”，在英文圣经为“selfishambition”即是“自私的野心”。也就是说这等人他们只想个人获得利益，只为一己之利而工作，对公益毫无贡献。“并不诚实”，按“诚实”这词的意思是“纯粹地”；在4:8的同一词被翻译为“清洁的”。由此可知这些人传道，不是发自纯粹的传扬基督的动机，乃是带有混杂和不清洁的动机在里面。那么他们的动机究竟是什么？V17下“意思要加增我困锁的苦楚”这是心理和灵性上的痛苦。无疑地，他们想贬损保罗在教会中的名望，也使人转而反对他，以扰乱并伤害他的精神，大大地加重他监禁的苦楚。然而面对这两类人不同的存心，保罗表现出了他宽大的胸怀。V18“这有何妨呢？或是假意，或是真心，无论怎样，基督究竟被传开了。为此我就欢喜，并且还要欢喜。”保罗不论他们存着怎样的目的，都以一种宽广的心包容他们。因为保罗传福音并非为自己的任何利益，他的目的只有一个，就是：要基督被人传出去。只要基督被传出去，他就欢喜，所以不论那些传福音的人存心如何，保罗都因基督被传开而欢喜。V18让我们看出保罗整个的人生只在乎一件事，就是基督被传开！只要基督被传开，自己再多受一点苦楚又何需在意？“假意”这个词含有“假装”（可12:40；徒27:30）或“掩饰”（路20:47）之意；就是说，在这些人传讲基督的行动里面，藏有不纯正的动机，他们以传扬基督为名，以增加自己的声望及影响力为实。此外，他们还藉此刺激保罗，使他忍受心灵上的痛苦。“真心”原文做“真理”，在此显然是回应上文的“好意”及“爱心”。同样“假意”亦回应了上文的“嫉妒和纷争”及“自私”。但无论怎样，保罗唯一的回应就是——因基督被传开而喜乐。“欢喜”这词是将来时态，有“我要继续欢喜”的意思。这种心意，并非一时的感觉，时过境迁，就又改变了；乃是将此心意坚持到底，所以说：“并且还要欢喜”。可见保罗的宽宏大量，不论人怎样对他，他总不以个人的荣辱苦难为念。