——《诗篇》第2篇浅析

　　从《诗篇》第2篇的内容可知，这是一位受膏者的信仰宣言，他在遭遇重重挑战之际，藉着这篇诗歌宣告自己对上帝的信心，并藉此表达自己必胜的信念，他相信自己必会成为一位得胜的受膏者。“受膏者”在希伯来文中为“弥赛亚”，在希腊文中为“基督”。旧约时代，君王、祭司及部分先知在就任之前都要“受膏”（由上帝所指定的人将膏油涂抹在就任者头上），以此表明他们是被上帝所拣选并为上帝所使用的上帝之仆。因此，这些受膏之人，被称为“受膏者”。可是，旧约圣经中的受膏者很多，这篇诗歌究竟出自哪位受膏者之手？他为何要写这篇诗歌？诗歌究竟要表达怎样的思想？这是我们在理解这篇诗歌时必须弄明白的问题。

　　《诗篇》第2篇并未直接指出作者是谁，但从圣经的内证可知，这篇诗歌出自大卫之手。《使徒行传》第4章记载了基督门徒的一段祷告文，其中引用了《诗篇》第2篇的经文，这段祷告文为我们理解这篇诗歌提供了重要的线索。这段祷告文如此说：“主啊，你是造天、地、海和其中万物的，你曾藉着圣灵托你仆人、我们祖宗大卫的口说：‘外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者。’希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。”（徒4：24－28）祷告文直接引用《诗篇》第2篇，又明确指出这些诗句是大卫的作品。从这个意义上讲，这篇诗歌所写的正是大卫在面临外邦敌国挑战时的宣言。由于这篇诗歌启示了上帝对以色列的祝福与保守，宣告了以色列对上帝的认识与依赖，所以以色列的每位君王登基时，都会在典礼上颂唱这篇诗歌，以作对上帝的感恩，亦作对百姓的鼓舞。

　　不过，从《使徒行传》的记载可知，这篇诗歌所要表达的思想并不仅仅在于大卫及其后裔的遭遇，更指向了基督的经历，诗歌要藉着大卫的得胜经验，预示基督将来必有的得胜，因此解经家将这篇诗歌称为“弥赛亚诗篇”（《诗篇》中的“弥赛亚诗篇”还有很多）。

　　由此可见，《诗篇》第2篇具有双重含义，我们必须深思，方可明白其中的属灵含义。

　　一、受膏者的境遇（1－3）

　　诗歌的开头，大卫开门见山地讲到了他所面临的境遇——作为君王的他，遇到了外邦敌国的挑战，甚至是多个国家的蓄意叛乱。因此，诗人略显烦恼地说：“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华并他的受膏者，说：‘我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。’”诗人的这一段描述非常生动，也非常逼真，阅读这段诗句，读者会有身临其境之感：外邦在喧嚷，万民在策划，多国元首聚集一处，商议如何抵挡大卫。商议之后，他们达成了共识，并喊出了口号——“我们要挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索”。他们嫉妒大卫王国的强盛，所以想要与以色列抗衡，妄图蚕食他们的国土，掠夺他们的财物。大卫连续质问——“外邦为什么争闹？万民为什么谋算虚妄的事？”一方面看到他的烦恼，他必须去面对这些敌人；另外一方面也可以看出的诧异，这些敌人或许自己也感到他们的叛乱有些自不量力，但他们依然妄想放手一搏，所以大卫惊讶他们的虚妄之举。

　　大卫登基伊始，首先击败了耶布斯人，收复了耶路撒冷，将其定为首都（参撒下5：6－10）,其后又平息了非利士人的骚乱（参撒下5：17－25），并将上帝的约柜隆重地迎进耶路撒冷（参撒下6：1－23）。尔后，“王住在自己宫中，耶和华使他安靖，不被四围的仇敌扰乱”（撒下7：1）。然而，周边敌国终究是以色列的祸患，面对强盛的以色列，他们不肯善罢甘休，总是虎视眈眈，并且蠢蠢欲动。大卫的这首诗歌，极有可能就是在这样的背景下写成的。

　　大卫身为上帝的受膏者，但敌国并不服他，他们要向他宣战。这样的处境，正好预表了道成肉身的基督。《使徒行传》在引用了《诗篇》第2篇“世上的君王一齐起来，臣宰也聚集，要敌挡主，并主的受膏者”一语之后，紧接着就讲道：“希律和本丢彼拉多、外邦人和以色列民果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。”（徒4：27－28）可见，《诗篇》第2篇的这节经文，正是预言基督的受苦与受难。耶稣基督作为大卫的后裔，按着上帝的应许，要作以色列的受膏者。然而，当时的人群并不愿意接纳他。耶稣降生之初，就有希律王想要杀他（参太2：13－18）；工作之初，家乡的人“带他到山崖，要把他推下去”（参路4：16－37）；讲道之时，文士和祭司长“打发奸细装作好人，要在他的话上得把柄，好将他交在巡抚的政权之下”（路20：20）；被捉之后，“众祭司长和民间的长老，大家商议要治死耶稣”（太27：1）；受死之后，“他虽然未行强暴，口中也没有诡诈，人还使他与恶人同埋”（赛53：9）。众人如此敌视耶稣，究竟是何原因？可能他们自己也说不出来，所以主耶稣曾叹息地说：“这要应验他们律法上所写的话，说：‘他们无故的恨我。’”（约15：25）耶稣在工作中的境遇，与大卫何其相似！

　　二、受膏者的依靠（4－6）

　　面对敌人的挑战，诗人或许会有些烦恼，但他立刻想到了他的依靠——坐在天上的耶和华，这是他胜过烦恼的力量。他清楚地知道，有上帝与他同在，敌人拿他无可奈何，在上帝的帮助与带领下，敌人的一切行为都将成为徒然之举！在上一节中，大卫已经讲到，外邦及万民的行为是在“敌挡耶和华并他的受膏者”，这些人的叛乱其实并不仅仅是针对受膏者的，更是针对上帝的，他们与上帝的受膏者为敌，其实就是与上帝为敌。于是，大卫根本不必惊慌，因为上帝自有主张，他只需专心倚靠上帝就是了。

　　“那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们，说：‘我已经立我的君在锡安我的圣山上了。’”这些诗句反映了大卫对上帝的认识及对上帝的信仰。

　　首先，大卫相信，他所信仰的上帝是全能的。“那坐在天上的必发笑”，“主必嗤笑他们”，这正是对上帝之权能的最好描述。“坐在天上的”当然是指上帝（参诗123：1），“坐在天上”表明他的威严，亦表明他的镇静。普天之下，没有什么事情会令上帝惊慌失措，“洪水泛滥之时，耶和华坐着为王；耶和华坐着为王，直到永远”（诗29：10），纵是海覆天翻，上帝岿然不动。坐在天上的上帝，亲眼看见了抵抗受膏者之人的行为，纵然众多敌国集体谋划叛乱，但在上帝看来，这些举动都太幼稚。面对耶和华的军队，纵使他们的军事装备如何精良，但想要战胜耶和华的受膏者，不过是蚍蜉撼树，不过是螳臂挡车，所以他要“发笑”，并且要“嗤笑他们”（《现代中文译本》译为“讥笑这些人的愚蠢”）。全能的上帝不会让敌人的阴谋得逞，他一定会挫败这些人的虚妄之举，“他要在怒中责备他们，在烈怒中惊吓他们”，使他们的一切努力均化为乌有。上帝“不轻易发怒”（诗103：8，145：8），但他的怒气是极其可畏的，一位诗人感叹道：“雅各的上帝啊，你一斥责他们，他们的战马骑士就都死亡。上帝啊，你可敬可畏；你发怒的时候，谁在你面前站得住？”（诗76：6－7，《现代中文译本》）

　　其次，大卫相信，他所信仰的上帝是信实的。大卫之所以仰赖上帝的帮助，是因为他坚信上帝的信实。“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”，这是上帝赐给大卫的一个应许，大卫对此深信不疑。《撒母耳记下》7章记载，上帝藉着先知拿单，把一个重要的应许赐给大卫：“我从羊圈中将你召来，叫你不再跟从羊群，立你作我民以色列的君。你无论往哪里去，我常与你同在，剪除你的一切仇敌；我必使你得大名，好像世上大大有名的人一样。……你寿数满足，与你列祖同睡的时候，我必使你的后裔接续你的位，我也必坚定他的国。……你的家和你的国，必在我面前永远坚立。你的国位也必坚定，直到永远。”（撒下7：8－16）大卫在诗中所写的这句话，并非直接引用了上帝的话语，但这句话与《撒母耳记下》的意思完全吻合。大卫如此说，正是表明他相信上帝藉着先知拿单赐给他的应许是真实的，是可靠的。上帝的应许不会落空，所以大卫相信，上帝一定会给他及时的帮助，使他可以坦然地面对仇敌的挑衅。

　　上帝是受膏者大卫的依靠，亦是受膏者耶稣的依靠。在耶稣基督的工作历程中，虽然布满了艰辛，但他从来没有畏惧，因为他晓得，全能、信实的上帝必然会帮助他。耶稣对门徒说：“看哪，时候将到，且是已经到了，你们要分散，各归自己的地方去，留下我独自一人；其实我不是独自一人，因为有父与我同在。”（约16：32）因为有天父的同在，所以耶稣并不孤单，并不惧怕苦难。同时，耶稣也有圣灵的帮助，《约翰福音》作见证说：“上帝所差来的，就说上帝的话，因为上帝赐圣灵给他，是没有限量的。父爱子，已将万有交在他手里。”（约3：34－35）耶稣清楚自己的工作有天父的同在与圣灵的帮助，所以他在工作中非常注重祷告，他藉着祷告从上帝那里获取能力，所以他的工作很有果效。

　　三、受膏者的信念（7－9）

　　想到了坐在天上的那位全能者，大卫的信心骤然倍增，这一段里，他表达了自己必胜的信念——“我要传圣旨。耶和华曾对我说：‘你是我的儿子，我今日生你。你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。’”

　　“耶和华曾对我说”，这是大卫信心的源头，他的信心不是建立在盲目的自信上，而是建立在上帝的话语上。“你是我的儿子，我今日生你”，上帝对大卫如此说话，是要表明他和大卫有一种亲如父子的关系，“父亲怎样怜恤他的儿女，耶和华也怎样怜恤敬畏他的人”（诗103：13）。有了与上帝的这层关系，大卫自然会充满信心。然而，上帝似乎觉得这些还并不足够，在此之外又给了他更加具体的应许——“你求我，我就将列国赐你为基业，将地极赐你为田产。你必用铁杖打破他们，你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。”只要大卫呼求上帝，上帝就必垂听他的祷告，他要将那些敌视大卫的列国成为以色列的国土，使大卫的疆域不断扩张；而那些与以色列为敌的，必然如瓦器般不堪一击，瞬间就土崩瓦解，溃不成军。上帝愿意如此帮助大卫，大卫怎能不坚定地相信上帝呢？因此，他坚定地说：“我要传圣旨。”《现代中文译本》将此句译为“我要颁布上主的命令”，表达的意思更加清楚。他要向所有敌对他的人郑重地宣告，有上帝的帮助，没有谁能奈何得了他，任何不甘示弱的敌人，他都不畏惧，他将从容地面对一切挑战者。

　　大卫如此相信上帝，上帝也如此为他成全。大卫登基时30岁，作王40年，在他在位期间，经历的战事不在少数，但少有败绩，这一切均得益于上帝的帮助，亦得益于他的信心。在位期间，大卫先后挫败了非利士、摩押、琐巴、亚兰、哈马、亚扪、亚玛力等诸多敌国的叛乱，摧城拔寨，所向披靡，令敌国闻风丧胆，落荒而逃（参撒下8：1－15）。因此，大卫王国的疆域大大扩展，全盛时期的版图已经接近亚伯拉罕所得的应许，即“从埃及河直到幼发拉底大河之地”（创15：18）。“青山遮不住，毕竟东流去”（辛弃疾语），纵然有那么多的敌人仇视大卫，但他们无法拦阻他的脚步，大卫的王位越发坚固，以色列的国力越发强盛。

　　面对敌人的挑战，大卫有必胜的信念，所以他得到了上帝的帮助与祝福。主耶稣作为上帝的受膏者，在工作中也常存必胜的信念。因此，诗人大卫的这段诗句，也是在描述基督在世时的经历。“你是我的儿子，我今日生你”，这当然可以指大卫，但更准确的意思，应该是指向基督的，新约圣经多次提到，这句话是预言基督的（参徒13：33；来1：5，5：5）。耶稣受洗之时及登山变像之时，上帝都亲自宣告：“这是我的爱子。”（参太3：17，17：5）这也是对《诗篇》第2篇之预言的应验。耶稣是上帝的儿子，所以上帝一定会给他及时的帮助，他坚信这一点。耶稣曾对门徒说：“看哪，我们上耶路撒冷去，人子要被交给祭司长和文士，他们要定他死罪，又交给外邦人，将他戏弄、鞭打、钉在十字架上，第三日他要复活。”（太20：18－19）他知道自己将要被恶毒的犹太宗教领袖害死，但他更知道上帝必要使他从死人中复活，这是他对上帝之信念的最好体现。耶稣如此相信，事实也的确如此。祭司长、文士、法利赛人，他们挖空心思地陷害耶稣，但上帝挫败了他们的阴谋，耶稣在受死后三天又复活了。并且，上帝“要照所安排的，在日期满足的时候，使天上地上一切所有的，都在基督里面同归于一”（弗1：10）。将来有一天，“上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父上帝”（腓2：9－11）。

　　四、受膏者的呼吁（10－12）

　　表达了对上帝的信念之后，诗人将笔锋转向了他的敌人，这一回不是宣战，而是劝诫。“现在，你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教。当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐；当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。”受膏者向那些向他发难的人呼吁，不要执迷不悟，乃要悬崖勒马。

　　面对敌人的挑战，大卫不想急于应战，他希望敌人们能够好自为之，免得自取灭亡。于是，向他们发出呼吁——“你们君王应当省悟，你们世上的审判官该受管教”。与上帝的受膏者为敌，就是与上帝为敌，大卫由衷地希望他的敌人能够明白这个道理，所以他呼吁他们省悟，并劝勉他们“当存畏惧侍奉耶和华，又当存战兢而快乐”。“以嘴亲子”一语，翻译时采用的是直译，读来可能会令读者有些费解。按着原文的意思，这里的“子”应该是指“受膏者”，即前文“你是我的儿子”中的“子”。诗人呼吁人“以嘴亲子”，这与希伯来人的风俗习惯有关，他们以亲嘴的礼仪表明亲者对被亲者的尊敬、友好等。诗人如此呼吁，是要提醒人应当学会尊重上帝的受膏者，否则，“恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因为他的怒气快要发作”。他在这里再次提到上帝的怒气，是要以严厉的语气警告他们。诗歌的最后，是一句极具感召力的话——“凡投靠他的，都是有福的”。前面的话语中，大卫都是以上帝的威严来警告他们，但在诗歌行将结尾的之时，大卫又提到了上帝的慈爱。他要告诉敌人：对待与敌对上帝的人，上帝是严厉的，是惩罚人的；对待敬畏上帝的人，上帝是慈爱的，是祝福人的。这是大卫的经验之谈，他经历过上帝的祝福，尝过了主恩的滋味，所以他希望那些敌对他的人也能认识上帝，并经历上帝的祝福。

　　大卫的这一段呼吁中，也可以看到受膏者耶稣的形象。纵然敌对耶稣的人多如牛毛，但他并不急于惩罚他们，而是不断呼吁他们悔改，并给予他们足够的时间，足够的机会，因为他“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼后3：9）。在很多人的心目中，上帝应该是一位严厉的审判官，对罪恶的人和罪恶的事一概严惩。上帝当然是公义的，当然是威严的，但我们不可忘记，上帝也是慈爱的，也是温和的。耶稣时常叹息人的犯罪与悖逆，但他愿意给人悔改的机会。耶稣曾向门徒指出：“人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”（路9：56）因此，道成肉身的耶稣在工作之初，就向人们发出呼唤：“日期满了，上帝的国近了！你们当悔改，信福音。”（可1：15）耶稣的一生，几乎都在传讲关于悔改的信息，将要升天的时候，又把呼唤人悔改的责任托付给门徒——“你们要去使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。”（太28：19）

　　《诗篇》第2篇是一篇极其美妙的诗歌，大卫以自己的亲身经历，道出了人生的艰辛，宣扬了上帝的荣耀，见证了信仰的力量。从大卫的经历中，读者可以看出上帝的奇妙作为，并坚定自己对上帝的信心。大卫写诗时，可能只是在抒发自己内心的感受，然而上帝却引导了他的手中之笔，在诗歌的字里行间渗透了更为深刻的含义，以致让今天的读者可以在这篇诗歌里看到基督的形象。结合两位受膏者的经历，我们都可以看到一个重要的信息，就是“凡投靠他的，都是有福的”。全能的上帝正在向世上的每一个人呼吁，回到他的怀抱，饱享他的慈爱。世上的众人，应当及早回应上帝的呼唤。耶稣说：“看哪，我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我，一同坐席。”（启3：20）