耶稣的讲道风范
耶稣的讲道风范
马提亚 著
目录
1、写这本书的动机 2
2、在中国开始讲授讲道学 12
3、约翰福音中耶稣的讲道风范 16
4、约翰福音一章至二十一章 19
我住在美国的Ｓ地区时，每周都能从电视听到几位韩人牧师的讲道。那是我第一次听那么多的道，因为我讲了十多年的道，却很少听别人讲。可是我在听道当中发现了一些问题：那些名家们的讲道不合乎福音！于是把这个问题放在祷告当中。有一天我做了这样的祷告：如果让我在一周之内遇到其中的一位，就当是主的带领，好好劝诫他们一番。果真一周之内，在一家餐馆碰到了其中的一位名家。我和他就这个问题交通了几个小时，交通快结束时那位名家的脸色似乎不太好看，可是令我感恩的是在电视中发现了他的讲道内容有了改变。我逐渐认识到这并不只是几位名家的问题，事实上讲台上传讲的大部分信息并不合乎福音。和那位电视传道人交通的内容如下：
1、 讲道与演讲的区别
很多的讲道貌岸然趋向学者的论文发表，“我想是这样”、“这是我的研究结果”、“可以这样认为，那样认为。” “所以百分之十以上的人会同意我的观点。”这是演讲中常用的语气，但是在讲道中却不能有这样的语气。不能讲没有神权的道。这可谓是一种叫讲道的演讲。讲道中主导语气应该是“耶和华说”、“主说”、“主在圣经中这样教导我们”。如果没有这样的确信，最好把讲台让出来。要是有人还在引用经文时，讲“保罗说”、“约翰说”、“摩西说”的话，这不仅是讲道人的资格问题，更是在神面前犯罪。因为在他的心目中圣经只不过是保罗或彼得的言论。讲道时的约翰福音不是约翰的言论，而是神通过约翰彰显的启示。我们可以理解很多讲人把讲道当作论文发表的现象，因为他们都是在大学者门下呆了三年甚至十年以上的人。讲道不是发表论文，讲道中不能讲“我认为是这样，请大家回家后继续研讨这个问题”之类的话。讲道中不允许有这类不确实的语调。
在动荡的时代，人们不堪精神上的混沌与空白才到教会来，如果传道人给这些人留下这类令人头痛的作业的话，信徒要比不信的人倍受精神上的混乱与煎熬。买假药的人明知有被识破的时候，却在讲：“如果有人吃我的药不得医治的话，我就剖腹谢罪！”可是有史以来没有一个真正剖腹谢罪的人。令人不解的是确信圣经是神的话语的传道人，他的语气不如买假药的确信。如果传道人带给信徒的确信连买假药人的确信都不如的话，教会就会软弱无能，灵里光景自然也一也荒凉。讲道不是收罗一些言论来装饰成神的话语，而是借人的语言来传讲神的话语。
2、 以旧约为本文时，跳不出旧约的圈子就结束讲道是错误的。旧约只有披上新约的衣服才能出门（讲道）。只有疯子和孩子才赤身裸体地站在大街上。旧约应该以新约来解释、发扬、解答、成全。
亚伯拉罕所蒙的福其实是主耶稣，他所得的应许、成就并不是在这世上过好日子、生儿育女、象道士一样飞来飞去，而是在新约里所成全的事。耶稣说旧约的记载就是给我（耶稣）作的见证。即使如此，为什么还在讲道中跳不出旧约呢？言外之意是主的门徒要以新约或福音来结束讲道。但是以新约为本文时也都不能称其为新约似的讲道。比如讲道涉及祝福、政zh i、人生哲理等现实问题时，只不过是从新约中取一段经文做本文，最终解决时，却回归到旧约里去。讲道时不管用哪一处的新约经文，都可以讲得合乎福音。从福音书中选取本文的讲道并不一定合乎福音。讲道时要把握好某一节经文、某一件事与福音有怎样的关系，除福音外别无他法，若没有这一前提你就会丢人现眼。因为神通过象我这样不起眼的人来劝诫你。
如果传讲任何一个属灵的问题时，可以不用耶稣来下结论的话，耶稣就不是福音了。讲道人不信耶稣是福音时，他所传讲的信息与马列主义毫无差别。人们也只信耶稣是众多问题中只能解决几个重要问题的解答者或福音，讲台也成了高举理念、心理学、教育学等牌子争论不息的地方。这样的人，不管他的学位如何，首先不是讲道人。读神学的人不一定都能成为讲道人。不管是谁只要确信万事的福音就是主耶稣的话，他就具备了讲道人的基本资格。这样的人象中国的传道人一样，可以先上台讲道，后跟据情况再读神学。如今大部分的神学家们在神学院讲课时还没有邻悟到只有耶稣是福音的真理，可是信徒们不知道这种情况，只凭传道人的文凭就喊阿门、阿门。结果很多人偏离了福音，迷失了方向。
令人担忧的是受非福音性讲道影响的信徒越来越多。电视传道人并不是谁都有资格做，只有在某个国度、某地区具有代表性的教会和权威性的牧师才具备这种资格。连这些有名望的人都这样，何况刚出道的传道人呢？我们要改正道的方法，并且要重新查验讲道人的信仰，拉下面子从零开始。讲道人的根基是对耶稣是福音的信心，并不是神学院或讲道学。
3. 讲道中缺乏今日思想
大部分的讲道只是热衷于讲神在二、三年前的作为。这样神就成为古代的神，福音也不过是关于耶稣的过时的故事。这只会把圣经篡改为神话故事。如今也要有神活在的凭据，也就是今天我怎样遇到了过去的那位主耶稣的凭据。
现代人厌烦的古圣先贤的事情随着时代的变迁以神话故事的面貌出现在他们面前，缺乏今日思想的讲道对这样的现代人如同耳边风。要让过去的耶稣活在今天听道人所能目睹的地方。我们讲道可不是为了把主耶稣升天坐在天父的右边，地上只有其代理人教皇的中世纪的信仰观刻在信徒们的心版上。如今的使徒信经是按新教的观点来解释宣读的。
我们什么时候让宗教改革归于无有了呢？讲道中要见证神在今天的作为。若没有自信做这样的见证就不要上讲台。什么是以神的话语为中心？不要把圣经经文串起来当作是以神的话语为中心的讲道，这种错误带来了意想不到的后果，就是让神秘主义抬起了头。
所谓的见证会占据讲台，动员无数的人群，使讲台变成了舞台。应该如何去面对这种混杂的局面呢？是否要等候主来洁净圣殿一样用绳鞭来鞭挞呢？不，我们要清楚玷污讲道是讲道人的失职，讲道人应负起这个责任。无论在什么时代，只要讲道中缺乏今日思想就会让神秘主义者和所谓的见证在讲台上活跃起来。
近年盛行请一些著名的牧师来只做见证不讲道的聚会。被邀请的人也笑逐颜开地说:“荣幸，荣幸。”难道折贬讲道的价值是荣幸的吗？！
对听众的错误认识
电视观众中百分之九十是不信的人。可是讲道人却从来不用通俗的语言。他们用的是连老信徒也感到费解的专业术语。这种术语也许是传道人，或者是有些学位的人才能听得懂。并且讲道的大部分内容是教会内部的信徒操练和工人培训方面的。太惭愧了。我也吃惊地发现教会和社会之间竟有如此大的隔阂。从语言上看教会和社会完全是两个世界。这是被法利赛化、酵化的堕落现象。主耶稣再三叫我们防备酵，却到了如此的地步。
如今我在中国收听韩国的福音台，那里也充斥着令人脸烫的那种讲道。真希望不要在电台、电视里播以奉献钱财为结论、牵强附会地讲一切属灵的经济生活就是做建堂奉献的讲道。难道神的圣工只不过是勤于晨更祷告、多做奉献、致力于建堂吗？不信的人听起来会认为这样的神只不过是教会圈子里的神，与外界毫无相干。言外之意这不是讲不好道的问题，而把神讲成另一个模样。那只不过是言辞上的神，其实是个偶像。这是悖逆神的行为。万有的主宰何在？爱世人的神何在呢?
福音台也有责任，因为他们凭牧师有名，把他们在教会讲道的磁带毫无分别地拿来播放。他们不惜时间、钱财去热心传播的是似是而非的主耶稣和神。神不只属于某个圈子的人，这是已经通过犹太教和法利赛人的沉痛教训学到的，也是被主耶稣所打破的观念。我们为什么要重蹈覆辙呢？即使是面对信徒也要象面对全民族一样做预备，这是主耶稣亲自给我们立的典范。假如登山宝训和罗马书不是面向全人类的讲道的话，早已在经过某个文化圈子时成为一堆废纸了。那样的道最好不要传给中国或俄罗斯。因为通过这种讲道刻画的神，实在令人惨不忍睹。还是留给那些已经习惯于此的人们，让他们自己欢喜快乐为好。把这种酵大量地散布到待开发的处女地，既不合乎圣经，也不合乎宣教精神。
在美国为韩国的传统节日有过一次晨更礼拜。讲道人讲求主怜悯那些不会祈祷的人们…….过多地反复圣经几章几节…….大功率的音响发出叫人听了也不明白的声音震荡了整个公园。除坐在前排的少数信徒以外，谁也不愿意听那场道。最后还通知信徒们捡起自己周围的垃圾，说是要给人显出信徒的风度。仅凭这一点来歧视不信的人真是太丢人了，更令人担忧的是把在人与人之间筑墙当成分别为圣的意识。
在主耶稣的心目中不定期分专业化的犹太教已经是对世人毫无用处的古董般的存在。所以主耶稣讲道时不仅使用了很多比喻甚至还引用了当时流行的谚语。主的讲道往往从日常生活中的琐事开始。主善于使用的不是学问式的辞藻，而是民间通俗的语言，为了宣教甚至把希腊词也福音化。我们应当跳出法利赛化的讲道，使讲道更加便于传福音和宣教。
5、 大部分的讲道都是非福音性的
美国有一位牧师对此问题进行了调查。他挑选有名的牧师，研究了他们的讲道是否合乎福音。结果十七位中只有两位传讲了合乎福音的道。由此可见大多数讲台上传讲的信息并不是福音。我不知专讲不合乎福音的道是不是一种新潮。讲不合乎福音的道会有什么结果呢？是不是可讲可不讲呢？圣经里讲传别的福音要受咒诅，别的福音就不是福音。保罗经历过这种咒诅。主耶稣在约翰福音中特别提到了这个问题，更让人注意的是主再来前有诸多的证兆，其中最大的是出现假先知。假先知玷污地上一切的新娘──基督徒，拦阻她们迎接新郎。这是让我们抵挡几个异端分子呢？还是抵挡国际异端的呢？都不是，这里指的是传别的福音，讲道不合乎福音的讲道人。
不合乎福音的讲道正在通过讲台、讲道集、录音机、新闻媒体、人造卫星铺天盖地地倾泻下来。言外之意是别的福音成了主流。定罪的、制定和颁布律法的、天天增加义务（担子）的、出售和预售祝福的、建立地上王国的、建堂的、购买地皮的、重建新以色列的、摩西门徒的讲道和为贵族、为神迹奇事的、修理老信徒的讲道，这些都不是神音也不是讲道。
没有别的福音，要全盘地否定别的福音。也不能同意有这些福音总比没有好的主张。即使是天上来的使者，若传别的福音也要被咒诅。象如今国际性的或追随者众多的异端可以成为教会合一运动的成员一样，在现实当中别的福音也因其传播的广泛，自然地得到了肯定，因为人们出于切身的利益而默认了非真理。
即使是传别的福音只要象做买卖一样适当改换音乐、组织、舞台、花盆等装置，就可以在大教堂里拥有众多的信徒，引人注目，被世人评为成功的教会。对那些预备做传道的人来说这无疑是一颗炸弹或一袋毒品。人有一种随大溜的惯性。圣经上的警诫还是没有拦住时代的潮流，人们早已放弃窄门和窄路。
改进讲道是体贴主耶稣心意的事，要让讲道合乎福音。讲道要成为名副其实的福音的宣告。
有一天，一位服侍汉族教会的执事来找我，他在牧养七百多名信徒的工作中遇到了很多疑难的问题和个人的争战。我和他交通时，除了谈不必按韩国教会模式一葫芦画飘地搞什么禁食、通宵祷告、百日祷告、附灵祷告外，还有一种事工感动让我讲了传道人被弃绝的两种理由：
1. 讲道不合乎福音
连保罗也有被弃绝的可能，更何况我们这些凡夫俗子呢？！被弃绝的人做工时不会有圣灵的见证和神迹奇事，而更可怜的是沦落为传别的福音的假先知，这是最大的弃绝。
保罗在雅典讲道后醒悟过来认罪悔改，这才使他免于被弃绝。若不然他可能要继续陷在哲学式的神学、哲学式的讲道，即不合乎福音的讲道里。他在反省自己哲学式的讲道后，告白了自己视那些学问为粪士1 。
那么，今天的讲台里溅满了粪士，又有多少讲道人正在倾吐这些粪士呢？他们不知自己已经被弃绝，还到处主持奋兴会、上电视、出书、不知羞耻地散发录音磁带。好象电影明星或运动明星一样到处炫耀自己。
象不知不觉中扩散的癌细胞已经判人死刑一样，被弃绝后还混然不觉的人也有审判在等待着2。
2、 讲道人的宣教观
宣教观决定牧养人的命运。主耶稣把宣教当作至高的命令，临升天时象遗训一样留给了我们。再不肖的孩子也守父母的遗命。很多传道人不明白宣教里包含了教会，却误以为宣教是教会的次要工作。
保罗所建的教会如今荡然无存，只留下“宣教”这一大教会，效仿中世纪以教堂为中心的教会经过几十年、上百年的劳苦后，只留下空无一人的大理石建筑，惨遭后世游人的践踏。追根究底，这是传道人把面向万民的福音限制在教堂里的缘故。
仔细观察近百年的教会财政，就会发现透支最大的项目是建堂费。难道这就是至高命令的忠实执行吗？把建堂换成宣教做为至高命令来执行是非常不易的。主耶稣虽然是木匠出身，可是从来没有谈过建堂的重要性。把宣教当做走廊装饰物3 的传道人要被神弃绝。
自喻受圣灵的讲道人把圣灵局限在自己的教堂、自己个人的牧养工作和功成名就的话，必然会付出违背圣经的代价4 。圣灵是为普天下的万民和教赐下的，圣灵来是为了完成主的至高命令。中国教会惊人的奋兴速度就在于不以教堂为中心。谁都不知道中国到底有多少教会5 。
我去了某个大教会，正值传道人出访韩国。我不知道汉族教会怎样评价韩国教会，但是他们的祷告题目却发人深省。
“千万别叫我们的传道人染上韩国病。”
我问他们什么是“韩国病”，他们说凡去一趟韩国回来就要盖大教堂，然后禁止家庭聚会，连五十里外的人也要到本教会做礼拜。因此所谓韩国病，一是盖大教堂，二是要有轿车。听起来好象很无知的祷告却发出特殊的馨香。我暗叹韩国教会走到头了。
我给那位传道人讲了《耶稣的讲道风范》，他听完二十小时的课以后，把听的课讲给了几百名下属教会的工人。并且在堂委会上决定六百名受洗信徒每人每月奉献一元钱支持印度的宣教工作。
接着我在某所神学院开了这门课，而且还打算在别处也继续讲下去。到中国后三十年的牧会经历、二万多次的讲道经验、十三年来主持奋兴会的经历和出版的讲道集都毫无用处了6 。
每当想起神差遗我到中国来，带邻我开始的这些工作时，我心中充满了欢喜和颂赞。讲道学教授对我来说是意外的角色。
1、 约翰福音中最重要的部分是讲道，这卷书的结构特点是按讲道学的形式展开。如果没有这一特点，就没有必要记录约翰福音了。记录马太、马可、路加福音以后，还有必要记录这卷书的理由就在于此。
2、 一切的历史事件都通过讲道成为基督化、福音化，并以人的属灵世界搭上了关系。主耶稣超然的形象和生平也只有通过讲道才能对自然而现实的世界有益处，也只有这样才有可能体现出基督的存在1。
3、 保罗用的“信心”一词在约翰福音中具有不同的意思。保罗的着重点是近似于念的精神方面，而约翰福音中信心意味着主耶稣和主的同在言外之意信心不是某种精神状态，而是心中有主耶稣内住的状态。
4、 在初期教会有一个令人失望事情是主再临的推迟，即主再临的推迟出乎他们的想象。教会需要解释这个问题。约翰得的启示与彼得的回答有所不同，即主与信徒一同坐度。因此再临的日子不成为问题。那只不过是活人和死人一同换上复活身体的日子。即使有人有幸猜到再临的日子，但他没有与主同在的话，那个日子还是他的灭亡之日2 。言外之意与主同在、同行比那个日子更重要，耶稣就是复活、再临。在系统神学中再临论应该包括在基督论中。在约翰福音的角度上，不用焦燥不字地等待主的再临。因此约翰福音中几乎没有记录有关耶稣的再临。那种预言反而让人走上歧途3 。因此主耶稣通过约翰福音彻底解决了初期教会的再临危机。盼望是讲道内容的重要组成部分。约翰福音的讲道特点就是给人盼望。这也是约翰福音能弥补前三卷书的地方。
5、 约翰福音非常清晰地阐明确了教会、牧会和宣教的关系。教会和宣教是同一的，教会存在的目的就是宣教。不可把宣教和教会分分割开来。教会史上最大的教训是把牧会和宣教一分为二。教会主义使宣教成为牧会的附属品。约翰福音告诉我们至高命令宣教中包含着教会或牧会4
教会和牧会是手段，是附属事项。因此保罗所建的教会消失了，可是他的宣教却给世界留下了巨大的教会。这就是建在万古磐石上的教会。当初以为大理石砌成的教堂总比砖头砌的教堂更为坚固，可是如今这些教堂只剩下了空壳子。
今天讲道的主流思想是教会主义5 。这样的讲道只适用于教会内部，只能用于基督教，而不适用于世界和万民。
6、 罗马曾经试图把所有思想和宗教合而为一。为此他们常使用“逻格斯”、“真理”等独特的词汇。约翰福音却说：你们所发现的逻格斯就是耶稣，耶稣就是真理。即主说：我是逻格斯，我是真理6 。
从这个意义上希腊哲学被基督化了，基督教发扬了希腊哲学。因此罗马虽然是逼 -/迫基督教的国家，但是在基督教历史上占有极其重要的位置。有人说没若有罗马就没有世界化7 的基督教。如今罗马帝国不复存在了，可是它的后裔们把耶稣描绘成西洋人。主耶稣的肖像几乎都是白人的形象，连东方人也默认了这一点。
第一章
1、 罗马曾经企图把世界上的所有宗教统一起来，即在帝国内推广希腊文化。在希腊哲学里逻格斯是表现思想的核心概念，万物都从逻格斯产生，因逻格斯而存在、维持和发展，即逻格斯是万物的概源。不仅如此，人的思想也来源于逻格斯。一切的学问都始于逻格斯，逻格斯是人们研究出来的超然的存在。
如同主耶稣毫不顾忌地面对犹太人宣称自己是他们所信奉的神一样，也称自己是希腊哲学里讲的逻格斯。
希腊文圣经被中译时，最难的一词是“神”，与此相仿，逻格斯一词的翻译也令人费了有少周折。最后逻格斯被译成了“道”。虽然中国哲学与西方哲学没有什么交流，可是与逻格斯的内涵最相近的就是“道”。“道”是老子最先提出的，围绕着“道”，众多的思想家们进行了无休止的争论。孔子也是其中的一位，他认为道是有人格的存在。受他影响的君王们献天祭是理所当然的事情1 。
从中国传到韩国的朝鲜文圣经里也把逻格斯译成为“道”，在神学界也用“道成肉身”的术语。在韩国至今也在争论把逻格斯译成“话语”还是“道”2 。
韩文圣经认为太初创造世界、斥责风浪、使彼得打上一百五十三条鱼、让拿撒路起死回生的是话语，而这话语的本体就是主耶稣。但是话语并不是惊天动地的词汇，箴言第八章里的“智慧”一词的用法和逻格斯很相近3 。
值得注意的是“智慧”一词也具有人格属性，而主耶稣就是智慧的根源。可是在约翰福音中之所以选择逻格斯无疑是为了福音的世界化。虽然其他的福音书甚至罗马书也证明在福音里犹太人和外邦人是一体，然而约翰福音把这一观点扩大到逻格斯的邻域。即世界、宇宙和万物都源于逻格斯，也在逻格斯的掌管之下，逻格斯是万有之主宰。主耶稣的讲道和话语中彰显的权柄足以证明这一点。因此传福音的目的不仅限于拯救灵魂，传讲的对象也有仅是来到教会分别为圣的人，传讲的福音应该是面向全人类的。
主耶稣传道、行善、行神迹的对象是不信的人。但是今天的主耶稣却被讲道人锁在教堂内。在广场开布道会时其听众几乎都是基督徒，以基督教的盛会而闭幕。即使好不容易打开了门户，也因教会内部的专业术语和艰涩的神学术语令人望洋兴叹。
这种法利赛化使慕道的人在教会里如同水上漂浮的油滴一样难以融合4 。因此讲道需要逻格斯化、基督化、福音化5 。也许这一改革要比一场宗教改革更为艰难。
令人不解的是讲的道拆毁原有是道（耶稣）。此事不仅令人叹息，一切被造物和宇宙也在叹息。
在美国还在极力推崇清教徒的思想，但是这也无法清洗他们的罪孽。清教徒们在世界的瞩目下召开大会讨论了印第安人有没有灵魂，经过激烈的争论后，他们宣布印第安人没有灵魂。从那天起美洲的印第安人卷进了灭绝种族的猎杀，无数的印第安人被杀掉6 。
每到秋收感恩节，波士顿的清教徒们至今还在为那时受难的印第安人举行追悼会。其实印第安人帮助了清教徒的登陆7 。若没有当时士著部落的帮助，就不会有今天美国的神话了。
今天也有把福音局限在拯救灵魂的谬误，给人类带来了数不胜数的灾难。那些环境保护组织和环境学者们指出破坏境的主犯是基督徒和基督教文化。传别的福音的结果，不仅传的人受咒诅，全人类也因环境污染和公害而面临死亡。如果讲道人否认耶稣是逻格斯、万有之主宰，继续传讲偏狭之道的话，他就要承担人类灭亡的责任。至今也有一些清教徒的后裔们还在怀疑黑人和印第安人是否有灵魂。别的福音根深蒂固后，如同发起来的酵一样无法复原。因此有了防备酵的教训8 。
福音不仅要面向人类，没有灵魂的动、植物和矿物也都是传福音的对象。因为它们是逻格斯耶稣所造，所掌管的9 。主耶稣在旷野受试探时，曾经有动物来做伴。我在印度看到吹笛人弄蛇，蛇也通过笛声得到友好的信息。毒蛇和海豚听摇滚音乐就疯狂，听赞美诗歌就翩翩起舞。万物也切望等候合乎福音的信息。只要传好耶稣是福音的话，“道”的思想就要销声匿迹，一切的宗教也如同阳光下的蜡烛一样失去亮光。
2、 先知在福音中的位置和作用
施洗约翰是最后一位先知。凡妇人所生的没有一个大过他。但他也象其他的先知一样只不过是预言和预备福音时代的人，预言中的弥赛亚了之后，先知的工作就结束了。因此先知的工作到施洗约翰就告终了10 。
我们断然有可放下耶稣而推崇先知。但一些讲道人却学扫罗王通过交鬼的妇人招死人一样，引出以利亚、以赛亚、耶利米11 。为什么要在讲台上招出旧约的先知呢？对讲道不合乎福音的人来说任何事都有合理的理由。在这个时代可以求以利亚或耶利米先知，也可以督促信徒成为以利亚先知。然而这是弥天大谎。这是盼望这个时代中再次出现以利亚、撒母耳、大卫的事情。
有些传道人讲这个时代如同没有差遗先知的新旧约中间期限一般黑音。耶稣的降世不再需要另一位先知的出现12 ，这是不信主耶稣复活，不信耶稣是福音、复活的主、逻格斯的结果。有很多讲道人的意识还处在先知时代，可如今他们大可放心传讲：永恒的先知与我同在，我还去寻找谁呢。但是他们却对福音以前的时代大发热心。先知的职责是定百姓的罪，宣告神的审判，让百姓在恐惧战兢中认罪悔改。这种讲道方式也随着施洗约翰的时代而告终了13 。施洗约翰严厉地斥责了希律王的不道德的婚姻。这是后无继人的壮举，但也因此事投在临狱里，他很纳闷主耶稣为何不过问这件事情。直到施洗约翰被杀，主耶稣也没有去探访过他。因为福音不是定罪，而是赦罪；不是审判，而是拯救；不是因恐惧战兢的认罪悔改，而是被爱所感动的认罪悔改。
今天也有不少讲道人效法施洗约翰决心殉道，甘心过临狱生活，要象潘霍华一样流芳百世14 。他们不知道自己错在那里。施洗约翰的门徒中投奔耶稣的人见到光明，有所作为。可是继承先知传统的人却在黑暗中死去。这种行为仿佛被杀的先知一样轰轰烈烈，然而却是时代的错觉，他的死毫无意义。
如今也有那么多的“先知”（讲道人）在讲台上把定罪的当做福音来传讲15 。主耶稣称希律是狐狸。但这不是定罪的批判，这是指希律的政zh i手段。耶稣来不是为了批判和定罪。这些工作早中施洗约翰时告终。耶稣说：“我来不是要定世人的罪………”定罪属于先知时代，而且无益于拯救，因此他接着说：“乃是要叫世人得救。”
然而这个叫人得永生的福音却被讲道人改成新的律法。圣经称回归到旧约的福音是别的福音16 。
诸位讲道人啊，先知时代已经在施洗约翰处告终了。
3、 第一章的第三个主题是福音和神秘主义的关系。拿但业是十二个门徒之一，他又叫巴多罗买。他的蒙召与众不同17 ，因此他的生平可谓是非常属灵。他的福音书证明这一点，但是他的福音书没有编入到圣经正典中。因为他的福音书过分强调道德与善行，以至遮住了主的形象。因此这类倾向于神秘主义的书卷都排在正典之外。
耶稣基督降世以后，所有的神秘主义都告终了。因为主耶稣的十字架和复活是最神秘的18。除此以外的神秘根本不能与此相提并论。持有这种谈不上神秘的主义和主张的人应该吸取拿但业的教训，应当摒弃自己的观点。比起耶稣的复活、圣灵的临在、神与世人的同在，其他的神迹就微不足道了。凡是福音纯正的地方，神秘主义就无立足之地。仅凭人的一点经历要重新解释圣经，象发现新的真理一般作见证的人19 ，要吸取拿但业的教训。
若有能够替代福音的神秘经历，就要取缔这种神秘主义。见证不能凌驾于讲道的原因就在于此。
第二章
1、 约翰福音是唯一记录主所行的第一个神迹的福音书。其他的福音书认为它是以水变洒的神迹而没有记载，但是约翰福音却能够用讲道来解释其中的含义而没有回避。虽然这段经文中没有耶稣讲道的记录，但是通过这件神迹门徒们邻悟到真理，相信了主耶稣1 。
我们可以想象主耶稣荣耀神的讲论，因为耶稣对众人讲撒种的比喻以后，专门为门徒们讲论了这个比喻。因此对于这个难懂的神迹肯定也做了说明和讲论。
约翰福音记载耶稣把在旷野掰的饼解释为圣餐中自己的身体。从这种意义上看，讲论水变葡萄洒的神迹时其信息应该是他为拯救而流的宝血才是真正的饮料，令人永远不渴的饮料2 。所以这件神迹让门徒们相信了耶稣是救赎主。若没有讲道再惊人的神迹也失去生命力，不仅毫无益处，反而后患无穷。因为所有的婚宴将不再预备饮食只请耶稣来行神迹了。幸亏有讲道杜绝了这类事情。
2、 福音的氛围是g e命性的。如果说所有宗教的氛围严肃、哲学的氛围深刻、教育的氛围严格的话，那么福音的氛围如同婚宴。基督教信仰的特点是喜乐。保罗在狱中写信给狱外的人要常常喜乐。天主教因为过分刻画钉在十字架上受难的耶稣，因此他们赞美的氛围就象葬礼。十字架象征着复活的荣耀，耶稣被钉三日后门徒们不再流泪了。他们被喜乐充满。因此他们在任何的逼 -/迫中都能够高唱赞美，尽情地发出内心的喜乐。这种福音的氛围以第一个神迹显现在迦拿来婚宴上。婚宴上的主题是喜乐，不是死亡、死人，因此婚宴上没有苦难、叹息、悲伤、无病呻吟的哲学家3 。
福音的原意就是好消息，耶稣是万事的福音。即便是葬礼上的讲道也是带给人好消息的。可是我们传讲的道是否洋溢着这种好消息呢？我们的教会是否与新婚夫妇同喜同乐呢？即使是重生的人让他在不合乎福音的讲道中喜乐的话，等于是让他吃黄莲发笑4 。在约翰福音中迦拿婚宴的神迹有如此重要的位置。
3、 洁净圣殿的工作和在福音中圣殿的意义。在犹太教中圣殿和祭司制度是神圣不可侵的领域。但是为了福音，耶稣不得不进行洁净和拆毁圣殿的工作。他动用了近乎暴力的手段，甚至呵斥要拆毁圣殿5 。实际上主被钉十字架死去时开始拆毁的圣殿到主后七十年左右已经完全被拆毁，没有一块石头上。并且在那个地方建起了伊斯兰教的寺院，使圣殿的重建工作完全没有了可能性6 。
洁净圣殿的工作引起了祭司阶层的敌意，最终把它列入钉死十字架的控告内容之一。由此可见福音完全不同于犹太教、圣殿主义和祭司主义。就象如今不再需要先知一样圣殿和祭司也毫无用处了。
在福音中耶稣就是圣殿7 。复活的主耶稣就是圣殿，万民祷告的家8 。万民因着耶稣的宝血能够奉他的名向神祷告了。过去只有大祭司才能一年一次进入至圣所，然而现在任何人都可以奉耶稣的名在至圣所里祷告。而且不是一年一次,只要愿意一天也能献祭一千次9 。
真可谓是好消息和福音。不再麻烦地膏立一任又一任的大祭司了，主耶稣就是永恒的大祭司，永不衰老和死亡，在各各他一次献上了永远而完全的祭物。借着这个祭物人人都可以随时出入荣耀的圣殿。每天都可以得到七十个七次的饶恕。也不必等到什么节气或安息日10 。这是g e命性的创举。但是当时谁能理解和邻受这一g e命呢？众人的逆反心理把主耶稣钉死十字架上。这件事情比任何说明更清楚地揭示了福音。
约翰福音是设问什么是福音，并且回答这个问题的书卷。福音是否是先知的延续？否。基督教是否与犹太教相同？否。福音时代是否也要走上圣殿主义和祭司主义？否。我们应该如此条理分明地把福音传讲出来。在约翰福音中主耶稣给我们揭示了什么是福音，并立下了合乎福音的讲道典范。
例如在本章洁净圣殿的事件中，他先有所行，后有所讲。“你们拆毁这殿，我三日之内要再建立起来。”这是讲论的部分。在这一句话中包含了十字架、复活和耶稣自己。是的，圣殿的福音是耶稣、祭司的福音也是耶稣、祷告的福音也是耶稣。隔开犹太人、外邦人和妇女的院墙也拆掉了。因为他们的福音也是主耶稣。而比当时的祭司拉比的无知更令人担忧的是今天有学识的讲道人，他们到处在为重建圣殿、恢复祭司制度大发热心，到处盛行圣殿主义和地域神圣主义11 。在这种情况下怎能传讲合乎福音的讲道呢？
有这样一种说法：一个地方用大理石建教堂，那个地方的基督教就要没落了。基督教没能重建耶稣路撒冷圣殿时，做为其代用品在罗马建起了更为宏大的圣彼得圣堂。果然来朝圣的人数和旅游观光的收入远远超过了当时朝圣耶路撒冷圣殿的人数和收入，这也吸引了新教随之盖起了大型教堂。甚至一些穷乡僻壤的茅草屋门口也贴上标语，不分昼夜地为建圣殿而祷告，却没有一人对此感到奇怪。难道在茅草屋里做礼拜不被神悦纳吗？为什么把祷告浪费在荒废福音的事情上呢？难道时空倒流回到不能读圣经的中世纪了吗？这种黑暗和混乱来自于何处呢？那是因为教会主义和圣殿主义取代了福音。讲台上消失了合乎福音的讲道。
有一半以上的信徒这样祷告：“主啊，我在世上生活了一周以后来到了主的驿殿，求主赦免我的罪。12 ”
第三章
1、 正如福音废止先知、圣殿和律法一样，使拉比主义和教育主义相对化。耶稣教训我们不要受拉比的称呼1 。因为拉比的任务已经结束，不必再重复。从而推倒了支撑以色列宗教的四大支柱中最后的拉比主义。尼哥底母的知识在福音面前毫无用处了。
在福音中能够代替教育的方法和内容是什么呢？这就是重生。这不是叫人去重新生，而是告诉每个人将要得到重生的好消息。这是白白地赐给人的礼物。若没有重生，所有文化和道德教育，甚至圣经学习都没有任何用处和果效。正因为这样，犹太人没有实现他们拯救人类的理想。犹太人强调律法教育的结果，反而在人们心中加深了与救赎正相反的定罪和对审判的恐惧。由此可见教育只有过是重生以后的一种措施2 。如果有人否认这一原理的话，他在教育上的成就只不过是批量地生产了法利赛人而已。
基督教国家的国民中百分之六十以上的人口是基督徒。有关资料表明，其中认为自己重生得救的人只占百分之十。那么教会对众多的基督徒所做的工作是什么呢？有的教会经为开查经班是教会的根本事工。而大部分教会却把时间消磨在道德伦理教育上。主张教育可以替代重生的学者和教师正在带领今天的教会。他们以高级查经班代替重生，以其毕业生为属灵的信徒。拉比主义的复活是现代教会最为难堪的一幕。
难道重生只不过是一种学说吗？学说能让孩子出生吗？合乎福音的讲道中重生是不可缺的部分。福音必须通过这个环节传出去。重生不是单单听道以后从信念上转换的精神状态。信的人通过重生之门得到新生。
我见过一位和尚改信基督教后报考神学院3 。这件事如实地反映了“信”字的滥用和曲解。不懂重生的教会迎接改宗者的结果出现了这幕戏剧性的场面。这是非常严肃的问题。从讲道学的角度上看，问题的根源在于讲道人。没有重生的讲道人会教导人去重生，重生没有什么大不了的，只要受洗就能重生。这是瞎子领瞎子。因此和尚改宗后也急于要做牧师。他有信心讲这个程度的道。如果圣经里讲信就是重生，信也是神的礼物的话，没有经历重生的讲道人就会极力把精神化、抽象化的信归结在受洗上，并以此为尽了当尽的义务。如果说人若不是从水和圣灵生就不能见天国，也不能进天国的话，叫这样的人讲道是悲剧中的悲剧。他们是否希望人们和自己一样生前假装信主，死后一起下地狱，免得到时候孤苦伶仃。
有很多人问传道人有多少信徒？可是几乎有人问其中重生的人有多少。尼哥底母是非常优秀的人，他没有不懂装懂，没有论断对方是异端并排斥在门外。为什么逼 -/迫教会的国家里秘密信主的人越来越多呢？这是因为重生不是宗教自由的产物而是神赐给的新生，并且有重生的人讲道。因此逼 -/迫不仅没有拦阻人重生，反而有助于重生4 。因为环境不允许人假扮重生的信徒。
只有三个人聚会的教会，只要都是重生的人，这个教会是蒙神喜悦的。只有这样的教会才是见过天国，又可以进入天国，并指引人走正路的教会。这样的教会比讲道人有神学、讲道学，却没有重生的教会还要大。重生的人用他的全身心传福音，不管他讲得是否有条理，只要开口就能讲道。这就象生来就是瞎眼的在众多的讲道名家当中讲出真正的道一样5 。
这并不是说没有必要读神学，而是说重生以后读神学、搞学问、拿学位也不迟。有许多重生的人对神学不屑一顾。因为他们见到太多的现代神学中自甘堕落的情景。
2、 主耶稣对尼哥底母谈论的内容如下：
重生不是教育的结果，也不是努力的结果。重生如同救恩一样也是神的礼物。可是回归到律法的讲道人却用“大家应该努力重生，大家要为重生而努力，大家必须重生”之类的话来给福音套上律法的框架。
重生不是重新生为小孩子或是通过自身的努力而得到的，如果是这样耶稣也会对尼哥底母说：“只要稍微提高你的文化水平和努力的程度，就能明白什么是时髦的重生了。”重生不是让人明白的。
1. 主耶稣讲重生是一种经历。
在摩西时代被蛇咬的人，只有等待死亡了。临终人的需求只有一个，就是要活。他们仰望按神的话语造的铜蛇以后经历了重生。这不是学说而是一种经历6 。把重生当作一种学说的人将用理论来讲道，但是有经历的讲道人将会用生命来影响他的听众。保罗常在祭司和官员面前反复地见证了在大马色路上的经历。并且主耶稣没有叫人去论证重生，而且是去见证重生。在合乎福音的讲道中重生的见证是最基本的要素。只有生命才能结出生命的果子来。
最近，一些人简化重生，以领悟几节经文替代重生，或以施洗代替重生，或以公开的认信替代重生。但是这一切都代替不了那些仰望铜蛇而重生的人做的见证。当时，大多数人都是因先有经历的人做的见证才去仰望铜蛇，从而得到了重生。讲道中不能明确地见证重生时，人们会把耶稣当作律法来领受。
教会聘请传道人时，先让传道人讲一场道，其实这不是绝对必要的，但是如果一定要这样做的话，可以给他指定“重生”为讲章的主题。那么就能知道他的重生观和重生的见证了。初期教会之所以接纳保罗是因为他在大马色路上的经历。讲道人华丽的经历若没有重生的见证衬托的话，就是浪得虚名7 。
2. 主耶稣讲重生是信。
经历可以增进人的信心。但信心不是经历的副产品。这个经历让人相信神的活在。有些人信了很长时间，也没有经历到活在的神。在约翰福音中信的对象不是被钉在十架上的耶稣，而是复活升天的与我们同在的耶稣。有这种经历的人不用一次又一次地反复“我信，我信”。如今在讲道中过多地让人反复阿们，其理由是为了强迫不能相信的人在心中维持一种信的状态。不会有人对结婚十年的丈夫说：“我信你是我的丈夫。”如果经常这样表白的话，丈夫反而会怀疑妻子不相信他。圣灵的洗礼也是经历，同时也是信。这时的信也是神与我同在的确信。这样的信是神赐的礼物。
约翰福音三章十六节讲：“神爱世人……”重生的人有一个特征，就是蒙了神的大爱和赦免，即是蒙爱的信8 。重生的人不仅确信自己蒙了神持续的大爱，而且也信这个大爱是为世人预备。他们信神的大爱不仅是为基督徒预备的，也是为世人预备的。蒙了这爱的人相信神的爱不局限在教会内部，而是为万民预备得丰丰满满。正如神赐给人圣灵之后，祝福人类掌管全世界一样，神的爱是面向全世界的。在约翰福音中“世人”意味着万物9 。因为逻格斯、道就是主耶稣。主的大爱完全地把人改变成新造的人。这不是只为变化的改变，而地因蒙爱的改变。韩国有句歌词说：“爱使人变美丽。”蒙爱的人以自己的言行去见证这爱是宣教的、逻格斯的爱。
3. 重生是行在光明中
重生之前，世人不爱光，倒爱黑暗，而重生后便弃暗就光。人若就光，就会看到自己各种的亏欠和罪孽。这时他就成为哀恸的人了10 。他象保罗那样感叹“我真是苦啊。”每当这时神却不定他的罪，也不审判他，反而用宝血洗净他的罪，用圣灵使他为新造的人。重生的人也犯罪，但他不行在黑暗中。因为处在光明中的喜乐和平安是黑暗所不能给的。重生的人知道悔改之后与主（光）同行是最善的人生之路。基督徒的善行不是道德教育的结果，也不是被律法所逼出来的11 ，而是出自于重生。抛开重生大谈道德和伦理的讲道等于是把基督教与其它宗教视为等同。若没有重生，人性不可能有完全的恢复，也不可能建设理想的社会。
耶稣在讲道中详尽地说明了什么是福音，怎样领受福音，领受福音的决定性要素（重生）以及重生后生命和生活上应有的改变等问题。这真可谓是完全合乎福音的讲道。因此合乎福音的讲道不是讲道的方法之一，而是讲道应具备的最基本的原理。不管选用什么题材必须要讲到人类的救赎、弥赛亚和他的救赎工作、重生的奥秘以及重生后生活上的改变。这才是典型的合乎福音的讲道。这也是主耶稣通过约翰福音启示的信息。
第四章 撒玛利亚妇人
一、 对话形式的讲道
在本章主耶稣和撒玛利亚妇人的对话展现在合乎福音的讲道结构中。
· 要水喝
· 神赐的水
· 叫她领丈夫来
· 关于礼拜的问题
· 弥赛亚
· 我就是弥赛亚
· 信仰
撒玛利亚妇人在对话中认识到耶稣就是圣经中预言要来的弥赛亚，便信他为救主。并且经历到前一章的主题──重生。其凭据是：
· 解决了撒玛利亚人与犹太人之间的矛盾。
· 解决了嫁五个丈夫也不得满足的人生问题。
· 解决了有关礼拜的问题，即心灵和诚实的敬拜。
· 传福音和做见证。
· 发现了永远不渴的活水1 。
二、 乎福音的讲道有这样的特点
不管是什么题材，即便是以旧约为本文也要把人领到基督面前。无论讲道采取何种形式，也有管传讲时间的长拾短，讲道都要以让人发现耶稣基督为基础。讲道人不是问题的解决者，讲道时要见证出只有基督是最终的解决者2 。有很多的讲道都没有见证耶稣，也有很多讲道人传的是耶稣并非唯一的福音。耶稣是唯一的福音，是万有的主。万物都因他受造，为他的荣耀而存在。并且圣经也是为他记录的。因此不管用什么题材讲道，其目的就是见证耶稣。如果讲道人信耶稣为先知中的一位或是三大圣人中的一位的话，他们传讲的信息肯定是错误的3 。
三、 真正的敬拜是心灵和诚实的敬拜
犹太人和撒玛利亚人对立的焦点是关于礼拜的问题。这一争论因弥赛亚的到来得以解决。福音把祭司和礼拜的问题推向了新的境界。是在撒玛利亚，还是在耶路撒冷敬拜神才属灵呢？两者都不是。这不是圣地属于哪里的问题，而是“时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷”，即福音时代来临，敬拜就不分地方。那时有新的敬拜，“那赵正拜父的，要用心灵和诚实拜他，因为父要这样的人拜他”。并且宣告撒玛利亚妇人与主耶稣面对面交通的那一刻才是用心灵和诚实献上的真正的礼拜。这种敬拜不属于某种形式或仪式。催眼术需要一定的形式和咒语。但是真正的敬拜与这些形式和咒语毫不相干。圣殿礼拜和拜偶像在形式上差别不大，以至使百姓在各自的礼拜中没有感到任何的不妥4 。
· 在任何地方都可以敬拜神。
· 一个人也能敬拜神。
· 敬拜不受形式的局限。
· 没有祭司和祭物也能敬拜神。
这就是心灵和诚实敬拜的要素。不洁的妇人亲身经历这一惊人的事实以后，便跑回城里要拆毁撒玛利亚人和犹太人之间的隔阂。这一跑的冲击力波及到那些一直熟悉于圣殿礼拜的犹太人。
中世纪耶路撒冷礼拜主义，即圣殿礼拜主义以教堂中心主义的形式复活过来，一直影响到今天，使基督教变了质。敬拜回归到当初形式性的礼拜。今天的信徒也和犹太人一样认为没有圣殿（教堂）、没有祭司（牧师）、没有祭物（奉献款）的礼拜不是正式礼拜（大礼拜），聚会的人越多越属灵，个人的敬拜只不过是祷告5 。主耶稣拆毁的旧约式的礼拜完全恢复了。并且每一个所谓接受福音的信徒的意识形态一点都没有改变。耶稣何在？何时又回归到旧约时代了呢？由谁来承担这个责任呢？谁是这件事的罪魁祸首呢？应该是讲道人。因为他的本分就是解释圣经、传福音、传讲合乎福音的道。在中世纪传道人因组织、制度和传统的缘故没有按正义解经、讲道的自由，但是宗教改革以后为什么还不能用主耶稣义来驱散这些黑暗，把人带到福音的真光之中呢？谁拦阻讲道人传讲合乎福音的道呢？是不是起初领受福音时曲解了福音，否则怎能如此轻易邻受别的福音呢？
每个教会都在礼拜时讲“心灵和诚实”这一词。但是他们把它仅仅理解为“要打起精神听道”、“要分别为圣”、“先认罪悔改后做礼拜”、“洁净的礼拜”等。这与本中具有冲击性和g e命性的内容相差万里。人们对这节经文的解释不仅不符原意，而且把它输入到信心的框架里。更另人瞠目结舌的是他们竟然巧妙地把这节经文活用在圣殿主义。
四、 对话、朋友、敬拜
如今的神不象过去那样是在严格地分别为圣的地方（至圣所），叫人敬畏的神。也不立中保（祭司）与人保持一定的距离，并在规定的时间受人的敬拜。如今我们可以在路上、井边、集市、海关、山上、海中、风浪里也能敬拜神了。个人的敬拜才是用心灵和诚实献的真正的敬拜。没有诚实的共同礼拜、按顺序限制个人心灵的形式化的礼拜，这些礼拜是把个人排除在外的礼拜。真正的对话只有在一对一的交通中才能进行。因此主耶稣对撒玛利亚妇人说这就是合乎福音的理想的敬拜。对于当时的人来说，对话形式的敬拜是无法想象的事情。
如今神不在天上或至圣所里，他愿意与人一对一地交通。用对话的方式受人的敬拜。人们可以把自己的心思无拘无束地向神表白。这样的敬拜，只要愿意一天也可以献上七十次。因此耶稣宣告神人之间新的关系是朋友。最不拘泥于形式，最能坦诚相待，最能保守秘密的关系是朋友关系。坐在宝座上受人敬拜的神如此降手卑了自己。
时代发生了根本的转变。 主仆的关系是命令与顺服的关系，没有对话可言。 在福音的时代不再需要顺服和沉默。 不符这个时代的讲道就是律法式的讲道6 。 但是今天的讲道中要求了过多的顺服。因为他们习惯于旧约式的讲道， 意识不到神人之间朋友的关系， 也不承认个人的敬拜。 人们过分地偏向于以教会为中心的敬拜。因而完全无视了在本章明确地记载的对话式的敬拜才是真正的、蒙神喜悦的敬拜7 。
第五章 毕士大池边的病人
耶稣在毕士大池边用话语治愈了患病三十八年的人。对这一事件约翰福音虽然没有详尽地记录，却有以此为题材的讲道。 从内容上看这一事件只不过是讲道的媒介，其目的就是讲道。 神迹只能伴随一个人的一生，但讲道却是永恒的。因此再大的神迹若没有讲道和福音，也有过是神迹只相仿于医生给人医病后不收医疗费的事情。而主耶稣却通过神迹讲了这样一场道：
1、 病的起因是罪。
律法不允许人重复犯罪1 ，然而不可能不犯罪， 因此无法摆脱罪和疾病的痛苦。 这种痛苦不仅仅是三十八年后就能结束的，而是一生都无法摆脱的。 主耶稣也视罪为疾病。所以这个病人患的是人类的通病。 主种人只有一个要求，就是能够拯救他的救赎主。 主耶稣只问了一句话以后用恩典医治了他2 。被罪捆绑而垂死的人，只有生存和得医治的愿望，主耶稣就使他的疾病得医治，从罪的捆绑中得释放，并且赐给他新的生命，叫他不再被罪所奴役，反得永生3 。
2、 信耶稣常在耶稣里的人不被定罪和审判， 罪的审判奈何不了他。 神子耶稣使他从捆绑和威胁中得到了自由。 得自由的人即使犯了罪也不受罪和死亡的支配。主耶稣在十字架上宣告的自由有永恒的功效，谁也不能从复活的牧人那里夺走他的羊4 。 毕士大病人得到的自由不是肉体上的暂时的自由，这个自由是永久性的 。信徒的终极自由是不至审判。十字架上的审判是最高的审判，不再有二审或三审。
3、 象主在毕士大池边选一个人医治一样， 也会在最后审判时，让信徒从死里复活得永生。 这就是耶稣医治这个病人的原因，即通过这个病人宣讲了最后复活的那一天。 这段讲论的内容是至关重要的，要不然主会医治所有的病人。 如果象其它福音书一样只有神迹没有讲道的话，这个重要的奥秘可能继续被隐藏着。耶稣深知复活是多么让人难以相信的事情， 因此采用讲道的方式来启示了复活。 这也是另记约翰福音的原因。从福音和讲道学的角度记录的约翰福音， 其重要性至今也是令人瞩目的5 。
只有确信生命复活的人才能在患难中持守信仰，在刑场上也能见证自己的盼望。 当年凭着恩典，用一句话医治了三十八年瘫子的主耶稣， 也能在最后复活的日子按他的应许叫我从死里复活。听道是信心成长的捷径。
4、 合乎福音的讲道中还有一个重要事项是记录圣经的目的。 万物为耶稣而受造，圣经（旧约）也是为耶稣所记录。 但是有一个这样的问题，把圣经经文串起来的演讲不一定是讲道。单凭圣经讲道也不一定是合乎圣经的讲道。讲道是否合乎福音是根据对耶稣的忠实程度而定6 。 因此律法应该彻地为预备福音的道路而服务。摩西也应该是为主预备道路的施洗约翰似的存在。 旧约圣经历史中充斥的战争、 所罗门的虚空思想、 奉万军之耶和华的名举兵报仇的恩恩怨怨、 无数王朝的变乱、 以及走马灯一样的人物史足以让解经家和学者大伤脑筋，但是每一件事都在盼望基督到来， 期待在基督里得以完全。 因此把每一件事都当做预备福音的过程传讲的话， 旧约历史书将成为合乎福音的讲道中必不可少的部分。 若没有旧约圣经就没有福音，旧约的权威是如此地绝对的7 。
不管是用毕士大池边的神迹还是用旧约圣经中的任何一件事情讲道，都要下这样的结论， 即这些事情是为了耶稣而记载，是认识弥赛亚的途径。 这就是合乎福音的讲道基础。“给我作见证的就是这经（旧约圣经）”。主耶稣的话语再一次阐明了合乎福音的讲道基础。
第六章
在圣经中五饼二鱼的神迹是比较大的神迹之一，但是在约翰福音中宣讲的比重大于神迹奇事。 宣讲的信息和讲道的重要性在神迹奇事之上。 在这里宣讲了三个信息。
1、 我就是生命的粮
这五千人知道自己身上的疾患、生命的垂危、穷困和毫无盼望，因此来到主面前赤露敞开地向主呼求。对这五千人一样的人来说，主耶稣就是生命的粮，令人起死回生的粮。他赐下生命、永生的盼望和永生。
就象饼和鱼让饥饿的人重新得力一样， 来到主耶面前的人将会得到生命。人因罪的缘故除了被定罪和审判以外一无所有。 主耶稣向这样的人宣告了罪的赦免和审判的免除，拯救了人的灵魂。 主耶稣是生命的粮，来到主面前和信靠是同一的。 因为他们确信自己走投无路，所以选择了耶稣为唯一的道路。他们宁愿在旷野饿死，也不愿动身离开主， 他们豁出一切地来到了主的面前1 。 这就是“到我这里来的人”和“信我的人”，“信”就是这样的行动和奉献，是“豁出去的行动”信不是观念， 而是豁出命的行为， 对这样的人来说.主耶稣成了起死回生的粮。 为主舍命的必得生命。 这样的讲章就具备了讲章应该具备的福音的根基。讲道要让人来到主面前，要把人带到主的面前。而不是来仰望讲道人， 被巨大的教会组织所压倒或被高高在上的天棚壁画吓得胆颤心惊。 让人知道教会的好处和深奥的神学也是重要的， 但是首先要让人来到基督的面前。
我们可以看到很多努力让人去仰望讲道人的事情，结果成功地把讲道人美化成超凡的圣人， 却在领人归主的事情上失败了2 。 不论过去还是现在主耶稣一直在寻找来到他面前的人，在这件事上不需要什么中保。讲道人稍有不慎就会重蹈禁止小孩子到主面前的复辙。 我们应该帮助他们，不可拦阻小孩子来到主面前。
2、 信的人有永生
就象人吃的饼化成他的血和肉一样， 这个生命，即永生也成为那个人的。所不同的是在旷野吃饼得饱的五千人还会有饥饿， 但是这个永生必定不会再让人饥渴。 因为这饼不是要朽坏的，而是叫人活的饼。 这样就是他的肉和血， 是复活永生的主耶稣自己，是在我们里面的朽坏的活泼的生命3 。就象饼化成血支撑人的肉身一样， 做为永生的本体主的血也常在我们里面，使我们永生。 若非是饼就无法适当地说明这一事实。
3、 这篇以五饼二鱼为素材的宣讲在说明圣餐礼时达到了高潮。 主在这里宣讲赐给五千人的饼和圣餐时分的饼是相同的。所不同的是在旷野拿起来祝谢的饼上出现了神迹奇事， 使五千人得饱足4 ， 当然这里不包括妇女和小孩子的数。在这里吃饼以后马上回去了的人就象蒙受了很大的损失。
讲道中册去福音时也会得到同样糟糕的结果。还有一点与最后的晚餐不同的是在这里应许了 “吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活5。” 由此可见这里讲的圣餐礼无论从规模上还是在内容上都是非常丰盛的。 这样的丰盛却在今天的圣餐仪式上都被省略或缩小成简单的仪式，实在令人痛心6。 从这五饼二鱼的事件所包含的三个信息中， 我们可以看到真正合乎福音的讲道典范。主在对我们说：“我给你们作了榜样，叫你们照着所做的去做。”
第七章
本章有两个问题，其一是主的弟兄对主的不信和排斥；其二是没有学过的人怎么明白书教训别人。我们可以从这两个问题中看到问答式讲道的形成过程。
1、 主耶稣的籍贯不是他父母兄弟的故乡， 而是差他来的上帝那里。 上帝是全知全能的，在他里面有一切丰盛的知识，足以解释律法和教训律法。这是超越在任何一个教育机构， 从任何一位名师那里修完任何一门课程的根本的教育1 。 主耶稣在圣殿里大声地教训了人。主耶稣没有理会弟兄的不信。而地公开地在公共场所宣讲了真理。 十二岁时，大胆地在教师中间进行讨论，令众人稀奇的主没有必要在暗处行事2 。
2、 没有学过的人也能讲道吗？ 如果我们去问犹太教的拉比和中世纪的教会时，肯定会得到绝对不行的回答。 但是象初期教会的传道人和美国的慕迪一样的人，是在基督教历史上公认的大布道家。不管有没有学过，只要是以水和圣灵重生的人3 ， 上帝就赐下话语使他能够向没有重生的人传讲真理。 与此相反，即使有好的学问，却没有重生得得救，没有主在他里面，没有主的带领和感动的话，他就不可能传讲真正的道。中国教会的讲台工作足以证明这一点。 传道人没有机会接受神学教育，教会却多得不可计数， 但是每一个讲台上都有确信自己是蒙召的讲道人，他们也象主耶稣一样， 遭到了亲近人的不信，但是没过多长时间，批判的人们泻了气。因为他们发现了上帝差派的作为。 圣灵让人大胆地传讲上帝的话语4 。
3、 当人们逼 -/迫主耶稣没有学习书却教训人时， 主耶稣不仅传讲了上述的两篇意味深长的道， 而且在节期的末日高声宣讲；“人若渴了，可以到我这里来喝。” 这就是福音5。“到我这里来喝。”只有主耶稣是问题的解决者，只有主耶稣那里才有令人痛快的解答。人到耶稣面前要喝的活水就是圣灵。不管是有知识还是没有知识的，若没有喝到圣灵的活水， 怎能在逼 -/迫中传讲上帝的话语， 怎能令人认罪悔改归向上帝呢？主耶稣应许我们不管是谁只要到主那里喝的人，就能做出主所做的事情，并且能够把福音传到地极。
第八章
行淫时被捉的妇人被带到主面前时，主不但没有定她的罪，而且还从众人的手上出了她。通过这一事件证明了世上没有一个能够先用头打这个妇人的无罪的人。无罪的主耶稣也没有用石头打她。因为这个妇人和一切的罪人都需要福音。还没有福音时可以用石头来打的方式杀一儆百。但是如今已经不同了，津法治的是人犯下的罪，而福音是把人从罪性和罪的网罗中释放出来的。主耶稣通过这个妇人的事件宣讲的内容可以概括如下，这是一个合乎福音的讲道典范。
1、 禁止犯罪的律法和发誓的方法对这个妇人是毫无用处的1 。主耶稣的福音这样的，主说；“跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。”首先，跟从我的，即与主同行是最重要的。如今我们能够更实在地与主同行了，因为主耶稣常住在我们每个人的里面。其次是作主的门徒。只有这样才能解决自己的问题，也能把生命的光照到别人身上2 。
2、 象这个妇人一样被罪捆绑的人，谁也没有力量摆脱这个网罗。福音告诉我们：“你们若常常遵守我的道，你们必晓得真理，真理必叫你们得以自由。”在话语自由赐给我们。仅凭大能的上帝与我们同在的信心，就能从罪里得自由，从罪责、恐惧、旧习中得到释放3 ，对这个妇人的解答就是给我们每一个人答案。
3、 “从此不要再犯罪了。”这句话是律法。讲道可以从律法开始，因为律法是神圣的原则。但是要象主耶稣一样，用福音来收尾4 。 对象这个妇人一样的人除了主耶稣以外不存在什么福音，因为主耶稣用舍命来赦人的罪，用复活来与人同行。由此人人发现在主耶稣里无所不能，只有主耶稣才能满足律法的要求，成全律法，发出生命的亮光。只有主耶稣才是罪人的福音，令人恢复真我的力量，律法的成全者。若没有主耶稣，这世上的每一场讲道都不过是定罪、审判和新律例的颁布。这样的讲道越听越不安、畏惧、战兢、`叹息。这是多么惊人的事情啊！
第九章
本章是由治好瞎子的事件和与其相应的讲章所组成的。在这里我们要查看福音性讲道的特征。
一、 律法的解释要从罪里寻找生来瞎眼的理由。是谁犯了罪让这人生来是瞎眼的呢？是父母的罪，还是父亲的罪或母亲的罪？是父母的什么罪带来了这样的结果呢？这实在是一个令人纳闷的事情。
全知全能的上帝是可以查明这件事的，主耶稣也能清楚地讲出来。但是主为什么没有讲出来呢？因为主耶稣带给世界的福音，而不是律法性定罪和审判。主来到这个世界的目的是为了把这样质问的人从捆绑和苦恼中释放出来。是的，律法只能挑起事端，却没有解决的方法。能做的仅仅是定罪和审判。主耶稣并非摩西，所以没有必要回答他们的质问。如今不是问罪的时候，如今是宣告弥赛亚降临的时候；是赦免罪恶的时候；是把人从罪的捆绑和审判的恐惧中释放出来，赐予自由的时候；是把魔鬼儿女的身份转换成上帝儿女的g e命牲的时刻。
在这样的时候，没有必要为律法时代的课题花费时间1 ，主耶稣说：“也不是这个人犯了罪，也不是他父亲犯了罪，是要在凶身上显出上帝的作为来。”生来瞎眼的人果然荣耀了上帝。
1、 他睁开的眼睛应验了以赛亚书对弥赛亚降临的预言。
2、 比彼得先信主耶稣是弥赛亚，并传播了这个事实。
3、 成为福音性讲道的开山鼻祖2 。
二、 本章毫无遗漏地显明了福音性讲道的特征。
医病的事件──提出律法性问题──与得医治人的争论──发现耶稣基督──信仰（主啊，我信！）讲道不能停留在医病的阶段，也不能停滞在律法性解释，即蒙祝福、受咒诅或要做好人的阶段。而是要把焦点对在让听道的人认识主耶稣是弥赛亚的事实上。否则，讲道与其它宗教和哲学家的教训毫无区别3 。 不仅如此，也篡改了主耶稣来到世界不是为了审判（律法）而是为了拯救（福音）的目的。也就是说讲道人把主耶稣的身份降低成摩西一样的人。这样的讲道人应该称他为渗透到教会内部的撒但的使者。
第十章
本章的内容是关于好牧人的比喻。使用比愈是为了传好所预定的话语。本章的比喻告诉我们主耶稣即是基督1 ，并且特别地告诉我们如羊只有一位牧人一样，能够拯救我们的弥赛亚也是唯一的事实。
1、 我就是羊的门
除了主耶稣以外，没有别的领袖。主耶稣以前或以后，每一个领袖都不能给人带来拯救和生命，不能给人解决永生的问题。假如我们把主耶稣和其他的领袖相比较的话，就如同比较正正当当地从门进去的牧人和从别处爬进去的贼和强盗；如同比较为羊舍命的好牧人和看见狼来就撇下羊逃走的雇工；如同比较羊认得声音的牧人和不认得声音的外人一样。如果主耶稣是唯一的门的话，凡从门出入的必然得草吃，得丰盛的生命。盗贼和雇工却以羊为自己得饱的手段。两者是无法相提并论的。
2、 我是好牧人。只有主耶稣为人的生命舍去自己的生命。通常是羊为牧人死，而好牧人是为羊舍命。这句话意味着“唯一的好牧人是主耶稣”。任何一位优秀的牧师也不是这里所指的好牧人，也不可能成为这样的牧人，更不能成为好牧人2 。
3、 从此以后在地上的任何一个人都有能称其为领袖。因为领袖（基督）只有一位。他就是本章中的好牧人，他为羊舍命流出了救赎的血，从死里复活与每一个得救的人同在，并且引导他们。谁敢模仿基督盗用其名呢？！领袖、父、先生的称号中有一定程度的领袖成份，但是这些在主耶稣降世以前只不过是起了代用的作用3 ， 而如今就不同了。有谁会不从门出入，从别处爬进爬出？有谁会在好牧人和雇工之间选择雇工呢？！不管是教皇、著名的牧师或者优秀的讲道人，他们都不过是一只羊和一位弟兄。不管是谁若要讲道，就必须见证主耶稣是基督，是唯一的领袖。
本章的比喻宣讲的是纯正的福音。本章宣告只有主耶稣才能掌握人的现在和未来，就象牧者丰盛地喂养无知的羊一样，主耶稣基督掌管着人的生命和生命的丰盛。就象牧人完全地负责毫无自卫能力的懦弱的羊免于一切的危险一样，主耶稣也对信徒的一切危险和死亡的危险负完全的表任。
主也在这里宣告他要赐人永生，使人避开永远的灭亡。谁都不能从主的手中夺走属于主的人。本章中的比喻往往被误用为关于优秀讲道人的本文，这是篡改基督福音的行为。如果用这个比喻做为本文讲道以后，让信徒们为自己的牧师也要成为一个好牧人而代褥的话，这可是天大的笑话。能够成为好牧师的道路是在好牧人的指导下，好好出入得草吃，把自己养得膘肥体壮，除此以外，没有别的羊和别的法4 。
第十一章
本章的内容是有关拉撒路从死里复活的惊人事件。在这一章里讲道的地位和内容是什么呢？本章也象本卷其它章的记录方式一样，在宣讲方面下了很大的功夫。不同的是在本章中改变了事件的排列顺序，即先有宣讲后有事件的记载。
1、 主耶稣使拉撒路复活以前，先讲了一场道。他讲“复活在我，生命也在我。”他要给人们看人类最初的复活，他要吩咐死人起死回生。他说：“凡活着信我的人，必永远不死。”“虽然死了，也必复活”。到那日活着的人不尝死亡，变成复活的身体。这样的事情实在令人难以置信。所以主耶稣自己复活给人们看以前，为了证明自己话语的可靠性.使拉撒路复活了。也是因为这个原因主在拉撤路死后第四天才到达伯大尼。在这件事情上也选择了最亲密的明友，选了有很多亲朋好友的家庭1 。他宣告复活在我，生命也在我以后，讲了一场道。然后才使拉撤路复活。通过这件事很多人信了耶稣，也相信了主耶稣宣讲的复活。
2、 虽然本章的中心主题是复活，但是实际上这个事件的中心是拥有生命复活之主权的耶稣基督。这就是福音性讲道的特征。如果这件事情只是为了救活拉撒路的话，没有多大的意义，也会招来很大的混乱。因为每一个人都要起死回生。并且对拉撒路来讲，只不过是多花一次葬礼经费而已。他的宣讲一下子理清了这样的混沌。只有福音性讲道才具不能够理清如此诸多混乱的功能2 。随之末日复活的时候也不成多大的问题了3 ，因为到那时活着存留的人和在坟墓里的人不会有什么差别。
第十二章
玛利亚用香膏抹主耶稣的脚是空前绝后的稀奇事件。连主的门徒也表示出无法理解。但主耶稣用一场道肯定了其意义，也平息了众人的议论。
1、 香膏做为防腐剂原来是抹在尸体上的，但是主耶稣要在第三天复活，没有必要把尸体长期保管起来，所以提前把香膏抹在脚上。因此也没有必要议论这是浪费。基督教的信仰里信不信复活是关键性的问题，在这一点上发生了很多的问题。如：错误的肉体现，对拯救实体的错误认识，受逼 -/迫时不能得胜的软弱，缺乏信仰的驿动性等，还有不信复活的门徒们一个也没敢接近各各他。把逼 -/迫福音的罗马帝国改变成基督教国家的少数基督徒也都是相信复活的人们，人称他们是复活的见证人玛利亚所行的这件空前绝后的大善事也是复活信仰的产物1 。
2、 在福音性讲道中最引人注目的事情之一是要制止人们为了罪得赦免而行的善事。主耶稣的宝血足够我们的罪得赦免，基督徒行善的根据是“因他爱我们”。“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”这是有可能的爱。行善的理由和原动力是从主而来的无法测度的大爱。为了蒙福而鼓励行善的讲道是违背福音的旧方法。由于人们听惯了这个旧方法，用此方法讲道是非常轻省的事情2 。这个女人知道自己众多的罪得到了赦免，被主的苦难和复活所彰显的大爱所压倒，对她来讲用水或橄榄油洗脚的风俗已经毫无意义，香膏也不在话下了，她只能以头发代毛巾擦干主耶稣的脚。所以主耶稣说；“普天之下，无论在什么地方传这福音，也要述说这女人所行的，作个纪念。”
世上有很多的善事，但是很少有真正的善事3 。若没有这个女人立了一个典范，我们就无从分辨真正的善事。福音性讲道所要注意的一点就在于此。
第十三章
有此团体把洗足式当成圣礼。这是由于没有留意到主耶稣给门徒洗脚以后宣讲的内容而造成的。他们本应注意到门徒在事后从来没有把洗足当做与圣餐一样重要的事情。我们来查考一下宣讲的部分。
1、 在宣讲中主耶稣把洗足和赦罪连在一起。人的原罪虽然得赦了，但是每天要洗掉本罪和灰尘般诸多的恶的罪性1 。犹太人每天洗一次以上的脚，重生时的认罪悔改和日常性的悔改是有所不同的。主耶稣曾经要求彼得饶恕得罪他的弟兄，饶恕到七十个七次。这意昧着主耶稣应许了很多次的饶怨和时常的饶恕。只有即刻的认罪和快速的饶怨，才能洁净人2 。这个原理应该在成圣论和圣化论里好好地应用起来。但是这里有一个矛盾，那就是马上得到的洁净在别人眼里是非常奇怪的现象，也就是说别人视他是厚颜无耻的家伙。有人认为得一次饶恕需要一年的时间，而有的人确信十五分钟以内就得洁净。因些我们可以在一个教会里，在一个家庭里看到人们所经受的内心的争战3 ，但是我们不能违背在本文中彰显出来的有福的信息。
2、 我们生活的这个世界里通常是下面的人侍候上面的人。但是基督教把二者的位置颠倒了，是上帝爱世人，主耶稣爱门徒、服侍门徒。老师爱学生，父亲爱浪子。因为下面的人，即人没有这个爱的能力，所以信的人要去爱别人。主耶稣在相当的程度上把爱看做饶恕。在主祷文中也没有一个爱字，因为主耶稣把爱当成是饶恕，主耶稣的慈爱也是通过人重生时的饶恕，每天每日的饶恕和每时每刻的饶恕彰显出来的。但是在人际关际中若没有饶恕，彻底的饶恕，由衰的饶恕，空喊爱人是假冒伪善的行为。在我们周围有很多这样的法利赛式的伪善。很多的人都在用这种伪善勉强地维持信徒之间的爱和亲人之间的爱，却自以为感觉良好4 。从此我们可以看到主耶稣为了让人不陷进这样的骗局里，在很多地方用饶恕一词代替了爱字。要为对方洗去脚上的灰尘，因为人没有能力自己洗脚。
3、 新命令
通过洗脚的事件所要宣讲的内容中，最重要的内容是第三分，这就是新命令，即“我怎样爱我你们 ，你们也要怎样相爱。”洗脚的理由不在于让它成为圣礼，而
是要让人理解新命令。新命令的“新”字意昧着它与十诫是完全不同的。新命令不是“不可怎么做”的诫律，而是我怎样爱你们，原动力始终在主耶稣那里。活水的泉源就在于主耶稣的命令。这是如同从殿的门槛下溢出的水一样具有净化功能的爱5 。到我这里来喝吧。从这里开始溢出了活水的江河。这就是福音，这个新命令是用福音宣告的诫命。但是很多的讲道人把新命令当做十诫，强调人们去遵行条条框框的诫命6 。
主耻稣的宣讲里充满了绝妙的福音。他担心人们把爱抽象化，就从饶恕开始讲爱的命令，这个饶恕也从主耶稣自己的饶恕开始，即从无怜恤的仆人开始提出的就是爱的问题。这真是惊人的事情。
4、 福音性讲道的另一个惊人之处是能不能成为主耶稣的门徒取决于是否遵行这个新命令。成为主的门徒的标志并不是毕业于什么学校，在哪个教团被按立为牧师。新命令也不是某种制度，因为某种制度的能力也代替不了这个新命令。主耶稣被人称为拉比、弥赛亚也不是制度的产物。所以当人遵行这个新命令时“众人因此就认出你们是我的门徒了”这不是自吹自擂，也不是考驾执照一般考出来的名称，而是众人从他的身上发现与主耶稣的爱相同的爱心时，就认出他分明是主耶稣的门徒。如此被人认出来的人是主所重视的门徒。主耶稣需要的门徒是与犹太教里考出来的拉比完全不同的门徒7 。
第十四章
遵行爱的命令时，伴随非常大的危险和不安。这条命令使主耶稣受尽逼 -/迫，处在准备受死的环境当中。对门徒们来讲更是无法担当的命令，也是令人忧愁的事情。因为门徒们的同围有无数的仇敌正在虎视眈，并且在这以牙还牙的世界以饶恕和爱为武器来对付仇敌的命令是令人恐惧战兢的事情。给这样的门徒的宣讲是非常有意思而耐人寻味的。
1、 一开头主就说：“你们心里不要忧愁。”因为有一个对策是“你们信上帝，也当信我。”另一个对策是已经为他们预备好了永生的天家。若有人能够相信这两点的话，在这世上就没难做的事情了。能够坦然无惧地进入天上父家的完全的保证并不是因为我们所行的爱心，而是来自于主条阔高深的大爱，是主的大爱赐下了具有特权的保障。如此蒙福的人即使在爱邻舍时或被人误会屈死也难以报答主的大爱。这是堂堂正正的、光荣的、坦然的事情1 。罪人得饶恕，坦然无惧地进入天上父亲的过程当中，把他在地上爱几年自己的邻舍，并且为此舍命的事情与他将来的荣耀相比较时，这个死是微不足道的，根本不值得忧虑。
2、 饶恕和爱应该是发自内心的由衰的流露。这可不是某个合理性、逻辑性所能成就的，主耶稣要求的也是发自内心深处的饶恕2 。这是非常艰难的事情。从人的情感角度讲，这几乎是不可能的。主耶稣就这个问题讲了这样一场道，就是“奉我的名求3 ”，即向天父祈求，因为天父那里有长阔高深的大爱。这时主必定会成就。主耶稣非常清楚人凭自己是不可能有饶恕和爱心，因此主的解答里有令人痛快的地方。不能饶恕和相爱时，不可装模作样地蒙混过关。这样由于新命令会产生另一类的法利赛人。主不容许有人走上贫路。当浪子回来向父亲说他一无所有，连称为儿子的资格也没有的时候，父亲把一切加给了他4 。当我们象浪子一样向天父坦白自己没有能力去饶恕和爱人，并且祈求上帝时，主的应许并不是要赐给我们力量，而是主耶稣基督亲自要在我们的里面把这个饶恕和爱心实行出来。主耶稣在我里面成为爱的施行人，我怎能做不到呢5 ？！
3、 愿意遵行新命令，并且不顾一切地追求的人，主要意外地赐下圣灵帮助他遵行和追求。由此可见要我们遵行新命令的话只不过是口头上的要求，其余的可行性和实际的施行是主耶稣靠彰显自己的荣耀来成就，这就是福音。得饶恕的罪人能够有分于这样的荣耀是受宠若惊的事情，反而要向赐矛新命令的主耶稣献上感恩和赞美。主耶稣在结束这篇讲道时说了这么一句话：“我将我的平安赐给你们，你们心里不要忧愁6 。”
4、 在基督教里纯道德性的讲道没有立足之地，这与其它宗教里道德性教训代表最高境界的地位成了鲜明的对照。在新命令如同太阳发光的地方灯笼的存在是无关紧要的。但是如今不知有多少讲道人还在讲台上拿着灯笼般的道德性讲道热烈地辩论。这的确使人担忧7 。
第十五章
本章的内容是关于葡萄树的比喻。人们都希望自己有所业绩，主也愿意通过我们的生活结出果子。上帝所要的果子是圣洁活的果子、品性的果子、爱心的果子、传福音和宣教的果子。与律法时代不同的是律法时代要求行为，新约时代要求结果子。若由农夫、葡萄树、枝子、田地、气候等条件结果子的话做为枝子的我们人类所起的作用只不过是微不足道的部分，我们真应当为此感恩1 。
通过葡萄树的比喻，我们要查看的是主耶稣怎们宣讲了人们多结出果子和蒙天父喜悦的方法。另外，还要注意观察主的讲道里所具备的合乎福音的要素。主耶稣说多结果子的人会成为他的门徒（这句话与彼此相爱的人会成为他的门徒是具不相同意义的）。所以每个人都应对此予以高度的关心和注意。
1、 讲道人要求信徒们守晨更祷告、参加查经班、不要挥霍金钱而做奉献、认真地传福音、做好教会的服侍工作、尽忠于职分、禁食、通宵祷告、出度奋兴布道
会，如此顺服时才能成为好信徒，结出好果子。但是今天主耶稣宣讲的秘决比这更简单明了。他说：“枝子若常在树上就结果子，离开树片刻也就不能结果子。”这真是出乎意料地简单而痛快的福音布告书2 。
2、 在主里面的首先意昧着在主的大爱里。不管行什么善事，都要从主的爱中出发，也以主的爱来收尾。任何时候都是“我怎样爱你们，你们也要怎样相爱。”主从来没有莫明剞妙地要求我们彼此相爱，这句活意味着“因为我爱着你们，所以你们也能够彼此相爱。”如果把爱人的动机和原动力牢牢扎根在主先爱我的事实上时.在凡事上都能结出爱人的果子来3 。
3、 若遵行主所吩咐的，就是主的朋友了。“就是我的朗友了”是一句惊涛骇世的话，如果人先说出这句话，就要遭雷轰电劈了。怎能称主、王、上帝为朋友呢？但是这由于是对方先提出来的，我们可以免受惩罚。我们只要进一步查考其意思就行了。能够最好地表达“在我里面”的莫过于朋友之间的关系了。朋友关系最能贴切地表达枝子常在树上的状态，朋友之间是最常见面、交谈最多、无拘无束、不断争吵、并且越吵越近，毫无遮掩的关系。所以在宣讲“在我里面时”，突然讲出了朋友一词。能够整天与主保持同行，互相协助、同食同眼的话，该是多么有意义而又多结果子的事情呢！
我们知道主问彼得“你爱我吗？”的时候，最后一次是从朋友的立场问的。在托负非常重要的事情时，只问这三句话就了事，这已经够让人惊诧不已了4 。其实完全没有这个必要，因为主耶稣曾在本章宣讲了葡萄树的比喻。
4、 由于在基督里的人，用与众不同的价值观在爱人，所以遭世界的遗弃和憎恨。逼 -/迫和憎恨，也许能拦阻别的事情，但是爱人的事情却丝毫不受影响，从某种意义上讲这是爱人的最佳环境。之所以能够把这边的脸由人打是因为有人打了那边的脸，有人强逼你走一里路，所以能够同他走二里5 。在这逼 -/迫中主耶稣会差遣圣灵来做强有力的工作，所以没有什么可担忧的事情6 。令人奇怪的是当人因不能饶恕和爱人而争战的时候，主也要差遗圣灵；当人在逼 -/迫中也实践主的爱，或者是在逼 -/迫中软弱无力时，主还要差遗圣灵。但是在今天的讲台上所传讲的却是与此相反的信息，主啊，若赐下圣灵就做这件事或那件事。欠债的人有什么资格要求这要求那呢？当那个无怜恤的仆人要卖掉妻子儿女，并一切所有的都卖了也要偿还的时候，主人知道他实在没有偿还之力，而释放了他，也免了他的债7 。
5、 上述的五个焦点都在说明福音的核心功能。也可以说它们是清晰地显示福音性讲道与众不同之处的典型例子。既然主耶稣如此明确地宣讲了福音（耶稣），我们就要更加忠实地见证福音。
第十六章
门徒们因主耶稣对自己死亡的预言而不安，但是没有什么好办法来驱散这个不安。主耶稣只告诉他们有圣灵要降临，他们要留下主独自一人分散到各自的地方，但是主对此没有丝毫的失望。也许这是无可奈何的事情。当有人背叛主的时候，主没有说什么没良心、没义气之类的话，反而挂念这些如此软弱的人们跌倒，失去勇气，主的宣讲用一句话结束了十六章。
“在世上你们有苦难，但你们可以放心，我已经胜了世界。”面对决战，上帝给摩西和约书亚的话语是“当刚强壮胆”。据说这样的命令在圣经中出现三百多次。胆怯的人即使有上帝的同在也没有胜利的把握。上帝告诉我们在战场，胆怯的人要挑出来让他回家1 。主耶稣也对恐惧战兢的门徒们讲的最短的一句话就是“你们可以放心”。上帝给门徒们的对策是差遗圣灵。人最多能做到的就是放心壮胆。就连赖狗有主人在身边时，胆子也会变得大起来2 ，难道我们连赖狗都不如吗？
第十七章
约翰福音从弥补客西玛尼园祷告的不足之处的意义上，记录了比较长的中保祷告。虽然祷告文，却始终洋溢着约翰式讲道的倾向，这又是一个特点。
1、 主耶稣临别时讲出了自己生平的目的，就是赐人永生，他在这里说明了什么是永生，永生是以怎样的状态临到人。严格来讲对垂听祷告的上帝来说，这是没有必要的部分，因为上帝不需要讲道。这些只不过是为了让读者读到以后信靠它得拯救。这就是记录福音的精神所在。永生是认识耶稣基督，而认识就是同居的意思1 。永生是从与主耶稣同居的那一瞬间就开始的，这也是在约翰福音里没有重视再临的理由。这并不是在本章突然也现的思想，约翰福音自始至终地贯穿着这种精神。信心也是指与主耶稣同在的状态。主耶稣以道掌管宇宙万物，这点与他的名字以马内利是相称的，是在末世所赐下的最大的祝福。不能再给永生加上无谓的推测，当做未来的未知的世界而不管2 。
2、 虽然经常出现“在我里面”、“在主里面”之类的话，但是在这个祷告文中出现的动人的表现则是空前绝后的。象我们一样叫他们合而为一的祈求就是这样的表现。“我们”指的是三位一体。我只听说过三位一体，还没有听说过四位一体。当然这点可以解释为在其属性上合而为一，但是这只不过是在圣洁和真实上满有基督长成的身量的观念上做的解释而已。
主耶稣的祷告和宣讲的内容却都是象他自己和上帝是一体一样，叫门徒们也彼此合而为一3 。主耶稣知道自己在十字架上的献身和死里复活能够解决这样的难题，即人们想象不到的问题，所以他在被钉十字架以前做了这样的保证。我们人类能够与上帝同在的“圣洁”对人来说是解不开的谜团，但是主的救赎里已经包含了这个神秘的解答4 。
“求用真理使他们成圣；你的道就是真理。”道（逻格斯）就是主耶稣自己，道中有无限的创造性大能，是无所不能的具有天上地下一切权柄的存在。这样的主耶稣要使他们成圣。这就是福音。
第十八至十九章
主耶稣受难的记录做为传记是没有必要的，从中我们可以看出为了抵制灵智主义异端邪说而努力的痕迹。主耶稣道成肉身来到世界，受苦难，被钉死，按人间的风俗举行了葬礼。但是我们设有必要过分地渲染主的受难。因为过份的强调总是要引来一些弊端，比如复活的荣耀受到亏损，出现了教皇是主的代理人的结果。主耶稣说：如果十字架是怀胎的话，复活是分娩。没有人过份地渲染生产孩子的痛苦。主耶稣在受难前宣讲了如下的信息。
1、 通过罗马帝国向天下宣告，主耶稣在刑法和民法上是无罪的人。这在客观上证明了他在伦理、道德方面的圣洁。同时把他描绘成荒唐无稽的小说主人公的那些传记也被排斥到一边1 。彼拉多称他为无罪的话意味着主耶稣并没有进行敌对罗马帝国的政zh i斗争或民权运动。主耶稣不是地上乐园的缔造者2 ，也不是为获得诺贝尔和平奖而工作的人。
2、 主耶稣为门徒们开了逃跑的路。他不要求心中没有预备的牺牲和劳苦3 。他把背叛和堕落当做是软弱的现象4 ，他从来没有用过这些可怕的词汇。所以殉道并不是很容易的事情。教会要谨戒随便地决定谁是殉道者，高举和崇拜殉道者的事情。背道者和殉道者之间犹如隔着一张纸，谁也不知道其内幕。如果那天主耶稣没有给他们开出路的话，他们也会象瓮中的鳖一样死掉了。但是他们的死肯定不是殉道，这是很明白的事实5 。由此可见同样的死，也有殉道和不殉道之分。福音从来没有威胁我们，而是赐我们自由和余地。爱讲威胁性讲道、定罪的讲道、把人逼到死胡同的讲道、让人投降的讲道、权威性的讲道的人要效法赐给门徒逃跑机会的主耶稣。
3、 受难周期间，主耶稣在十字架上的宣讲的他最伟大的讲道。十架七言有一篇明显的讲章，即“成了。”他出生时，甚至出生也是为了十字架上的死而生，并把自己当做永远的祭牲摆上去，洒下宝血救赎罪人成为永远有效的恩典。他为人类献上的赎罪的祭物足够用到世界的末日。这是一次献上而永远有效的祭物。主在十字架上，临终前用一句话宣讲了这个事实。这是有史以来，在人类的语言和讲道中最痛快的一句话6 。这是让地上一切欲寻求或制造拯救的宗教人、修道者、求道者魂飞魄散的霹雳般的话。果真是痛快得无法比拟的福音。
第二十章
复活是福音，复活的主耶稣辣是真正的福音。若没有复活，我们的信心、拯救、圣洁、再临都是枉然，福音也站立不住，福音的好消息也要变成令人悲衰的消息了。
1、 来到墓地的玛利亚
若没有过人的勇气不可能在天还黑的时候，到墓地寻找主耶稣的尸体。但是精神的力量并有是信仰1 。精神的力量可以通过一些训练达到神秘的境界。每一个宗教的目标都是求得精神统一的状态，即道通。跆拳道、气功、催眼术、武术等都是宗教的副产品，但是基督教的道通却与此大相径庭。基督教的通道是拯救者耶稣复活以后与罪得救免的人同行，也就是复活2 。
2、 预备香料的玛利亚
香料可以暂时保住尸体不朽坏，但是不能让尸体起死回生，也不能恢复或代替活人的香气，给死人抹再多的香料，化再好的妆，也不能让他活过来。如今其它的宗教模仿基督教，有了自己的礼拜、讲道、赞美、十分之一奉献，但是即使把基督教的形式全部拿走也模仿不出活人的香气3 。崇拜死人的宗教和敬拜复活主的基督教之间有难以逾越的鸿沟，只用外在的模仿是香不起来的。
教会也有了堂而皇之的变化。篡改赞美诗，拆修讲台，改变礼拜次序，唱诗时拍掌的习惯改为跳灵舞，修筑祭坛，点蜡烛，改缝牧师袍的样子，把好好的教会建筑拆掉，为了本色化铺草垫，击长鼓，曲调也改为民谣调。当有人问为什么要这样时，回答是为了让教会有活力。以上种种现象是因玛利亚一样的误会所引起的。
复活升天的主悦纳你的礼拜，并对你说话就是有活力的4 。除此之外，还找什么活力呢？为什么要模仿那些崇拜死人的行为呢。这实在令人费解。复活是永远不朽环的。我们为什么要象玛利亚一样白辛苦、白花钱、白费心呢？复活的主耶稣是永远新颖而馨香的。
3、 哀哭的玛利亚
哭是与福音不相符的行为，基督教的信仰表现除了认罪悔改以外，都要喜乐。连禁食的时候也不可在脸上带着愁容的时代就是如今的福音时代5 。不能让人们去仰望在教堂正门上方被钉的主耶稣像，而是让他们仰望复活的主耶稣。
每一个家庭墙上挂的都是小孩子的照片，没有一户人家会把在医院分娩的照片挂在墙上。所以基督教的十字架是因复活而空空的十架，不是被钉着的十字架，不能把信仰的形态弄成悲哀愁苦6 。
要注意到主是用命令和启发的语调告诉我们喜乐，并且是常常的喜乐，因为复活的主耶稣常常与我们同在。他应许我们说：“我就常与你们同在，直到世界的末了。”所以我们在祷告时，不可皱着眉头，装出一副哀哭的样子，也许要睁开眼睛面带笑容地祷告。福音中被歪曲的地方应该纠正过来。
4、 遇见天使的玛利亚
人们把见证遇见天使的人当成是灵命最好的人，并且极力地欢迎他们。我们就是生活在这样的时代。然而在福音的时代，天使不是异乎寻常的存在7 。天使不过是奉差遗为那将要承受救恩的人效力的存在8 。
为什么说敬拜天使的被夺去奖赏呢？因为不信复活的人们热衷于天使。复活信仰弱化时，盛行神秘主义。复活是最大的奥秘，不是有比天使迦百列更了不起的主与我们同在吗？能够平息这些骚动的方法就在于恢复复活的信仰。要从讲台上把那些为天使做见证的人驱赶下去，而且讲道人更要忠实于合乎福音的讲道。
我有赶鬼的经历，也赶过天使9 。虽然两个都是属灵的存在，但是级别高的是天使，级别低的是邪灵。我不知道它们的分界点。这是让人头痛的。会讲搬家预言的天使、会算出房地产涨价的天使、给人算卦说把哪个人逐出教会就能保持教会平安的天使、告诉人哪年哪月是死期的天使、主在哪天再临，要搬到哪个地方隐藏时肯定会被提的天使、出现在从来没有认罪悔改过的人面前，为他算命后收钱的“圣灵”等等。不管这些邪灵是否盗用了神的圣名，一律要毫无顾忌地赶出去10 。
儿女的权柄是了不起的.信靠复活的人没有什么可怕的。对奥秘也没有好奇心。我们身边已经有奥秘的始祖（主耶稣），难道非要象苍蝇一样追随发臭的把戏不可吗？
5、 遇见复活主的玛利亚
玛利亚遇见了复活的主。这个事实使她把泪水、香料、天使、意志力置之脑后，欢快地跑了起来。她要跑去把这个喜讯传给门徒。象冬眠的熊一样畏怯的他们一脚踹开了紧紧锁上的门。哐！福音的信息如同爆炸声一样炸开了门徒们的耳膜。这一声向也打破了所有宗教的篱笆。
复活是基督教信仰的特点，
是让教会胜过阴间权柄的磐石，
是讲道人的权柄的源泉，
是等候主再临的原因，
是最终确认肉体得救的实体，
是盼望的本质。
玛利亚这时才明白了福音的权柄.领会了春汛一般决堤而出的福音之声。她迎来了福音性讲道诞生的那一瞬间11 。
8、 我的见证
四十岁时，做了一次四十天的禁食祷告。当我渡过第二个死难关头时，问主说：“我那复活的形象会是什么样子呢？”我受到很大大的责备。我发现自己受到现代神学学的影响，还没有拥有纯正的复活信仰。当我认罪悔改时，发现了复活信仰的四个要素。
· 主耶稣复活了。
· 复活的主如今也活在。
· 主耶稣与我同在。
· 主耶稣再临的日子，我也要与主一同复活12 。
这四个要素缺一不可。
“他要按着那能叫万有归服自己的大能，将我们这卑贱的身体改变形状，和他自己荣耀的身体相似。”这句话使我在四十天里看到了复活的初熟果子──主耶稣荣耀的身体是那么自由、圣洁、荣耀灿烂。
过不久，在韩国汝岛矣召开了七四年万国博览百万人大集会时，我被指定为主持通宵祷告会的讲员。最后一天，在六十万通宵的会众面前传讲了“复活信仰的恢复”。
第二天，四处飞来了邀请书，让我去主持奋兴布道会。我一夜间成为奋兴讲师。从那以后的十三年间我一直奔波于各国的奋兴布道会之间13 。
现代神学软化了复活信仰。这不仅使讲道人痈苦万分，而且把教会从磐石挪到了沙地上，最终在末后的日子使教会软弱无力，站立不住。请把教会重新挪到磐石上吧！
第二十一章
约翰福音以一百五十三条鱼的神迹代替了其它福音书上用使命差派门徒的场面，以此来强调了福音的意义。这是用非命令性的语调在充满幻想的氛围中表现出来的。但是在这里重要的是阐明了宣教和牧养的关系。主耶稣并没有把二者区分开，也没有为其定下次序，却把牧养工作放进了宣教的框架里。这与当今教会的牧会中宣教仅能维持次要的地位是大相径庭的。
1、 一百五十三条鱼的神迹奇事
主耶稣在升天以前，总结一生的教训时，用命令和劝勉的口吻如留遗言一般讲了将来必要做的事情。这就是“宣教”的大使命。“你们要去使万民作我的门徒。”这样的宣教是拥有天上地下所有权柄的主耶稣帮助我们，与我们同在，通过我们来成就他命令的工作。而在约翰福音中却省略了这个在其它福音书上共有的场面，在这个位置上记载了一百五十三条大鱼的神迹，这里需要解释，也应该有宣讲。
在这里海相当于整个世界，一百五十三条鱼是万民，打小鱼用的不太结实的鱼网却没有破的事情意昧着虽然讲道人和教会是非常软弱的，但是为宣教大使命献身时，绝对不会撕破的保证1 。
在其它的福音书上顾虑复活事件后果再记载另一些神迹奇事的话，会影响复活事件的突出性。因此没有记载一百五十三条大鱼的神迹。但是约翰福音的主张却与此不同。
复活的福音若没有宣教，犹如没有翅膀的鹰一样飞不起来2 。并且主耶稣想到人们会错把宣教的命令当做十戒一样的律法来领受，所以他认为在约翰福音中下宣教的命令是不适当的3 。为了把宣教表现得更加福音化，为了告诉人们宣教也是能够兴高采烈地去完成的工作，而采用了寓意于神迹的方法。
2、 宣教工作越艰难越不可能时，越要用福音的主题来解决这个问题。就象一百五十三条大鱼的神迹是主耶稣用权柄行出来的一样，宣教工作也是凭主耶稣的权柄才能进行。
从人的角度看宣教是神迹和冒险的总称，但是主的最后命令并不是那么令人忧愁的.相反这是兴高采烈的事情。当初门徒们出海的动机完全与波得的动机相反，他们是为了逃跑。不管是为了生计，还是为了逃跑，因为他们是门徒，所以主耶稣毫无责备地给他们演示了宣教找作的好消息4 （这不是讲给他们听的）。今天也有很多与此类似的事情，不管传道人是否把圣工当做糊口的生计，主会引领他进入更美好的梦境般的世界里，然后再使用他。约翰福音是宣教福音书。
3、 教会或牧会是宣教的后继措施，是要从属于宣教的事项，是宣教果子结成的过程，为宣教而存在5 。
主耶稣行出一百五十三条鱼的神迹后托付彼得喂养他的羊。但是这并不意昧着在喂养之余才去做宣教工作。但是中世纪以后，今天的教会把“不是”换成了“是”。今天的教会把宣教当做教会的附属物、次要的工作。有些教会在建教堂的事情上已经花费了一百年的时间，却认为如今还不是宣教的时期。
他们把教育馆、宣教馆、殉道者纪念馆、祷告院、修养馆、福利馆、体育馆、教会墓地、纳骨堂之类的建筑计划当做二十一世纪的异象。也就是说宣教要排到一百年后才能列入重点工作项目当中。中世纪的建筑工作又一次把教会推向了黑暗。只有没生命的宗教和没落的宗教才热哀于建设留传给后世的文化遗产。难道教会也需要诺大的墓地吗？
4、 每一个领域都需要专门化和多无化。但是划分教会和宣教是一种错误。不能划分牧羊人和宣教师。上帝的仆人要象保罗一样即是牧养人又是宣教士。在其它的领域里划分能给人新鲜感，而与此相反，牧养人和宣教师一经划分就会产生腐败6 。这不仅仅是区分的程度，而是牧养人是定居民，宣教师是流浪民；牧养人是老板，宣教师是职员；牧养人是财主，宣教师是拿撒路一级的人7 。所以保罗也因这样的现象而斥责了那些不接待客旅（宣教师）的人为恶人8 。为此今天的教会要采取复数共同担任牧师制，也就是五年换岗位的做工制度。还有攻读宣教学的人要无条件地奉差到宣教地.宣教学博士学位的必要授予条件是宣教地有十年现场院经验的人。
5、 重操旧业的门徒们羞愧得连头也抬不起来了。（但是主耶稣把亲手预备的早餐分给了门徒们。在这样的画面上，头顶有一轮旭日正暖暖地普照着.长长的影子温柔地抚摸着海水。
“彼得，没有什么可对不起的，我和你不是好朋友嘛。宣教的事情不用忧愁，就象今天打鱼一样做就行。”
彼得流下了感激的泪水。他面对差遗他到万民中的主，面对无所不知、无所不在、无所不能而又明朗的脸庞.他心突然以迎接福音的状态宁静下来。
哈利路亚！
