今天要宣讲《撒母耳记上》十四章的後半章，是密抹战役的後续部分。在耶和华上帝使以色列人大胜非利士人之後，扫罗王却接连作了一些不当的决定和命令，造成严重後果，表明他确实不适合作以色列的王。这段经文主要记述扫罗和他儿子约拿单之间发生的“约拿单事件”：约拿单误违父誓吃了蜂蜜（23b-30），扫罗的敬虔（31-35），和百姓力保约拿单（36-46）。

 

　　二.释经

 

　　1）约拿单误违父誓、吃了蜂蜜（23b-30）

 

　　“那日耶和华使以色列人得胜，一直战到伯亚文”（14：23）。

 

　　有学者认为，“一直战到伯亚文”是一个独立的句子：“战事延伸到伯亚文”，是一个新段落到开始。《七十士译本》在这句话之後，还有一句话：“所有的百姓，约有一万人，都与扫罗同在，战事扩散到以法莲山地的每一个城市。”

 

　　“伯亚文”的地址现不能完全确定，一般认为是在密抹西北的“伯特利”。

 

　　这本是乘胜追击的大好时机，扫罗却下了一个奇怪的命令：“扫罗叫百姓起誓説：‘凡不等到晚上向敌人报完了仇吃甚麽的，必受咒诅！’因此这日百姓没有吃甚麽，就极其困惫”（14:24）。

 

　　“叫…起誓”的这个动词的词根，有两种可能：一是来自’Ih，意思是“使某人起誓”；二是来自y’I，意思是“使人愚笨”，即“愚弄百姓”。後者与《七十士译本》的读法相同：把扫罗要百姓禁食看作是一个“大错误”。这个错误，不是“禁食”本身，而是这个“禁食”在错误的场合。

 

　　旧约中，禁食通常与向神恳求有关。不是用“禁食”所表现的敬虔换取上帝应允禁食者的祈求，而是所求之事重要到一个地步，祈求者集中精神祈祷，肉身需要退居次要。在古以色列，禁食是备战期间的常规程序之一。在争战中需要补充、保持好的体力，反倒要百姓要禁食，实在难以理解。

 

　　也许，扫罗是出於好意。他看见耶和华爲他们争战，想用禁食讨耶和华的喜悦，完胜非利士人。如果要百姓禁食是出於耶和华，肯定上帝会保守他们。但是，此时禁食是出自扫罗自己的意念，就有违常理，并带来一系列恶果。

 

　　首先，使战局危急窘迫。“因此这日百姓没有吃甚麽，就极其困惫”。“极其困惫”的原文是“危急窘迫”（ngs?），与“以色列百姓见自己危急窘迫，就藏在山洞、丛林、石穴、隐秘处，和坑中”（13：6）的“危急窘迫”是同一个希伯来字：被敌人压制，情况危急窘迫。虽处在得胜中，以色列人却因饥饿而被敌人压制。

 

　　其次，使约拿单因吃蜂蜜而误违了扫罗的起誓。

 

　　“约拿单没有听见他父亲叫百姓起誓，所以伸手中的杖，用杖头蘸在蜂房里，转手送入口内，眼睛就明亮了。百姓中有一人对他説：‘你父亲曾叫人严严的起誓，説：‘今日吃甚麽的，必受咒诅！’因此百姓就疲倦了。’”（14：27-28）

 

　　“杖”：应该是约拿单使用的武器。

 

　　“眼睛就明亮了”的“明亮”的原意是“看见”。约拿单饿得头昏眼花，吃了蜂蜜，体力恢复，眼睛也明亮了。“因此百姓就疲倦了”的“疲倦”，原意是“黑暗”，与“明亮”相对应。疲惫饥饿的人眼目昏花。约拿单因有蜂蜜的滋润，体力恢复，眼睛明亮。“眼睛就明亮了”，意为“体力恢复了”。

 

　　约拿单对他父亲的禁令，显然是不认同的：“约拿单説：‘我父亲连累你们了。你看，我尝了这一点蜜，眼睛就明亮了。今日百姓若任意吃了从仇敌所夺的物，击杀的非利士人岂不更多麽？’”（14：29-30）虽然约拿单的看法是对的，但他却因此成为被他父亲咒诅的对象。

 

　　2）扫罗的敬虔（31-35）

 

　　“这日以色列人击杀非利士人，从密抹直到亚雅崘，百姓甚是疲乏”（14：31）。

 

　　“亚雅崘”在密抹西边约32公里处，位於中央山地西侧边缘。一日之内，战事扩展这麽大，表明以色列军队进展神速。不用説与敌人厮杀，单单跑30公里就够累的了。何况，以军还没有进食，当然极其饥饿、疲惫。“就急忙将所夺的牛、羊和牛犊宰於地上，肉还带着血就吃了”（14：32）。吃带血的肉是违背摩西律法的。但这是扫罗命令百姓禁食、致使他们饥不择食的结果！

 

　　扫罗得知後，马上要人将一块大石头辊来，让百姓在上宰杀牲畜。“扫罗説：‘你们有罪了，今日要将大石头辊到我这里来。’扫罗又说：‘你们散在百姓中，对他们説：‘你们各人将牛羊牵到我这里来宰了吃，不可吃带血的肉，得罪耶和华。’’这夜百姓就就把牛羊牵到那里宰了”（14：33b-34）。在大石头上，被宰杀的牲畜的血容易放尽；同时，大石头又可作为祭坛。

 

　　“扫罗爲耶和华筑了一座坛；这是他初次爲耶和华筑的坛”（14：35）。这是扫罗爲耶和华筑的第一座坛。

 

　　扫罗果断地处理了这件事，可看到他努力遵守摩西律法的敬虔。然而，他并没有意识到，百姓吃带血的肉，是他的错误的禁食命令造成的。

 

　　3）百姓力保约拿单（36-46）

 

　　百姓吃完肉以後，“扫罗説：‘我们不如夜里下去追赶非利士人，抢掠他们，直到天亮，不留他们一个人。’”此时，是祭司提醒他，“我们当先亲近神”（14:36）。此处的“亲近”就是“求问”。扫罗听从祭司的劝告，求问耶和华两个问题，可是，“这日，神没有回答他”（14：37）。

 

　　耶和华没有回答，表明耶和华不悦。扫罗认为，有人犯罪了。但他只是往百姓身上想，并且再次起誓：“我指着救以色列永生的耶和华起誓，就是我儿子约拿单犯了罪，他也必死。但百姓中无一人回答他”（14：39）。百姓沉默，是要保护约拿单。

 

　　最後，掣签掣出约拿单（14：40-42）。《七十士译本》在14:42中加插了一段“抽中了谁，谁就必死。百姓对扫罗说：不可如此。扫罗却不从”。

 

　　为什麽神允许掣出约拿单来而不是扫罗？约拿单到底有没有犯罪？这是一个可以讨论的问题。单就神不回答，而且抽签最後抽到约拿单，似乎约拿单犯罪得罪了神。但是，约拿单并不知道扫罗要百姓发誓，他也没发誓。我们也不知道扫罗掣签的时候，是怎样祷告的，所以不知道掣签的意义如何。一种猜测是，约拿单14:29-30中的说话，导致以色列人吃血的举动。但这种猜测也不尽合理。因为，如果不是扫罗不让他们在天黑以前吃东西，百姓也不至於狼吞虎咽地吃带血的肉。

 

　　约拿单坦承吃蜜的事，并表示，“这样我就死麽（“麽”或作“吧”）”（14：43b）？“我就死麽”，原意不太清楚；有的译本译作“让我死吧”或“我愿意死”。

 

　　扫罗再显粗暴：“约拿单哪，你定要死；若不然，愿神重重的降罚与我”（14：44）。约拿单并不知道他父亲下达的禁食命令，也没有违誓（他根本没有起誓）。他吃了蜂蜜，何罪之有？即使有误，也谈不上被处死！扫罗这样作，是要表明他大义灭亲还是拿儿子祭旗立威？无论如何，都不是明君之举。

 

　　一再顺从的百姓，无法再忍耐了，他们以起誓对扫罗的起誓，力保约拿单：“我们指着永生的耶和华起誓，连他的一根头发也不可落地”；他们保约拿单的理由是：“约拿单在以色列人中这样大行拯救”和“他今日与神一同作事”（14：45）。

 

　　最终，“百姓救约拿单免了死亡”。但是，约拿单虽然免於一死，但作为一个被父亲咒诅的人，已失去了继承王位的资格。

 

　　本来以色列人已越过中央山地、可直捣非利士人领地。扫罗可能因遭百姓反对，灰头土脸，丧失了斗志。“扫罗回去，不追赶非利士人；非利士人也回本地去了”（14：45）。非利士人的锐气经此役後大为收敛，但在扫罗王晚年，恢复元气。最终，扫罗死在他们手上。这是扫罗命令争战中的百姓禁食的最後一个恶果。

 

　　总之，扫罗自作主张，不准争战中的百姓在天黑之前吃东西，造成了一系列恶果：百姓捱饿、受苦、被压制；约拿单被咒诅；引发百姓对扫罗旨意的反抗；给非利士人以喘息的机会。

 

　　14：47-52记载了扫罗的战功、後裔与“内阁”成员，正像《圣经》历史书在每一个王的王位结束前爲王做的一个小结一样，预示扫罗王行将下台。同时，也看出扫罗是爱才的人，“遇见有能力的人或勇士，都招募了来跟随他”（14：52b），为扫罗和大卫的故事埋下伏笔，因为大卫是扫罗招募的一位勇士。

 

　　三.反思

 

　　从已查考的几章经文看，扫罗不是一无是处的人。但他有致命的弱点：不能正确处理作为以色列君王的他，与大君王耶和华的关系，使耶和华废弃他作王。这表现在几个方面。

 

　　首先，他不完全遵从先知撒母耳传达的命令。在第十三章，扫罗献燔祭是一个例子。君王献祭并一定不是错误。但是，撒母耳清楚指示扫罗：“你当在我以先下到吉甲，我也必下到那里献燔祭和平安祭；你要等候七日，等我到了那里，指示你当行的事”（撒上10：8）。但扫罗却自己献燔祭。他的藉口是，形势危急，和撒母耳没有按时到，他等不及了。其实，他刚献了燔祭，还来不及献平安祭，撒母耳就到了，说明撒母耳并没有迟到。另一个例子在第十五章。撒母耳传达耶和华的命令，“万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼和驴尽行杀死。’”（撒上15：2-3）。扫罗奉命出战，生擒了亚玛力王亚甲，但“扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝；凡下贱瘦弱的尽都杀了”（撒上15：9）。这导致扫罗最终被耶和华废弃。

 

　　其次，扫罗不全心仰赖耶和华。在十三章，本来，扫罗叫祭司将神的约柜运来，“扫罗正与祭司说话的时候，非利士营中的喧嚷越发大了。扫罗就对祭司説：‘停手吧。’”（撒上13：18-19）。《七十士译本》的译文，是扫罗要祭司“将以弗得取来”。因为，约柜在基列耶琳，距扫罗所在的基比亚还有相当的距离；在《圣经》中，只有用以弗得求问上帝的记载；“停手吧”直译爲“收回你的手”，与用以弗得求问耶和华相符。

 

　　“以弗得”是大祭司穿的Ephod的希伯来文的音译。圣袍有内袍、外袍，外袍外面有以弗得。以弗得外面挂胸牌，嵌有十二块宝石；有乌陵和土明放在胸牌里，以此求问耶和华。故，胸牌又称“决断的胸牌”（出28：30）。胸牌和以弗得是独立的两个物品，但使用时要成为一个。胸牌有两层，好像袋子一样，里面放着乌陵和土明。当大祭司求问上帝时，就是借着乌陵和土明来回答。撒母耳与扫罗时代，除了大祭司之外，一般的祭司在事奉时，也穿细麻布的以弗得，只是上面没有刺绣。

 

　　除了向摩西说要将乌陵土明放入亚伦胸前的胸牌内以外，耶和华没有向摩西交待乌陵与土明是用何种材料制造、甚麽形状、颜色，也没有交代大祭司如何使用乌陵与土明辨明耶和华的心意、以作出正确的决断。可见，当时的摩西、亚伦，对於乌陵与土明以及其使用方法，都很了解，无须解释。但後人对这些与乌陵土明相关的问题，就有许多揣摩、猜测。传统上，犹太拉比们认为，这是耶和华直接交给摩西的两块宝石。以色列人的大祭司在祷告之後，用手从胸牌口袋中取出一块宝石，如果是乌陵，就是有罪或禁止；如果是土明，就是无罪或许可。

 

　　耶和华厌弃扫罗王之後，就不再经由异梦或先知或乌陵、土明来回答扫罗，於是扫罗去寻求交鬼妇人帮助他去找已去世的撒母耳亡魂来解惑。在大卫封立为王之後，乌陵与土明不再被提及。犹大被掳的时候，乌陵和土明就失踪了。耶和华兴起先知，传达祂的旨意：“主耶和华若不将奥秘指示祂的仆人众先知，就一无所行”（摩3：7）。

 

　　约拿单事件约拿单事件

 

　　扫罗看到当时情况紧迫，若再等候耶和华当答覆，就可能贻误战机，所以他叫祭司“收回你的手”，停止用乌陵土明求问耶和华，他要自己决断。

 

　　此外，当百姓在亚雅崘吃了肉以後，扫罗就决定要连夜追杀非利士人。还是祭司提醒他，当先求问耶和华。虽然扫罗立即照办了，但他没有主动地这样做。

 

　　作为以色列的君王，扫罗觉得自己有权决定一切事情。在他心目中，耶和华只是他利用或使用的对象，而不是他须倚靠的主宰。他忽略了，耶和华是以色列和他本人的君王。

 

　　最後，扫罗刚愎自用。

 

　　在与非利士人争战时，他莫名其妙地要百姓起誓禁食；约拿单在不知情、未起誓地情况下吃了蜂蜜，扫罗却坚持咒诅他、要置他於死地。这些，反映出扫罗不具备君王素质。当然，如果他敬畏、依靠耶和华，上帝会赐给他君王的恩赐和智慧。可惜，他却逞血气之勇。

 

　　扫罗并不是一个十恶不赦的人，他就是一个属血气的人。在被立为王之前，他很谦卑。作王之後，他以为王就应该独断专行；对上，不全心倚靠上帝，对下，不爱护、体恤百姓；一切以他的意念为准。

 

　　今天，在我们基督徒的身上，或多或少都可以看到扫罗行事的影子。觉得自己可以掌控的事，就不求问上帝；上帝的旨意或圣灵的感动，合乎自己心意的，才乐意遵行。如果我们也像扫罗一样作了王，又会怎麽样呢？

 

　　求主帮助我们，以扫罗为鉴，全心依靠、顺服上帝。“你要专心仰赖耶和华，不可倚靠自己的聪明；在你一切所行的事上都要认定祂，祂必指引你的路”（箴3：5-6）。