从历史的记录中评价亚伯拉罕，常会尊崇他是一个灵性高超的信心典范。因着对他的尊敬，带给我们一个想像，似乎他总是能克服各种艰难，胜过各种引诱。但是不要忘记，亚伯拉罕与我们一样也是个人。各种生活上的挑战，罪恶的诱惑在他生活中，都活生生地出现。他也需要在试探中，面对自己的罪性引发的软弱，也偶尔会失足跌倒，在跌倒时，同样需要神的救恩。他的一生走过的高山低谷，正是我们今天基督徒的鉴戒。让我们一起来看创世记16章的故事。

 

　　走捷径的引诱

 

　　「亚伯兰的妻子撒莱不给他生儿女．撒莱有一个使女名叫夏甲、是埃及人。2撒莱对亚伯兰说、耶和华使我不能生育、求你和我的使女同房、或者我可以因他得孩子。〔得孩子原文作被建立〕亚伯兰听从了撒莱的话．3于是亚伯兰的妻子撒莱、将使女埃及人夏甲给了丈夫为妾．那时亚伯兰在迦南已经住了十年。4亚伯兰与夏甲同房、夏甲就怀了孕．他见自己有孕、就小看他的主母。5撒莱对亚伯兰说、我因你受屈、我将我的使女放在你怀中、他见自己有了孕就小看我、愿耶和华在你我中间判断。6亚伯兰对撒莱说、使女在你手下、你可以随意待他．撒莱苦待他、他就从撒莱面前逃走了。」（创16：1-6）

 

　　亚伯拉罕的信心道路不是一蹴可几，而是个漫长的成长过程。从一开始被神呼召离开本地本族父家，他就开始与放弃舒适环境这要求挣扎。当法老想要夺去他的妻子，他挣扎在保全生命，或是不惜代价护卫妻子名节的两难之中。当自己与罗得的牧羊人为畜牧的资源争吵时，他则要学习放下自己利益，向着晚辈谦让。当他知道亲人罗得被俘，他决心冒生命的危险与强敌作战。当所多瑪王想用战利品犒赏他，让他享受从世俗来的荣华富贵时，他要硬下心拒绝此诱惑。现在这些对个人信心的考验临到了他的家庭。他与妻子撒拉要共同面对一个极难的考验，就是生不出孩子这问题。

 

　　对于一般家庭，生儿育女似乎是理所当然之事，但是对于亚伯拉罕来说，他的家族从他的妻子撒拉开始，到儿媳利百加，直到孙媳拉结都有不孕的问题。这让他们来说是个极大的困扰。特别是他们已经从神领受了应许，后裔将要如同天上的星那么多。自从他顺从神的呼召，离开哈兰以来，他一直相信神所答应赏赐他的，后裔、土地，并使万民蒙福，这些应许必会成就。到如今已经有十年的时间，他们仍然生不出儿子。在长久的等待中，亚伯拉罕曾以为仆人以利以谢必会成为继承财产的后嗣，但是神纠正他的想法：「你本身所生的，才成为你的后嗣。」（创15：6）这让亚伯拉罕又陷入积极想生出儿子的期盼中。生不出儿子的压力，对撒拉来说更是难熬。在那个时代，犹太妇人最感光荣的事就是有继承产业的后代。因着不孕而得不到后嗣，让她们感到极为羞辱。在这样的情境下，撒拉才会提出要求：「耶和华使我不能生育、求你和我的使女同房、或者我可以因他得孩子。」让使女为主人生子，算成主母的孩子，这种事在当时的社会风俗中，是可以接受的。纳妾对于古代富有的男人来说，极为普遍。很少男人会拒绝享受齐人之福，况且还是得到原配赞成的事。亚伯拉罕也接受了妻子的提议，与使女夏甲同房。

 

　　没想到接下来的一连串家庭冲突就从这里开始。自从夏甲怀孕了，知道自己所怀的胎是主人的后代。她的身份也应当被提升为妾，反观主母生不出小孩，她自以为地位可以高过主母，于是轻看主母。原本卑贱的仆人，反过来轻视她的主人，这是极易引起嫉妒之事。撒拉也难逃这样的情绪，她觉得自己受到委屈，于是向亚伯拉罕提出抗议：「我因你受屈、我将我的使女放在你怀中、他见自己有了孕就小看我、愿耶和华在你我中间判断。」用通俗话语来说就是：「这个奴才，给她几分颜色，她就想开起染房了。不要忘记是我让她为我生子，孩子是算在我名下的。她竟然爬到我的头上来。哼！就是个奴才罢了，不知道自己几斤几两。」她最后的一句话就是向神诉冤，求神为她主持公道。男人一般是最受不了自己太太怒火中烧后，在他的耳边唠唠叨叨。他并没有积极化解两个女人间的冲突，公正处置问题。为了省去麻烦，推给太太，让她自行发落：「使女在你手下、你可以随意待他。」这就造成了撒拉用恶待来报复夏甲轻视主母的罪行。使女忍受不了，带着腹中的胎儿，逃离了主人家。家庭中两个女人争取丈夫宠爱的斗争，丝毫不比世上争权夺利的斗争逊色。起初种下的祸因，就是想要用人意代替神的旨意。

 

　　这真是很可悲的结果。原本人想要用自己的热心，来帮助完成神答应赐下后裔众多之应许。没想到这并不是神完成祂工作的方法。因着缺乏信心，对于应许迟迟不得成就，就想用人的计谋去完成。想走捷径反而进入了死路，增加更多难以解决的麻烦。神的应许的成就往往不是立竿见影，需要我们忍耐等待，在祷告中仰望神施恩，寻求祂的方法来完成。亚伯拉罕与撒拉在这件事上，用自己的私意越过了神的旨意，因此而栽了一个跟头。

 

　　如今情势变成更加难解。夏甲怀了孩子，难道这就是神所应许亚伯拉罕的后裔吗？从后面的经文我们知道并不是，神应许的后裔必须从撒拉而出。亚伯拉罕生下了这儿子，却又不是真后裔，反过来会成为将来真后裔的竞争者。一个错误造成下一个错误，撒拉解决这问题的方法就是虐待使女，没想到使女一气之下离家出走，这可能造成母子双双在旷野中饥渴而死。还好这不是事情最后的结局，神仍然施恩在他们的家中，愿意伸出手来弥补缺憾，挽回这些犯错的人。我们在这段落中，可以学习到一个宝贵功课，在等待神应许成就的时刻，需要凭着祷告寻求神旨意，祈求按照祂的方法来成就。此时最需要的就是信心。在看不见未来如何演变的时候，要以信心的眼光仰望神，知道神的道路高过我们的道路。切莫贪图快捷的途径，而以私心盖过了神的旨意。最后反而治丝益棼，坏了大局。

 

　　神看顾陷在绝境中的人

 

　　「7耶和华的使者在旷野、书珥路上的水泉旁遇见他、8对他说、撒莱的使女夏甲、你从那里来、要往那里去．夏甲说、我从我的主母撒莱面前逃出来。9耶和华的使者对他说、你回到你主母那里、服在他手下。10又说、我必使你的后裔极其繁多、甚至不可胜数。11并说、你如今怀孕要生一个儿子、可以给他起名叫以实玛利、因为耶和华听见了你的苦情。〔以实玛利就是神听见的意思〕12他为人必像野驴．他的手要攻打人、人的手也要攻打他、他必住在众弟兄的东边。13夏甲就称那对他说话的耶和华为看顾人的神．因而说、在这里我也看见那看顾我的么。14所以这井名叫庇耳拉海莱．这井正在加低斯、和巴列中间。15后来夏甲给亚伯兰生了一个儿子．亚伯兰给他起名叫以实玛利。16夏甲给亚伯兰生以实玛利的时候、亚伯兰年八十六岁。」（创16：7-16）

 

　　虽然人随着私意的谋划有时反而破坏了神的工作。但是神仍然怜悯那些犯错而陷在苦难中的人。因着撒拉急于用人为手段，想要加速神应许的实现，亚伯拉罕缺乏谨慎的判断，听从妻子的意见。造成家庭关系极大的破口，甚至怀着孩子的夏甲，在愤怒下离家出走，几乎在旷野中丧命。神并没有任凭犯罪的恶果肆意发展，祂在此时介入这事件。经文中提到「耶和华的使者在旷野，书珥路上的水泉旁遇见他。」这里提到的耶和华的使者，可能是为神传递信息的天使，也有可能是神借着人型向人显现。圣经中大部分是出现这样记载都是指单纯的天使。但也有特别的情形，经文直接指出耶和华的使者就是神自己。例如亚伯拉罕在献以撒时，天使说：「你不可在这童子身上下手、一点不可害他。现在我知道你是敬畏神的了，因为你没有将你的儿子，就是你独生的儿子，留下不给我。」（创22：12）这里说话的是天使，但是称赞亚伯拉罕未留下他的儿子不给「我」，这句话的「我」明显指神。另外一个例子就是，摩西见到荆棘火焰中向他显现的神：「耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。……耶和华神见他过去要看，就从荆棘里呼叫说，摩西、摩西。」（出3：2-4）前面提到向他显现的是耶和华的使者，后面却说在荆棘火焰中向他说话的是神自己。无论如何，神是借着祂的使者向人亲近，传递从神而来的信息，本身就是神亲自介入人的生命，改变他们的人生方向。祂绝非仅仅定下一些规则，就袖手旁观人自己选择，让人自求多福。

 

　　神并向夏甲关切地发出询问：「撒莱的使女夏甲，你从那里来，要往那里去？」首先提醒她，她是撒莱的使女。接着神问她从哪里来，要她回答，承认自己是从主母的身边叛逃的使女。进而神再问她，想要往哪里去？这是要她三思现在逃亡的后果。在脱离了主母的控制后，她前面的方向到底是什么。回自己原来的家埃及？或是冒着母子双亡的危险在旷野飘流？这些都是夏甲尚未思考清楚的问题。神对她发出命令：「你回到你主母那里，服在他手下。」这话是为了要保全她母子的生命，同时也暗指她逃亡的行动是错误的，要她回到主母身边，服在主母的权柄之下。这才是解决当前问题最好的办法。神对人的带领是逐步揭露的，神确实在将来会带领夏甲子孙，从亚伯拉罕家中出来。但是此刻她仅仅是一个怀了亚伯拉罕儿子的使女，神要她回到主人身边，保全母子生命。神又对她发出应许：「我必使你的后裔极其繁多、甚至不可胜数。」这祝福与神给亚伯拉罕的应许部分相似。也就是关于后裔这部分。最后夏甲的儿子以实玛利也生了十二个儿子，与以色列的十二个儿子相像。然而，对于神应许亚伯拉罕的土地，并借着他要使万民蒙福这部分，却只字未提。表示以实玛利并未继承神对亚伯拉罕的应许，他不是蒙应许的后裔，而是凭着血气生的。在神拣选的百姓中，以实玛利的后裔是局外人。当然，在今日基督所立的新约成全了亚伯拉罕之约的光照下，我们知道万民都可以因着进入基督里面，成为亚伯拉罕属灵的后裔，包括以实玛利的肉身后裔。但是在旧约里，他们不在亚伯拉罕之约中，预表了后来凭着血气得不到神应许的一群人，值得我们引以为戒。

 

　　接着神又向夏甲启示她儿子当取的名字：「你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。」在那个时代，人常会用对儿女的命名，或对事发地点重新命名，来记念当时发生事件的重要含义。夏甲听到神告诉她，当为所怀的儿子命名为以实玛利，意思就是「神听见」，因为耶和华听见了夏甲的苦情。这名字对夏甲来说有深刻的意义，在她沦落在外，生死未卜的时刻，神竟然听到了她哭求的声音。神没有忽视不管，而是临近而垂听。神真的会顾念沦落在困苦中的人，即使他们在神拣选计划中是局外人。这反应出神对世人普遍的恩典，祂让所造之人同蒙看顾的福分，让他们得以在地上存活。普遍恩典是为更进一步的救赎恩典铺路。当人进入基督里，就得到基督的赎罪救恩。他们所蒙的救赎恩典，显出神更深的爱。

 

　　神也预言以实玛利将来的命运：「他为人必像野驴．他的手要攻打人，人的手也要攻打他，他必住在众弟兄的东边。」野驴是旷野中难以驯服的动物，神预言以实玛利会有这种不受约束的性格。他也容易与周遭的人发生冲突，最后他所居住的地方会是他兄弟的东边。此刻他与他的兄弟都尚未出生，神的预言早就已经传递给了夏甲。根据犹太人以及阿拉伯人的传统，以实玛利是阿拉伯民族的先祖。然而，考古学较可信的理论是，现今的阿拉伯民族血统很杂，以实玛利的后代只是其中的一个部族，他们原本是生活在西乃半岛北部，到加底斯巴尼亚南边的人，后来逐渐迁徙到中东及北非各地。后来约瑟被哥哥卖给米甸的商人，被称为以实玛利人。可见这群人是在埃及与以色列之间旅行放牧，繁衍生息的民族。有一个阿拉伯的游牧民族称为贝都因人（Bedouin）酷爱放荡不羁的生活，推崇行侠仗义的行为，愿意种族利益冲锋陷阵，不惜牺牲性命，这些性格都与与圣经中所描述的以实玛利极为相近。

 

　　我们怎么看待以实玛利的后裔？有的人会引用圣经说他们不是神拣选的民族，且公然与神的选民以色列为敌。所以，对他们带着仇视的态度。其实这种态度并不正确，是把圣经中当有的属灵的意义，混杂了属世的意义。在过去，阿拉伯民族虽然与以色列民族冲突不断，他们在同一块土地上也共存了上千年。不幸的是，在近代接二连三的政zh i势力的推波助澜下，激化了两个民族之间的仇恨，到了不共载天的程度。事实上，如今我们看待神的选民是按照属灵的意义而言，也就是凡信靠耶稣基督就是亚伯拉罕属灵的后裔，不管他是以色列或以实玛利后裔。反过来说，就算他们在血统上是以色列人，如果不信耶稣基督，就不能算是蒙应许的后裔，就都需要接受福音，归入耶稣基督名下。在同需要基督救恩这点上，以色列后裔的地位，与以实玛利后裔的地位相同。我们不当倾向一边，且敌视另一边。以实玛利的后代与以色列的后代，如果未信耶稣，就一视同仁都是我们传福音的对象。

 

　　夏甲因着神与她的对话，对神有了更深的认识，于是「称那对他说话的耶和华为看顾人的神。因而说，在这里我也看见那看顾我的么。」在旷野荒凉无人之地，竟然神也与夏甲同在。祂不忽视向祂呼求的声音。夏甲有亲身蒙神帮助的经历，所以她愿意称神为「看顾人的神（אֵ֣לרֳאִ֑י）」，这也是表达神属性的名字之一。大家可能会有个疑问，前面向夏甲说话的明明是耶和华的使者，怎么她却说「对她说话的耶和华」呢？其实不矛盾，神透过祂的使者传出神的话语，向夏甲说话的其实就是神自己。夏甲也为她遇见神的这口井命名为「庇耳拉海莱」，意思就是「那位看顾我的永活者之井」。我们在困境中，所最缺乏的就是，知道神没有离开我。这个名字提醒我们，神看顾保守受困的夏甲，祂也必保守看顾我们这群属祂的人。

 

　　夏甲遵从神的吩咐，回到主人那里去，服在主母撒拉的权柄下，顺利地把儿子生下来。虽然，这个儿子不是按照应许而生的，不能承受产业，毕竟也是亚伯拉罕的儿子。亚伯拉罕为他命名为以实玛利，正如夏甲在旷野从神领受的名字。这代表亚伯拉罕承认以实玛利是他的儿子，神垂顾他的使女夏甲以及他的儿子的性命。人会因为血气做出违反神心意的事，甚至造成无法挽回的伤害。但是神是信实的，祂愿意看顾保守陷在痛苦中的人，给他们机会回头，从毁灭的深渊转回到平安的道路。