提多书1：1-4

　　迪士尼真人版《花木兰》在国内上映，剧情我就不说了，我想大家都知道：花木兰女扮男装代父出征的故事。花木兰的故事在中华民族的传统里被讴歌，被塑造成民族的英雄和典范。主要的原因合乎中国传统的儒家思想：对君要忠、对父要孝、对敌要勇。

　　这部电影不同，妮基·卡罗给《花木兰》故事“注入”新鲜的血液：在忠、勇、孝之外加上了：真。整部电影都围绕着“真”的主题，比如花木兰女扮男装代父出征，但是在花木兰的心里一直不安，她不安的原因就是‘女扮男装、代父出征’，她活在虚假和谎言里。从电影的主题来说，她没有活在‘真’的里面，她活在谎言里面、活在虚假里面。这种虚假导致她无法发挥她本身的力量。没有了真，就没有了忠，没有了真，就没有了孝，没有了真，就没有了勇。在她面对敌人时，她被杀死了。电影以“童话”方式告诉观众，花木兰死里复活了。复活后的她明白了真的含义。那个被杀死的花木兰代表着她的旧我，复活后的花木兰代表着真我。旧我不死，真我就不能复活。复活后的花木兰以女儿之身出现在大家的面前。她知道，她以真我去面对大家，可能会被除名，家族蒙羞，严重的话会被处死。但是她复活了，她活在“真”里，就算死也是值得的。

　　电影用这个角度在探讨什么是真，或者说让观众思考一个问题，真理才是忠、勇、孝之本，没有真理，忠、孝、勇的美德只是一个空壳。

　　今天我和大家分享的主题：《‘真’相大白-保罗与福音使命》。

　　提多书是保罗写信给提多的一封信，这封信我们称它为‘教牧书信’。一般的意义上是指保罗教导提多如何在教会治理、牧养信徒，或者更具体的说，保罗是教导提多一个重要的真理：让提多在教会牧养上要分辨：一个人成为基督徒之后，他的行为准则、美德准则、家庭准则、工作准则、政教准则、教育准则：是真道或是文化、传统和宗教。一个人的行为是被真道所驱动，还是被传统的文化、宗教、习俗所驱动？这个问题依然是我们当下所要面对的问题和挑战，你成为基督徒之后，你的教会关系、婚姻关系、政教关系、与老板的关系等等是以真道为准则，还是以中国传统的文化、宗教、儒家思想为准则。我察觉一种现象，我们很容易陷在以儒家、中国传统文化下的道德标准变成了基督徒的行为标准，我们以为这种好行为就是圣经教导的真道，我们不知不觉以这种行为标准来处理教会关系、婚姻关系、政教关系、工作关系、人际关系。你会发现，活在这种关系下的人很痛苦、很迷茫、很挣扎，内心的深处会呐喊：做基督徒好难啊！很累啊！我根本做不到，但又要如此去做。故此，他的人生观被撕裂，在表面上他维持君子的形像，实际上的行为是小人。

　　保罗在提多书就是处理这些实际的问题，今天我们先从提1：1-4分享，这四节的内容是保罗的问安，更是这卷书的核心思想。

　　一、保罗的身份（1：1上）：保罗以神的仆人和耶稣基督的使徒来介绍自己，我们先来看第一个身份：神的仆人。保罗经常以‘仆人’来称呼自己，如果我们对比保罗的其它书信，我们会发现有一点区别，保罗在其它书信里以基督的仆人自称，唯独在提多书里以‘神的仆人’自称。这两者在神学的意义上来说区别不大，但是保罗用神的仆人是要让克里特的信徒分辩一件事：福音与文化、福音与宗教的不同。克里特人相信，他们的这个克里特岛是众神出生的地方，就连希腊宗教里的宙斯都葬于克里特。根据他们的说法，对诸神的敬拜始于克里特。克里特人在宗教上有一种宗教性的优越感、有一种民族性的自豪感，他们是诸神的后裔，他们有着伟大的宗教传统、他们继承了诸神的美德。实际上，克里特人以‘常说谎话，乃是恶兽，又馋又懒’（1：12）闻名天下。

　　保罗称自己是神的仆人，他要表达两个方面的意义：第一、神的仆人是诉诸旧约圣经中摩西、大卫、及其他有幸领受神启示的众先知们所立的典范。保罗是要让克里特的信徒知道，犹太民族不是创造神的民族，更不是人成为神，乃是神主动向人启示自己。故此，基督教信仰是一种启示性信仰，那些领受神启示的人被称为‘神的仆人’。保罗称自己是神的仆人，是要表明保罗继承这个信仰的传承，他只是福音的领受者，并不是创造者。第二、‘仆人’就是‘奴隶’，在古代‘奴隶’是主人的财产，除了必要的权利之外，没有任何的权利，因此一个奴隶的生存在乎奴役和顺服主人的权柄，如此的生存形态是全然依靠主人的保护。保罗称自己是神的奴隶，麦克阿瑟说：“保罗是完全心甘情愿作神的奴隶，他没有属于自己的生命，没有属于自己的意愿、目的和计划。他所有的一切都在乎他的主人，他的每一个思绪、每一次呼吸、甚至每一分努力，都在神的掌管之下。”保罗这种自愿为奴是在挑战克里特的信徒，当你接受福音，你就成了神的奴隶。你的自主权失去了，你的自我权失去了，你的民族优越感失去了，你们的自我存在价值观失去了，你不再是你生命中的主人，你只是一位服侍神的奴隶。你不再以自己定义自己的存在的价值，你乃是以神定义你人生的价值。保罗这种‘奴隶’观完全颠覆克里特人对神的认识，他们原本以自我的文化、民族、宗教为自豪、为可夸的，如今被保罗完全的拆毁，你的价值不在乎你，乃是在乎你所依靠的神。你没有什么可夸的，你只是主人的奴隶，你的身份和价值完全在乎主人，以主人来定义你的新身份。

　　保罗自称是神的仆人，这种在基督里的新身份，是不是令你产生挑战。请你想一想，每次在教会中产生的冲突，每次在婚姻中的冲突，每次挣扎和困惑，每次的焦虑和重担，是不是我们的自我占了上风，我们不愿意失去自我，不愿意让神成为你生命的主人。坦白的说，我们可以嘴上称自己是神的奴隶，却不愿意在婚姻中去服侍你的配偶，却不愿意在家庭中去服侍你的孩子。你害怕自我会失去，你担心自我存在的价值会失去，你不愿意成为那位最小的弟兄，你不愿意跪下来给弟兄洗脚。在福音里，我们看见那位道成肉身的耶稣，他是一位受苦的仆人，他来了是要服侍人。太20：28人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的赎价。当你成为基督的门徒，就意味着以基督成为你的新身份-基督的仆人。这个仆人就是像基督那样的去服侍人，活出福音的‘舍命’。当保罗提到在基督里的夫妻关系时，他对丈夫说，你要爱妻子，正如基督爱教会，为教会舍已。他对妻子说，你们作妻子的，当顺服自己的丈夫，如同顺服主。因为丈夫是妻子的头，如同基督是教会的头，他又是教会全体的救主。教会怎样顺服基督，妻子也要怎样凡事顺服丈夫。‘舍已、顺服’是基督为仆人的形像，也是那些在基督里获得新身份之人形像。一旦我们忘记了自己在基督里为奴隶的身份，立刻就会以主人身份出现在婚姻里，你会要求妻子顺服我；妻子同样会以主人身份出现在婚姻里，要求丈夫爱我，为我舍已。这种要求对方顺服、舍已态度恰恰表现出我们不是奴隶，我是主人。如果对方达不到圣经的标准、达不到真理的标准，就会用各种的方式控告、审判别人，甚至用道德、真理捆绑别人，让别人完全顺在我的旨意之下。

　　第二个身份：使徒，保罗的目的是要人注意他的权柄-他是因复活主的启示而特别蒙召的人。所以保罗用使徒的身份介绍自己，他是要让克里特的信徒明白他的使命，这使命源自神在永恒中的计划及历史中的显明。

　　二、保罗的使命（1：1下-4）1：1下-3节实际上是诠释保罗作为使徒的使命（凭着神选民的信心与敬虔真理的知识，盼望那无谎言的神在万古之先所应许的永生，到了日期，藉着传扬的工夫，把他的道显明了。这传扬的责任是按着神我们救主的命令交托了我）

         这个使命的内容有三个方面：

        1、为着神选民的信心-这句话有两个方面的意思：第一方面的意思，神拣选保罗成为使徒的目的是要传扬神的道，当福音被纯正的宣讲，神的选民听见神的道，圣灵开启他的心窃，真道就重生了他，使他产生得救的信心。圣经说：“凡预定得永生的人都信了（徒13：48）。”第二方面，神拣选保罗是要服侍信徒的信心，更具体的说保罗是要用神的话栽培、养育信徒在信心上增长，如同一个婴孩在母亲的喂养、栽培、养育之下身体成长一般。可见，一个信徒得救完全是神的道在一个人里面的工作，神的道产生了信心，神的道使信心成长。神拣选保罗成为使徒的目的就是为了选民能听见纯正的真道，注意！让人得救的不是使徒，让人信心成长的不是使徒，乃是使徒所传的福音。如今神拣选了牧师成为福音的传扬者。

　　2、为着选民合乎敬虔真理的知识-简单的说，保罗的第二个使命就是教导信徒认识福音真理、教导信徒认识神，这种有着福音的‘知识’就是敬虔。正如唐书礼说，真正的福音是要造成敬虔，或者说对真理的认识必然带来敬虔的信仰、带来敬虔的生活。加尔文在《要义》第一卷的第二章对敬虔解释，我所说的敬虔是，我们经历神的恩惠，并因这知识产生我们心里对神的敬畏和爱。敬虔就是对神的爱和敬畏，这种敬虔是任何对神认识的先决条件。这就是‘合乎敬虔的真理知识’，如果我们学习神学、教义的知识，这种知识却不能产生对神的敬畏和爱，不能产生对神合法的敬拜，这种知识就是一种自我败坏的知识。各位，对福音的认识就会造成敬虔的生活，以神的旨意成为我们生活的准则，加尔文说，我们若不顺服、服事神，就是邪恶、败坏的人。另一个极端就是反智主义，他们反对一切的知识，谈知识就会变脸色，谈知识不属灵。他们常引用‘知识叫人自高自大’来反对学习神学、反对教义。以一种超属灵、神秘主义、个人主义及道德主义为敬虔。这种脱离福音真理的敬虔，是一种虚无的敬虔，他们心中臆造出一套敬虔的宗教模式，以为神喜悦这种宗教模式，他们以自己的这种方式取悦神，以此表达对神的敬虔。恰恰神不喜悦这种宗教性的敬虔。各位，我们的信仰不是建造在自己的愿望和臆造出来的宗教之上，乃是神对我们的启示（圣经），故此，敬虔之人必爱慕圣经、学习真理及教义，照着神所启示的准则去生活。

　　3、永生的盼望-（新译本）这都是根据永生的盼望，这永生就是没有谎言的神在万世以前所应许的。到了适当的时候，神就藉着福音的宣讲，把他的道显明出来。照着神我们的救主的命令，这宣讲的使命交托了我。这节经文是保罗的陈述，他以救赎历史的进程，让信徒知道保罗的福音使命在神救赎的历史中所扮演的角色。这个角色的重心就是‘永生的盼望’，在整本圣经里，盼望就是相信神对未来的应许。保罗如此的陈述救赎历史，是让克里特的信徒明白一件重要的真理，我们所信的神不是虚无之神，我们的信仰是有根据的，那就是永生的盼望。整个救赎的历史都基于‘永生的盼望’，从亚当和夏娃听见神对他的应许：女人的后裔是他们的拯救者，这位拯救者就成为亚当的‘永生的盼望’。亚当的一生都活在神的应许里，他盼望这位‘女人的后裔’能给他们带来永生。无论是后来的亚伯拉罕、摩西、大卫及整个以色列民族都盼望神应许的那位拯救者来临。神的应许会不会落空呢？不会，人会说谎言，人会忘记自己的承诺，人所应许的不能成就，但是我们所信的神他是没有谎言的神，他所应许的一定会按他的预定的时间成就。亚伯拉罕等候神的应许，一年又一年，十年、二十年、五十年，一次又一次失望，好像神忘记了他对亚伯拉罕的应许。以色列人在埃及等候神的应许，一年又一年，一百年，二百年，三百年过去了，好像神把他们遗忘在埃及，神好像忘记了对雅各的应许。以色列人盼望大卫的子孙，就是神应许的那位弥赛亚，一年又一年，一百年、二百年、三百年都过去了，神好像忘记了对选民的应许。

　　各位，神有忘记他的应许吗？没有，神是信实的，他所应许的必然成就。神应许的应验不是根据人的时间表，乃是根据神在永恒中的时间表。在神预定的时间表里，神对亚伯拉罕的应许在人认为完全不可能中应验了。在神预定的时间表里，根本不可能离开埃及的以色列人在神的应许里离开了埃及。耶稣就是神所应许的那位弥赛亚，在日期满足的时候，神将他显明出来。但是世人却不认识这位应许之子，故此‘神就藉着福音的宣讲，把他的道显明出来’。各位，我们今天认识耶稣是神的儿子，是因着福音的宣讲，使我们“真”相大白-原来耶稣就是神所应许的那位女人的后裔、那位亚伯拉罕的后裔、那位大卫的子孙。耶稣才是我们永生的盼望。

　　救赎的历史不是止于耶稣在十字架上的死和复活，或者我们不要简化福音就是耶稣的钉死和复活，其实包含了耶稣的升天和再来。耶稣再来是神对选民最大的应许：耶稣的再来是神救赎计划终极实现，耶稣的再来是神的国度完全降临。故此，保罗说，我的使命就是照着神我们救主的命令，宣讲福音，将耶稣显明出来。使神的选民认识耶稣，在神的应许里盼望耶稣再来。

　　对于我们今天的信徒来说，我们都是一群盼望耶稣再来的子民。我们活在神的应许里（过去、现在、未来）：过去是神应许的救赎历史，耶稣已经成就了救赎之工，这是我们信仰上的确据。现在是神应许的救赎之恩逐渐的应验，每位信徒在‘现在’经历福音中的大能，生命不断的被恩典更新。对于每位信徒来说，我们要抓住神给我们的‘现在’宣讲福音，不断将道明显出来，使人认识生命之道。这是我们信仰上的使命，保罗和我们今天所有的信徒都领受了这个传扬福音的使命。未来在神的应许里面即将再来的基督。耶稣再来的应许，正带领现在不断地离开过去，迈向未来。每位信徒都是基于神的应许，带着盼望进入未来。未来是神的未来，但是神对未来给予我们应许，让我们带着信心、知识、盼望进入神的未来，不断经历神应许的应验，直到神所应许的国度降临。

　　2020年是一个不平凡的一年，新冠病du还没有过去，全球面临经济危机、粮食的危机等等，在座的各位或多或少都受到影响，或许我们还会经历更多的、更艰难的事。如果我们读启示录，世界的未来要经历的WENYI还要多得多。但是对于我们信徒来说，现在我有许多解不开的谜，但在神的应许里，在不久的未来，神一一会让我“真”相大白。因为既将发生的未来在神的应许里，我们有着永生的盼望进入未来与神相遇。我引用C.S刘易师自传的题目来总结，信仰是一场惊喜之旅，在旅途中你会不断经历神的应许，经历神丰富的恩典和生命的更新和蜕变。